«Силан христианин» Эдвина А. Эбботта рассказывает о размышлениях Силана, родившегося в 90 году н.э., об Эпиктете, посланиях Павла и характере Христа.
Силан христианин (1906) Автор: Эдвин Эббот (1838−1926) СодержаниеПрошло много лет с тех пор, как автор был вынужден (не априорными соображениями, а историческими и критическими свидетельствами) разувериться в чудесном элементе Библии. И все же он сохранил веру своего детства и юности — укоренившуюся крепче, чем прежде, — в вечное единство Отца, Сына и Святого Духа, в сверхъестественное, но не чудесное воплощение Сына в образе Иисуса Христа и в сверхъестественное, но не чудесное воскресение Христа после того, как Он принес жертву Он принес себя в жертву за грехи мира.
Обычно считается, что вера становится невозможной из-за неверия. Эта книга написана для того, чтобы показать, что такой невозможности не существует.
Подавляющее большинство поклонников Христа в очень значительной степени основывают свое поклонение — как это делал автор в ранней юности, находясь под влиянием свидетельств Пейли, — на принятии Его чудес как исторических фактов. По мнению автора, эта основа уже явно небезопасна и может быть в любой момент, в результате какой-нибудь новой демонстрации, полностью разрушена.
Тем не менее, таким поклонникам, если их поклонение действительно подлинное — то есть если оно включает в себя любовь, доверие и благоговейный трепет, доведенные до наивысших пределов, а не просто тот вид благоговения, который внушается «великими деяниями», — лучше избегать этой книги. Если сомнение не нападало на них, почему они должны идти ему навстречу? Вырывая ложь с корнем, всегда есть опасность вырвать с корнем или ослабить истину, которая растет рядом с ней. Историческая ошибка, если честно, лучше (и менее вводит в заблуждение), чем духовная тьма. Например, гораздо лучше (и менее вводя в заблуждение) придерживаться старомодной веры в то, что добрый и мудрый Бог сотворил мир за шесть дней, чем принять новую веру в то, что плохой, неразумный или беспечный Бог — или случай, или сила, или могущество — эволюционировал это в шестьдесят раз больше шести секстиллионов веков.
Таким подлинным поклонникам Христа, пока они чувствуют себя в безопасности и искренни в своих убеждениях, эта книга не адресована. Они (по мнению автора) по существу правы, и им лучше оставаться такими, какие они есть.
Но могут быть некоторые, называющие себя поклонниками Христа, которые не могут честно сказать, что они любят Его. Они доверяют Его силе, они преклоняются перед Ним как перед божественным; но у них нет никакой привязанности к Нему, как к человеку или как к Богу. То, что святой Павел назвал «сдерживающей» любовью Христа, никогда не касалось их. И все же они воображают, что поклоняются! Для них эта книга может оказаться полезной, поскольку она наводит на мысль о божественности и привлекательности человеческой природы Христа; и любой вред, который книга может им причинить, вряд ли можно считать равным вреду от того, что они останутся в своем нынешнем положении. Можно заучивать Христа наизусть, так же как можно заучивать Евклида наизусть, чтобы быть почти уничтоженным из-за того, что действительно ничего не знаешь. Для таких учеников лучшим выходом может быть вернуться назад и начать сначала.
Однако автор в основном обращается к третьему классу читателей. Принимая во внимание опыт своего собственного раннего взросления, он с сильным товарищеским чувством относится к тем, кто желает поклоняться Христу и быть преданным Ему, если только они могут в то же время быть преданными истине, и кто сомневается в совместимости двойной верности.
Многие из них даже представить себе не могут, как они могут поклоняться Христу, восседающему одесную Бога, или Сыну, пребывающему в недрах Отца Небесного, если они сначала не поверят в То, что Он чудесным образом проявился на земле. Не будучи в состоянии принять Его как чудо, они отвергают Его как Спасителя. К ним особенно обращается эта книга, стремящаяся показать в общей и популярной форме — на психологических, исторических и критических основаниях — как неприятие большинством христиан утверждения о том, что их Господь чудесен, может быть совместимо с откровенным и полным принятием вывода о том, что Он, в высший смысл, божественный.
Подробных доказательств в этом томе нет. Они будут приведены в отдельном томе «Заметок», который вскоре будет опубликован. Это будет техническая информация, составляющая часть VII серии под названием «Диатессарика». Настоящая работа направлена лишь на то, чтобы предложить такие концепции истории, литературы, богослужения, человеческой природы и божественного бытия, которые указывают на предопределенное соответствие человека Богу, которое должно исполниться в Господе Иисусе Христе, и исполнение которых можно проследить в христианских писаниях и христианских церквях Европы. первый и второй века.
Она также пытается, возможно, не совсем обычным способом, ответить на многие возражения, выдвигаемые против христианства теми, кто утверждает, что его записи неадекватны, неточны и противоречивы.. Вместо того чтобы отрицать эти недостатки, автор признает и подчеркивает их как неотделимые от глиняных сосудов, содержащих духовное сокровище, и как (в некоторых случаях) косвенно свидетельствующие о божественности Человека, которого все усилия лучших и наиболее вдохновенных евангелистов неадекватно, хотя и честно, изображают. Образцы этих дефектов приводятся свободно, демонстрируя модификации, дополнения и (в некоторых случаях) неправильные толкования или искажения, которым христианская традиция неизбежно подвергалась при переходе с востока на запад в течение периода примерно в сто тридцать лет, начиная с Распятия.
Этих целей автор стремился достичь, набросав автобиографию вымышленного персонажа по имени Квинт Юний Силан, который на втором году правления Адриана (118 г. н.э.) становится слушателем Эпиктета и новообращенным христианином и излагает свои переживания на бумаге сорок пять лет спустя, на втором году правления Адриана. Марк Аврелий Антонин и Луций Вер (163 год н.э.).
ЭДВИН А. ЭББОТ. Уэллсайд, Уэлл-Уок, Хэмпстед. 28 августа 1906 года.Квинт Юний Силан, родившийся в 90 году н.э., уезжает из Рима по предложению своего старого друга Марка Эмилия Скавра, чтобы посетить лекции Эпиктета в Никополе около 118 года н.э.
Скавр (как и Силан, вымышленный персонаж) родился около 50 года нашей эры, является солдатом-инвалидом и в течение многих лет изучал различную греческую литературу, включая христианские писания. В ответ на письмо Скавра, восхваляющее его нового учителя, Скавр выражает свое убеждение, что Эпиктет прошел через стадию заражения «христианским суеверием», из которого он позаимствовал некоторые части надстройки, отвергая при этом ее фундамент.
Силан, чтобы защитить своего учителя Эпиктета от того, что он считает несправедливым обвинением, раздобывает послания Павла, его интерес к ним приводит его к «Священным писаниям», из которых Павел цитирует. Отсюда он переходит к размышлениям о природе «евангелия», проповедуемого Павлом, и о характере и высказываниях «Христа», от которого это «евангелие» произошло. Послания передают ему ощущение духовной силы и «сдерживающей любви», он решает раздобыть христианские евангелия.
В течение всего этого времени он время от времени переписывается со Скавром и посещает лекции Эпиктета, которые удовлетворяют его все меньше и меньше. В отличие от духовной силы посланий Павла, лекции, кажется, содержат только кипучую энергию. И здесь полностью отсутствует «сдерживающая любовь».
Когда три синоптических евангелия попадают к Силану из Рима, он одновременно получает от Скавра уничтожающую критику в их адрес, большую часть этой критики он может встретить с помощью посланий Павла. Но остается достаточно, чтобы поколебать его веру в их историческую достоверность. Он также не находит в них того же присутствия, которое он обнаружил в посланиях, «сдерживающей любви», в результате чего он отбрасывается от Христа.
В этот критический момент он встречает Клеменса, афинянина, который одалживает ему недавно вышедшее Евангелие от Иоанна, Клеменс откровенно признает свои сомнения в его авторстве и в его полной точности, но высоко оценивает его как передающее бесконечное духовное откровение, присущее Христу, менее неадекватно, чем оно передается Евангелием от Иоанна. Синоптики.
Несколько схожую точку зрения высказывает Скавр, хотя и с большой примесью враждебной критики. Недавно он получил четвертое Евангелие, и это составляет тему его последнего письма. Отвергая многое из этого как неисторическое, он выражает большое восхищение этим и тем, что он считает его фундаментальным принципом, а именно, что Иисуса можно понять только через «ученика, которого Иисус любил».
Размышляя о том, что могло бы произойти, если бы он сам попал под влияние «ученика, которого любил Иисус», Скавра разбивает паралич. Силан отправляется в Италию в надежде найти своего друга все еще живым. В тот момент, когда он теряет из виду холмы над Никополем, где Клеменс молится за него, Силан получает представление о «сдерживающей любви Христа» и становится христианином.
Не было предпринято никаких попыток создать впечатление архаичного или латинского стиля. Поэтому «Христос» и «Павел» в основном избегаются, за исключением нескольких случаев, когда они упоминаются впервые лицами, выступающими с нехристианской точки зрения. Аналогичные очевидные несоответствия можно обнаружить в употреблении «Он» и «ему», обозначающих Христа. Употребление варьируется, частично в зависимости от говорящего, частично в зависимости от настроения говорящего. Оно также варьируется в цитатах из Священного Писания в зависимости от того, насколько соблюдается Пересмотренная версия.
Высказывания, приписываемые Эпиктету, взяты из записей его высказываний Аррианом или другими авторами. Некоторые из них были свободно переведены, перефразированы и транспонированы; но ни одно из них не является вымышленным. Когда Силан говорит, что его друг Арриан «никогда не слышал, чтобы Эпиктет говорил» то или иное, это означает, что это выражение не встречается в дошедших до нас произведениях Эпиктета, насколько можно судить по замечательному указателю Шенкля.
Слова, приписываемые Арриану, другу Силана, когда он говорит от своего имени, полностью вымышлены; но заявления, сделанные о месте рождения Арриана и его официальной карьере, основаны на истории.
Любые слова, приписываемые Скавром своему «другу» Плинию, Плутарху или Иосифу Флавию, или Силаном «молодому Иринею» или Юстину, могут быть восприняты как исторические. Ссылки будут даны в примечаниях.
Скавр и Силанус иногда описывают себя как «обнаруживающих заметки на полях», указывающие на различия в их рукописях. евангелий. Во всех таких случаях воображаемые «заметки на полях» основаны на реальных различных чтениях или интерполяциях, которые будут приведены в сборнике примечаний. Большинство из них относятся к ранней дате и могут основываться на гораздо более ранних оригиналах; и были приняты меры к исключению любых поздних источников. Но читатель должен иметь в виду, что у нас нет рукописей. евангелий и, следовательно, никаких «заметок на полях», относящихся к такой ранней дате, как 118 год нашей эры.
Мне не нужно было бояться привлечь к себе внимание. Все взгляды были прикованы к лектору, когда я прокрался на место у двери, рядом с моим другом Аррианом, который был поглощен своими заметками. Что все это значило? В ответ на мой вопросительный взгляд Арриан подтолкнул ко мне свой последний лист с именами «Веспасиан» и «Гельвидий Приск», крупно нацарапанными на нем. Тогда я понял, что это значит. Это была история сорокалетней давности, которую я часто слышал от старого друга моего отца, Эмилия Скавра, иллюстрирующая долг повиноваться голосу совести, а не голосу короля. Эпиктет, в свойственной ему манере, облек это в форму диалога:—
«Веспасиан. Я запрещаю тебе входить в здание сената. «Приск. Пока я сенатор, я должен идти. «Веспасиан. Тогда иди, но молчи. «Приск. Не спрашивай моего мнения, и я буду молчать. «Веспасиан. Но я обязан спросить его. «Приск. И я обязан ответить, и ответить так, как считаю правильным. «Веспасиан. Тогда я убью тебя. «Приск. Говорил ли я когда-нибудь, что меня нельзя убить? Твое дело убивать; мое — умереть бесстрашно».Я привожу его слова почти так же полно, как записал их Арриан. Но его тон и дух не под силу человеку передать на бумаге. Он пронесся от императора до сенатора подобно зигзагу молнии с прямой вспышкой в конце. Таким он всегда был. Он мог сыграть тысячу ролей, внешне выглядя настоящим Протеем; но все они были типами двух персонажей, философа и мирянина, последователя Логоса и последователя плоти. Более того, он всегда был серьезен, горячо серьезен. На первый взгляд он мог бы шутить, как Менандр, или поддразнивать, как Аристофан; но в глубине души он был трагиком. В какой-то момент он указывал на свою запинающуюся ногу и выставлял себя хромым седобородым стариком с телом из глины. В следующем он был «сыном Зевса», или «собственным сыном Бога», или «носителем Бога». Никогда не пребывающий в покое, он мог обмануть незнакомца, заставив предположить, что время от времени он рябит и искрится настоящим весельем, как море в солнечном свете. Но это никогда не было так. Это было море расплавленного металла, а внизу всегда был Везувий.
Я подозреваю, что он никогда не знал веселья или добродушного смеха, даже будучи ребенком. Он родился рабом, его хозяином был Эпафродит, вольноотпущенник Нерона и его любимец, впоследствии убитый Домицианом. Я слышал — но не от Арриана — что этот мастер был причиной его хромоты. Однажды он подвернул ногу, чтобы посмотреть, сколько сможет вынести. Мальчик — ибо его больше не было — сказал с улыбкой: «Если ты будешь продолжать, ты сломаешь это», а затем: «Разве я не говорил тебе, что ты сломаешь это?» Правда это или ложь, но эта история показывает мальчика таким, каким я знал этого человека. Ты можешь сломать ему ногу, но он никогда этого не сделает. Я не знаю, приказал ли Эпафродит из угрызений совести преподавать ему философию; но преподавал он под руководством одного из лучших людей того времени и приобрел такую славу, что был изгнан из Рима при Домициане вместе с другими выдающимися философами — в то время или до того, как Домициан поставил Эпафродит до смерти, я не могу сказать. В одной из своих лекций он описал, как его вместе с другими философами вызвали к префекту города: «Подойди, — сказал префект, — подойди, Эпиктет, сбрей свою бороду». «Если я философ, — ответил он, — я не собираюсь сбривать волосы». «Тогда я оторву тебе голову». «Если это в твоих интересах, сними ее».
Но теперь вернемся к моей первой лекции. Среди нашей аудитории было несколько высокопоставленных людей и один, по крайней мере, в ранге сенатора. Некоторые из них, казалось, были немного шокированы диалогом Преподавателя. Маловероятно, что император обиделся бы, поскольку на втором году правления Адриана у нас не было атмосферы Нерона или Домициана; более того, было известно, что наш Учитель был в хороших отношениях с новым императором. Но, возможно, их официальное чувство приличия было шокировано; и в первом предложении того, что следует далее, Эпиктет, возможно, выражал их мысли: «Итак, вы, философы, учите людей презирать трон!» Боже упаси! Кто из нас учит кого-либо претендовать на что-либо, над чем цари имеют власть? Забери мое тело, забери мое имущество, забери мою репутацию! Забери моих друзей и родственников! «Да, — говорит правитель, — но я также должен управлять твоими убеждениями.«Действительно, и кто дал тебе эту власть?»
Далее Эпиктет сказал, что если бы его ученики действительно были истинно философского склада, держались отстраненно от телесных забот и сосредоточили свой разум на свободе души, ему не нужно было бы побуждать их к смелости, а скорее удерживать от чрезмерной поспешности до могилы; ибо, сказал он, они соберутся вокруг него, умоляя и молясь о том, чтобы им позволили научить тирана, что они свободны, сразу обретя свободу в самоубийственной смерти: «Здесь, на земле. Господин, эти разбойники и воры, эти суды справедливости и короли одерживают верх. Эти создания воображают, что у них есть какая-то власть над нами, просто потому, что они имеют власть над нашей ничтожной плотью и ее имуществом! Потерпи нас. Учитель, покажи им, что они ни над чем не властны!» Если бы, сказал он, ученик этого высокого духа предстал перед судом одного из правителей земли, он вернулся бы, насмехаясь над таким «авторитетом», как над простым пугалом: «Зачем все эти приготовления, чтобы вообще не встретить врага? Великолепие его власти, его торжественная приемная, его придворные, его йомены гвардии — неужели все они пришли только к этому! Все это было сущим пустяком, и я готовился встретить что-то великое!»
На ученого непрактичного и трусливого типа, озабоченно готовящегося «что сказать» в свою защиту перед мировым трибуналом, он обрушил поток горячего презрения. Разве этот парень, спросил он, не практиковался в «что сказать» — всю свою жизнь? «Что еще, — спросил он, — вы практиковали? Силлогизмы и обратимые предложения!» Затем последовал жалобный ответ: «Да, но у него есть полномочия убить меня!» На что Учитель ответил: «Тогда говори правду, жалкое создание. Прекрати свое самозванство и откажись от всех претензий на звание философа. В повелителях земли узнай своих собственных повелителей и хозяев. До тех пор, пока ты даешь им эту власть над собой, через свою плоть, до тех пор ты должен быть на побегушках у каждого, кто сильнее тебя. Сократ и Диоген практиковались в том, «что говорить», на протяжении всей своей жизни. Но что касается вас — возвращайтесь к своим собственным делам и никогда больше не отклоняйтесь от них! Возвращайся в свой уютный уголок и сиди там на досуге, сочиняя свои силлогизмы:
«В тебе нет того, что делает человека народным лидером».»Затем он перешел к возражению, что судебное осуждение может опозорить доброе имя человека. «Власти, вы говорите, осудили вас как виновного в нечестии и сквернословии. Какой в этом вред для вас? Это существо, наделенное властью осуждать вас, — знает ли он сам хотя бы значение благочестия или нечестия? Если человек, облеченный властью, называет день ночью или бас дискантом, обращают ли на него внимание знающие люди? Если судья не знает, в чем заключается истина, его «право судить» не является авторитетом. Ни один человек не имеет власти над нашими убеждениями, нашими сокровенными мыслями, нашей волей. Следовательно, когда философ Зенон предстал перед царем Антигоном, встревожился царь, а не философ. Царь хотел завоевать доброе мнение философа, но философа не интересовало ничего из того, что мог дать царь. Поэтому, когда вы идете во дворец великого правителя, помните, что вы, по сути, идете в лавку сапожника или бакалейщика — в больших масштабах, конечно, но все же бакалейщика. Он не может продать вам ничего реального или долговечного, хотя может продавать свои продукты по высокой цене».
В основе всей этой доктрины об истинной и ложной власти лежала, как я впоследствии понял, вера в то, что Бог даровал всем людям, если они только согласятся принять и использовать ее, власть над своей собственной волей, чтобы мы могли подчинять нашу волю Его воле, как дети подчиняются своей воле Отца. отец, и мы могли бы находить удовольствие, и действительно, наше единственное удовольствие, в том, чтобы делать это — принимать всю телесную боль и зло не как зло, а как добро, потому что это исходит из Его воли, которая также должна быть нашей волей и должна почитаться и повиноваться. «Когда, — сказал он, — правитель говорит кому-либо: «Я закую тебе ногу», человек, привыкший уважать свою ногу, кричит: «Не делай этого, ради всего святого!» Но человек, который чтит его волю, говорит: «Если кажется целесообразным ты, свяжи его».
«Тиран. Ты не прогнешься? «Циник. Я не прогнусь. «Тиран. Я покажу тебе, что я господь. «Циник. Ты! невозможно! Зевс освободил меня. Ты действительно воображаешь, что Он позволил бы превратить Своего собственного сына в раба? Но над моим трупом ты властелин. Возьми его.»В этой конкретной лекции Эпиктет также дал нам представление о более широкой и божественной власти, данной Богом нескольким особым натурам, подобным Ему Самому, посредством чего, поскольку Бог является верховным царем над людьми, Его детьми, так и немногие избранные могут стать подчиненными царями над людьми, их братьями. Подобно Платону, он, казалось, с нетерпением ждал того времени, когда правители станут философами, а философы — царями. Нерон и Сарданапал, Агамемнон и Александр — все попали под его удар — все цари и правители старого режима. Не то чтобы он отказывал Агамемнону в превосходстве над Нероном или в праве называть себя «пастырем народа», если ему заблагорассудится. «Воистину, овцы, — воскликнул он, — покоряются твоему правлению!» и «воистину, пастырь, ибо ты плачешь, как пастухи, когда волк уводит овцу!»
От этих старомодных правителей он перешел к новому и более благородному идеалу царствования: «Эти короли и тираны получили от своих вооруженных охранников власть обличать и наказывать за проступки, хотя сами могли быть негодяями. Но цинику» — это был термин, который он использовал, — «эта власть даруется совестью». Затем он объяснил нам, что он имел в виду под «совестью» — сознанием жизни, полной мудрого, бдительного и неустанного труда для человека при содействии Бога. «И как, — спросил он, — мог такой человек не быть смелым и смело говорить правду, обращаясь, как он это делает, к своим собственным братьям, к своим собственным детям и родственникам? Такой вдохновенный, он не лезет не в свое дело. Наблюдая и инспектируя дела человечества, он занимается не чужими делами, а своими собственными. В противном случае, назовите генерала тоже назойливым, когда он занят инспектированием своих собственных солдат!»
Для меня это был совершенно новый взгляд на характер циника, но Эпиктет настаивал на этом, повторяя. Циник, по его словам, был Воином и Врачом в одном лице. Как воин, он был подобен Гераклу, странствующему по миру со своей дубиной и уничтожающему вредных зверей и чудовищ. Как врач, он был подобен Сократу или Диогену, которые ходили и делали добро тем, кто страдал душевными недугами, диагностируя каждое заболевание, назначая диету, прижигание или другое лекарство. В обоих этих качествах Циник получил от Бога власть над людьми, и люди признали это в нем, потому что они воспринимали его как своего благодетеля и избавителя.
Эпиктет говорил, что в каждом человеке есть два характера — характер Зверя и характер Человека. Под зверем он подразумевал дикого или необузданного зверя, в отличие от ручного зверя, которого он предпочитал называть «овца». «Овцы» означали трусливые, пассивно-жадные страсти внутри нас. «Зверь» означал дикую, агрессивно-жадную натуру, не только подстрекающую нас к внешней войне против наших соседей, но и ведущую войну не на жизнь, а на смерть против нашей внутренней лучшей природы, против «Человека». Знак или клеймо Зверя он связывал с Нероном. «Выброси это», — сказал он. Противоположный знак или клеймо он связывал с недавно умершим императором Траяном. Если мы поступим как звери, он предупредил нас, что мы должны уподобиться зверям, и тогда, согласно его обычной фразе, «Вы потеряете Человека». И было ли это, спросил он, тем, что терять было нечего? Снова и снова он повторял это: «Ты отбросил Человека». Именно в этом свете — как прообраз Человека — он рассматривал Геракла, первого из Киников, Сына Божьего, идущего по поручению Отца, чтобы уничтожить Зверя в различных его проявлениях. фигуры, олицетворяющие вооруженного миссионера, но вооруженного для духовной, а не для плотской войны, уничтожающего Зверя, который хотел бы господствовать в мире. Но именно для Диогена он приберегал свое главное восхищение, ставя его (я думаю) даже выше Сократа или, во всяком случае, восхваляя его более тепло — отчасти, возможно, из дружеских чувств, потому что Диоген тоже, как и он сам, знал, что значит быть рабом. Никогда я не забуду отрывок из этой лекции, в котором он описал, как Александр застал великого циника спящим и разбудил его строкой из Гомера:—
«Спать всю ночь не подобает советнику». — на что Диоген сразу же ответил в следующей строке, заявив, что взял на себя тяжелое бремя (возложенное на него Зевсом) заботы, как царь, обо всех народах земли:— «Которому доверено огромное количество забот в мире».Диоген, по словам нашего Учителя, был гораздо большим, чем просто эскулап душ; он был властелином со «скипетром и царством киника». Некоторые представляли Эпиктета как претендующего на эту власть для себя. Но в лекции, которую я слушал, это было не так. Хотя то, что он сказал, могло быть ошибочно принято за утверждение о нем самом, на самом деле это было утверждение о «цинике», как следует. Сначала он задал вопрос: «Как это возможно для человека обездоленного, голого, бездомного, лишенного сердца, убогого, не имеющего ни одного раба, который ухаживал бы за ним, или страны, которую он мог бы назвать своей собственной, вести жизнь, полную равного счастья?» На что он ответил: «Вот, Бог послал к вам человека, чтобы продемонстрировать на деле эту возможность. «Посмотри на меня и увидишь, что у меня нет страны, домашнего имущества, рабов; нет постели, кроме земли, нет жены, нет детей — нет дворца, чтобы сделать из меня короля или правителя — только земля, небо и один поношенный плащ! И все же, чего я хочу? Разве я не бесстрашен? Разве я не свободен? Когда вы видели, что я не смог найти ничего хорошего, чего желал, или впал в какое-либо зло, которого хотел бы избежать? В чем я когда-либо провинился перед Богом или человеком? Когда я кого-нибудь обвинял? Видел ли кто-нибудь меня с мрачным лицом? Как мне противостоять великим личностям, перед которыми вы, миряне, склоняетесь в смущении и смятении? Разве я не отношусь к ним как к раболепствующим рабам? Кто, видя меня, не чувствует, что видит во мне своего естественного Господина и Повелительницу?»»
Признаюсь, до этого момента я и сам предполагал, что он говорит о себе, стоя прямо, как правитель мира. Но в следующее мгновение он как бы спрыгнул со столба, на который водружал короля, и теперь, подобно человеку на пьедестале, указывающему на статую на вершине, воскликнул: «Смотрите, это высказывания настоящего циника: это его марка и имидж — вот его цель!»
Он перешел к ответу на вопрос. Что, если Циник не достиг своей цели или, по крайней мере, не достиг ее в том, что касается установления королевской власти над другими? Что, если смерть прервала его замысел? В таком случае, сказал он, воля, цель, единственное сущностное благо, во всяком случае, остались в своей чистоте; и как может человек умереть лучше, чем в таких действиях? «Если, пока я буду занят таким образом, смерть настигнет меня, мне будет достаточно, если я смогу вознести свои руки к Богу и сказать: «Помощью, которую я получил от тебя, с намерением понять твое устройство Вселенной и следовать ему, я не пренебрег. Я не опозорил тебя, насколько это было в моих силах. Посмотри, как я использовал те способности, которыми ты меня наделил! Придирался ли я когда-нибудь к тебе? когда-нибудь был недоволен чем-либо из того, что произошло, или когда-либо желал, чтобы это произошло иначе? Ты породил меня, и я благодарю тебя за все, что ты дал мне. Я в полной мере воспользовался дарами, которые ты мне преподнес, и я удовлетворен. Прими их обратно и распорядись ими так, как тебе будет угодно. Все они были твоими, и ты отдал их мне». Затем, повернувшись к нам, он сказал: «Разве вы не довольны тем, что уходите таким образом? Что может быть лучше такой жизни, более полной изящества и красоты? Что может быть более благословенным, чем такой конец?»
Было еще много чего, чего я не могу вспомнить. У меня больше не было настроения отмечать и запоминать точные слова и фразы, и я отчаялся объяснить своим читателям почему. Способных философов и лекторов я слышал и раньше, но таких, как этот человек, не было. Некоторые из них заставили меня уважать себя и заслужили мое благосклонное мнение. Но этот человек сделал больше, чем просто «тронул» меня. Он увлек меня в высшую область духовных возможностей, одновременно радуя и печаляся — печалясь о том, кем я был, радуясь тому, кем я мог бы стать. Алкивиад говорит в «Симпозиуме Платона», что в то время как оратор Перикл приводил в восхищение только свое внешнее «я», учение Сократа захватило саму его душу, «закружив ее в корибантическом танце». Я процитировал эти слова Арриану, когда мы вместе выходили из аудитории, и он ответил, что они были как раз по существу. «Эпиктет, — сказал он, — по рождению фригиец. И, подобно фригийским жрецам Кибелы, с их цимбалами и танцами, он обладает именно такой способностью увлекать своих слушателей в любую область, какую ему заблагорассудится, и заставлять их в любой момент чувствовать то, что он хочет, чтобы они чувствовали. Но, — задумчиво добавил он, — с Алкивиадом это продолжалось недолго. Продлится ли это с нами?»
Я довольно долго доказывал — или, возможно, мне следовало бы сказать, протестовал — что это продлится. Арриан некоторое время шел, не отвечая. Наконец он сказал: «Это ваша первая лекция. Со мной все не так. Я, как вы знаете, уже несколько месяцев слушаю Эпиктета и восхищаюсь им так же, как и вы, возможно, даже больше. Я уверен, что он делает мне добро. Но я не стремлюсь быть его идеальным циником. «Во мне нет того, — я признаю его порицание, — что превращает человека в короля, несущего на своих плечах все заботы всего человечества. Моя цель — когда — нибудь стать (как и ты по рождению) римским гражданином» — тогда он им не был, как и Флавий Арриан, но я назвал его именем, под которым он стал известен в мире, — «и хорошо потрудиться на службе у Империи, как государственный служащий и в то же время честный человек. С этой целью я хочу поддерживать себя в порядке — во всяком случае, в какой-то разумной степени. Эпиктет помогает мне сделать это, заставляя меня стыдиться грязной жизни Зверя и заставляя меня стремиться к тому, что он называет «Человеком». Это я чувствую день ото дня, и за это я благодарен.
«Но если вы спросите меня о реальности этого «авторитета», который наш Учитель называет своим циником, то, положа руку на сердце, я должен признаться в сомнениях. Сократ, безусловно, тронул умы цивилизованного человечества. Но тогда, как вы знаете, в нем было «что-то демоническое», своего рода божественный голос. И он верил в бессмертие души — вопрос, о котором вы еще не слышали, что говорит Эпиктет. Что касается Диогена, то, хотя я всегда добросовестно записывал в своих заметках то, что говорит о нем наш Учитель, все же я не чувствую, что философ из чана обладал таким же ниспосланным небом авторитетом, как Сократ или сам Эпиктет. И, в самом деле, разве вы сами не слышали сегодня, что Бог не дает нам власти ни над чем, кроме наших собственных сердец и воли? Как же тогда циник может претендовать на эту власть над другими, кроме как случайно? Но я забыл. Возможно, Эпиктет не упомянул сегодня о своем обычном учении о «добре» и «зле», о «душевном спокойствии» и о «правлении» наших соседей как о том, что для нас «нет зла». Это повторяется почти в каждой лекции. Подождите, пока вы это не услышите.
Опять же, что касается происхождения этой власти, Учитель говорит нам, что она дана Богом — или Богами, поскольку он использует оба выражения. Но каким Богом или богами? Разве это не вопрос огромной важности? Подождите, пока вы не услышите его по этому поводу. Теперь я должен поспешить обратно в свои комнаты, чтобы записать свои заметки, пока они свежи в моей памяти. Мы встречаемся завтра в лекционном зале. А пока, поверьте мне, я от всего сердца сочувствую вам в вашем восхищении тем, кого я считаю лучшим из всех ныне живущих философов. Я полностью разделяю ваше убеждение в его искренности. Несомненно, откуда бы он ни черпал это, в нем заключена чудесная сила добра. Боги даруют, чтобы это продолжалось вечно!»
АРРИАН был прав, полагая, что следующая лекция будет о богах. Я приехал в Никополис в конце одного из лекционных курсов и услышал его заключение — «Совершенствование киника». Новый курс начинался с описания цели Бога при сотворении человека.
Но с самого начала предметом обсуждения был не Бог, а Логос — это слово, столь непереводимое на нашу латынь, включающее в себя, как это обычно бывает, намеки на наше Слово, Дискурс, Разум, Логику, Понимание, Цель, Пропорцию и Гармонию. Отталкиваясь от этого, Эпиктет сначала сказал, что единственной способностью, которая может, так сказать, созерцать саму себя и теоретизировать о себе, является способность Логоса, которая также является способностью, с помощью которой мы рассматриваем и, так сказать, мысленно управляем всеми явлениями. От Логоса, или Слова, он перешел к Богу, как Дарителю этой способности: «Поэтому было правильно и уместно, что этот высший и наилучший из всех даров должен быть единственным, который Боги предоставили в наше распоряжение. Все остальное они не предоставили в наше распоряжение. Может ли быть так, что Боги не пожелали отдать их в нашу власть? Со своей стороны, я думаю, что, если бы они могли, они доверили бы нам и все остальное. Но они были абсолютно неспособны. Ибо, находясь на земле и будучи связанным таким телом, как это, — и здесь он сделал свой обычный жест презрения к себе, насмехаясь над собственной хромой фигурой, — как было возможно, что эти внешние оковы не помешали нам получить те другие дары? Но что говорит Зевс?» — с этими словами остановившийся смертный, внезапно обернувшись, превратился в Отца-олимпийца, обращающегося к шестилетнему ребенку: «Эпиктет, если бы это было осуществимо, я бы сделал твое дорогое маленькое тельце совершенно свободным, и твои прелестные маленькие пожитки тоже совершенно свободными, и полностью в вашем распоряжении. Но как бы то ни было, не закрывайте глаза на правду. Это маленькое тельце вам не принадлежит. Это всего лишь аккуратная композиция из глины.»
После паузы эпиктетовский Зевс продолжил следующим образом, перейдя с «я» на «мы». Некоторые из наших коллег-ученых заявили Арриану после лекции, что Эпиктет не мог иметь в виду это изменение, и они слегка изменили слова в своих заметках. Я предпочитаю привести трудные слова Зевса в том виде, в каком их записал Арриан и как я их услышал: «Но, поскольку я был не в состоянии сделать это, МЫ отдали тебе часть СЕБЯ, эту силу» — и здесь Эпиктет сделал вид, что вложил маленькую коробочку в руку ребенка, добавив, что в нем содержится сила преследовать или избегать, нравиться или не нравиться — «Позаботься об этом и вложи в это все, что принадлежит тебе. Пока ты делаешь это, тебе никогда не будут мешать, ты никогда не будешь плакать, никогда не будешь ругать и никогда не будешь льстить».
Изменение с «Я» на «МЫ», безусловно, было любопытным; и некоторые говорили, что «мы дали», эдокамен, следует рассматривать как два слова, эдока мен, «я дал, с одной стороны». Но «с одной стороны» не имело смысла. Они также сами не могли отрицать, что Эпиктет заставил Зевса сказать сначала: «Я не смог», а затем: «часть нас самих». Я думаю, объяснение может быть таким. У Эпиктета было много способов взглянуть на Божественную природу. Иногда он рассматривал это как одно, иногда как множество. Когда он думал о Боге как о поддерживающем и контролирующем гармоничный Космос, или Вселенную, тогда Бог был Един — Монарх или Полководец, которому мы все обязаны преданным повиновением. Однако часто говорилось о «богах», как в выражении «Отец богов и людей», и в других местах. Однажды он упрекнул себя (низшее или воображаемое «я») в том, что ропщет на Космос из-за своей хромоты, почти как если бы сам Космос был Провидением или Богом: «Жалкое создание! Ради одной ничтожной ноги объявить импичмент Космосу!» Но он продолжал называть Космос «целым сущего». И затем он призвал каждого человека пожертвовать какой-то частью себя (хромой человек, например, пожертвовал свою хромую ногу Вселенной: «Что? Разве ты не подаришь это (то есть ногу) Всему Сущему? Отпусти свою ногу! С радостью отдай ее Тому, кто дал ее! Что? Будешь ли ты дуться и возмущаться против постановлений Зевса, которые Он — в согласии с Судьбами, присутствовавшими при твоем рождении и прядущими нить для тебя — постановил и предопределил?»
Я также помню, как однажды, заявляя, что представляет доктрины философов в двух разделах, он говорил в первом разделе о «Нем», а во втором — о «Них», таким образом: «Философы говорят, что мы должны в первую очередь изучить это, существование Бога и то, что Он обеспечивает Вселенную, и что ничто — будь то поступок, цель или мысль — не может быть скрыто от Него, в следующем месте [мы должны узнать], какова природа Их (то есть Богов). Ибо, какой бы природы они ни были, тот, кто хотел бы угодить Им и повиноваться [Им], должен стараться (в меру своих способностей) уподобиться Им».
Что он имел в виду под «НИМИ»? И почему он использовал ИХ непосредственно после СЕБЯ? Я полагаю, он сделал это намеренно. Ибо в самом следующем предложении он выразил Бога прилагательным среднего рода: «Если БОЖЕСТВЕННОЕ [СУЩЕСТВО] заслуживает доверия, человек также должен заслуживать доверия». Мне показалось, что он перешел от единственного числа мужского рода к множественному, а от него к среднему, как бы говоря: «Обратите внимание. Я использую ЕГО, ИХ и ЭТО в трех последовательных предложениях, и все это о Боге, чтобы показать вам, что Бог — это не что-то одно из них, а все вместе».
Точно так же, осудив попытку философов угодить правителям земли, он сказал: «Я знаю, кому я должен угождать, подчиняться и повиноваться — Богу и тем, кто рядом с Ним». Но затем он продолжил в единственном числе («Он сделал меня единым с самим собой»). и так далее). И я думаю, что могу с уверенностью сказать, что я никогда не слышал, чтобы он позволял своему идеальному философу или цинику обращаться к Богу во множественном числе на «ты». Это всегда было «ты», как в высказывании, которое я процитировал выше: «Все они были твоими, и ты дал их мне.»
Хорошо, тогда кого же он имел в виду под «теми, кто рядом с Богом»? Я думаю, он имел в виду определенных ангелов — хранителей — «демонов», как он их называл, и я тоже, произнося это так, чтобы отличать от «демона», означающего «дьявол», — один из которых (по его словам) был назначен Богом каждому человеческому существу. Это, согласно Эпиктету, не исключало общей проверки человечества Самим Богом: «Каждому Он назначил Стража, Демона каждого смертного, чтобы тот был его стражем и хранительницей, бессонной и неразрешимой. Поэтому, всякий раз, когда вы закрываете свои двери и создаете темноту в доме, помните, что никогда не говорите, что вы одиноки. Ибо вы не одиноки. Бог в доме, и ваш Демон в доме. И зачем им свет, чтобы видеть, что вы делаете?»
Этот демон-хранитель, или демонический Страж, как говорили некоторые из наших коллег-ученых, является частью божественного Логоса внутри нас, в силу чего наш Учитель отличал людей от зверей. Примечательно, что он однажды провел это различие — в ответ на какой-то воображаемый вопрос, который, как предполагалось, причислял человека к неразумным животным, потому что он подчинен животным потребностям. «Скот, — ответил Эпиктет, — это творения Божьи, но не выдающиеся, и, конечно, не части Бога; но ты, — поворачиваясь к предполагаемому оппоненту, — фрагмент, отколовшийся от Бога; ты носишь в себе часть Его. Почему же тогда игнорируешь свое благородное происхождение? Почему ты не признаешь, откуда ты пришел? Неужели ты не вспомнишь в момент еды, что ты за Существо — ты, который ест, — что за Существо ты кормишь? Неужели ты не поймешь, что именно задействует твои чувства и способности? Разве ты не знаешь, что ты кормишь Бога, да, берешь Бога с собой в спортзал? Боже, Бога ты носишь с собой, жалкое создание, и ты этого не знаешь!»
Мы были несколько поражены этим. В каком смысле жалкое создание могло «носить с собой Бога»? Эпиктет продолжал: «Ты воображаешь, что я говорю о боге из золота или серебра, о чем-то внешнем? Ты носишь Его внутри себя. И ты не осознаешь, что оскверняешь Его нечистыми намерениями и грязными поступками! Перед лицом простой статуи Бога ты не осмелился бы совершить ни одно из дел, которые совершаешь ежедневно. И все же в присутствии Самого Бога, внутри тебя, глядя на все твои поступки, прислушиваясь ко всем твоим словам и мыслям, ты не стыдишься продолжать думать те же плохие мысли и совершать те же плохие поступки — слепой к своей собственной природе и запрещенный Божьим гневом!»
Из этого следовало, что Демон в каждом человеке был добрым и воистину Богом и обращал людей к Богу и благости; но что некоторые не ощущали его присутствия и были глухи к голосу. Это были «жалкие негодяи» и «изгнанные Божьим гневом». Таким образом, в некотором смысле один и тот же Бог, казалось, был причиной добродетели у одних и порока у других. Это согласуется с высказыванием Эпиктета по другому поводу о том, что Бог «предопределил, чтобы было лето и зима, плодовитость и бесплодие, добродетель и порок». Затем возник вопрос, скольким Логос Божий принес добродетель и скольким это привело к пороку? И опять же, принесло ли это добродетель стольким людям, скольким желал Логос Божий или сам Бог? Или Он был не в состоянии исполнить Свое желание, как, например, в случае с тем воображаемым противником, так что Всевышнему пришлось бы сказать ему, как Эпиктету: «Если бы я мог, я бы это сделал. Но теперь не обольщайтесь. Я не смог принести тебе добродетель». Я был склонен думать, что Эпиктет возложил бы вину на оппонента, который, по его словам, мог бы подчиниться Логосу в себе, если бы захотел это сделать. Согласно учению нашего Учителя, Бог не сказал бы этому человеку ничего более жестокого или менее справедливого, чем Он говорит всем: «Я не мог бы навязать добродетель ни тебе, ни кому-либо другому. Если бы я навязал тебе добродетель, добродетель перестала бы быть добродетелью, а Бог перестал бы быть Богом». Но все же у меня возникло неприятное чувство — на самом деле не во время этой лекции (или, по крайней мере, не в значительной степени), а позже, — что Богу Эпиктета мешало то, что Эпиктет называл «глиной», которую Он «хотел бы» сделать бессмертной, если бы Он «был в состоянии.» Что, если «глина» каждого человека была разной? Кто сделал глину? Что, если Бог контролировал не что иное, как придание формы глине, и это тоже только в сочетании с Судьбами? Что, если только Судьба была ответственна за изготовление глины? В таком случае, разве Судьбы не должны рассматриваться как высшие Существа, даже стоящие над Создателем Космоса — высшие в некотором смысле, но плохие Существа или слабые Существа, портящие работу Создателя, снабжая Его плохим материалом, чтобы Он не мог делать то, что ему хотелось бы сделать?
Впоследствии я обнаружил, что Эпиктет никогда бы не столкнулся с трудностями такого рода. Он представлял Всевышнего как великого режиссера, распределяя все соответствующие роли: «Ты — солнце; совершай свой обход, служи всему сущему. Ты телка; когда появится лев, сыграй свою роль или пострадай за это. Ты бык; сражайся как чемпион стада. Ты можешь повести войско против Илиона; будь Агамемноном. Ты можешь справиться с Гектором; будь ты Ахиллом». Он не добавил: «Ты можешь плеваться ядом и клеветать на добрых и великих; будьте вы терситами». Но в то время я об этом не подумал.
На какой-то момент я был увлечен пылом оратора. «Он, — сказал я, — был рабом, рабом вольноотпущенника Нерона; он видел вещи в их худшем проявлении; и все же он верит, что добродетель, свобода и мир даны Богом во власть всех, кто будет повиноваться Логосу, Его дару, в пределах их сердца!» Итак, я поверил в это или убедил себя, что верю в это. Эпиктет самым решительным образом настаивал на том, что божественное провидение распространяется на всех. «Бог, — сказал он, — не пренебрегает ни одним, даже самым малым из Своих созданий». Побуждая нас быть хорошими вместо того, чтобы говорить о том, чтобы быть хорошими, он воскликнул: «Как здорово, что каждый из вас может сказать: то самое, о чем люди торжественно спорят в школах как о недостижимом идеале, именно этого я и добиваюсь. По сути, они разглагольствуют о моих достоинствах, исследуют меня и поют мне дифирамбы. Зевсу было угодно, чтобы я получил от самого себя подтверждение истинности этого идеала, в то время как Он сам испытывает меня, чтобы увидеть, достойный ли я солдат Его армии и достойный гражданин Его города. В то же время Ему было угодно вывести меня вперед, чтобы я мог свидетельствовать о вещах, лежащих за пределами воли, и чтобы я мог громко воззвать к миру: «Смотрите, люди, что ваши страхи напрасны! Тщетны, все тщетны, ваши алчные желания. Не ищите добра во внешнем мире! Ищите его в себе! Иначе вы этого не найдете». Привлекая меня к такой миссии и к такому свидетельству, как это, Бог то ведет меня сюда, то посылает меня туда; показывает меня человечеству в бедности, в болезни — фактически правителем, но не правителем в глазах людей — изгоняет меня в скалы Гьяры, или тащит меня в тюрьму, или в оковы! И все это, не испытывая ненависти ко мне. Нет, Боже упаси! Кто может ненавидеть своего лучшего и вернейшего слугу? Нет, и не пренебрегая мной. Как Он мог? Ибо Он не пренебрегает самым подлым из Своих созданий. Нет, Он тренирует и практикует меня. Он использует меня в качестве Своего свидетеля для остального человечества. И я, назначенный Им на такое высокое служение, как это, — могу ли я вообще найти время для беспокойства о том, где я нахожусь, или с кем я живу, или что говорят обо мне мужчины? Как я могу не быть сосредоточенным всей своей мощью и всем своим существом на Боге, на Его заповедях и таинствах?»
Я с удовольствием отметил здесь слова: «Он не пренебрегает самым ничтожным из Своих созданий». В том же духе в другом месте, говоря о Зевсе, он сказал: «По правде говоря, вселенский порядок вещей плохо управляется, если Зевс не позаботится обо всех Своих собственных гражданах, чтобы они могли быть благословлены, как Он Сам». Незадолго до этого он сказал о Геракле: «Он ушел его дети последовали за ним без стона или сожаления — не так, как если бы он оставлял их сиротами, ибо он знал, что «ни один человек не является сиротой», потому что Зевс — «Отец людей».
Во всех этих отрывках, описывающих отцовство Бога и сыновство человека, Эпиктет говорил о добродетели как о достаточной награде, которая сама по себе является невыразимым покоем, который она приносит через сознание единения с Богом. Но как долго длился этот союз и была ли его прочность защитой от смерти — как учил Сократ — об этом он до сих пор ничего не говорил. Циник, снова и снова настаивал он, был сыном Бога; но он не настаивал на том, что сын был таким же бессмертным, как Отец. Иногда он действительно описывал человека умеренности и самоконтроля как «пирующего за столом богов». Более того, человек, который перешел от умеренности к презрению к земным вещам — ранг, к которому мы с Аррианом не стремились, — такой циник, как этот, которого он превозносил как не только собрата-гостя Богов, но и собрата-правителя. Эти выражения напомнили мне то, что мы обычно заучивали наизусть в Риме о человеке, описанном Горацием как «справедливый и целеустремленный». Поэт сравнил его с Гераклом, вознесенным в огненную цитадель небес, и с императором Августом, пьющим нектар за столом Богов. Но это было сказано об Августе, когда он был еще жив; и поэма, как мне показалось, не доказывает, что Гораций верил в бессмертие души. Однако то, что сказал об этом Эпиктет, появится позже. А пока я должен объяснить, почему учение Эпиктета о богах, хотя и увлекло меня на некоторое время, в конце концов привело в замешательство и заставило почувствовать потребность в чем-то запредельном.
До моего приезда в Никополис моя вера в богов была такой же, как у большинства официальных и образованных римлян. Сначала у меня была литературная вера не только в Зевса, но и в Аполлона, Афину, Деметру и остальных богов и богинь Гомера, смягченная философским чувством, что некоторые гомеровские и другие мифы о них и о менее красивых божествах не соответствуют действительности или были правдивы только как аллегории. Во-вторых, у меня была римская или официальная вера в судьбу империи и признание того, что ее единство лучше всего поддерживать, терпимо относясь к поклонению любому количеству национальных богов и богинь; при условии, что они не склонны к мятежу и заговорам, а также к таким порокам, которые противоречат конституции. законы. Наконец, я признавал веру многих философов — и сам был наполовину склонен верить в это, — что Один Бог, или Зевс, настолько контролирует все сущее, что вряд ли было бы атеизмом, если бы я иногда рассматривал даже Аполлона, Афину и других как олицетворяющих атрибуты Бога, а не как существ Боги и богини сами по себе — хотя я сам, без зазрения совести и со всей готовностью, должен был бы предложить им как поклонение, так и жертву. Лично я, если не считать (я думаю) влияния детства, всегда отказывался определенно верить в то, что Единый Бог когда-либо был или когда-либо мог быть «одиноким».
Именно с этими запутанными мнениями или чувствами я стал учеником Эпиктета. И поначалу, что бы он ни утверждал о Боге или богинях, он заставлял меня верить в это — пока он говорил. Когда он говорил «Бог», или «Зевс», или «Отец», или «ОН», или «ОНИ», или «Провидение», или «Божественное существо», или «Природа всех вещей», или что-то еще, он как бы подводил меня к новое имя, и заставило меня следовать за ним как пленника и отдавать ему дань уважения. Но потом последовала реакция. Конечности моего разума, так сказать, устали от того, что их тащили. Я жаждал покоя и не находил его. Мое почтение тоже было рассеяно из-за рассеянности. Когда он повторил, как он часто делал, обращаясь к каждому из нас в отдельности, и, следовательно, (я предположил) ко мне в числе остальных, «Ты серьезно относишься к Богу», он, казалось, сказал мне: «Загляни внутрь себя в поисках Того, кому ты должен поклоняться». Это было не полезно, а наоборот — полезно — по крайней мере, для меня. Тогда я смутно чувствовал (а теперь, как христианин, я знаю), что людям нужно не только смотреть внутрь себя, но и (и гораздо больше) смотреть вверх — к Отцу Небесному с помощью Его Духа на земле. Именно благодаря Эпиктету в это время я — пусть и слабо — начал ощущать эту потребность.
У Эпиктета, по-видимому, не было последовательного взгляда ни на единство Бога, ни на возможность множественного числа богов. В Риме у нас есть три алтаря богине Фебрис, или Лихорадке. Эпиктет однажды упомянул Фебрис в ответе философа тирану. Последний говорит: «У меня есть власть отрубить тебе голову»; первый отвечает: «Ты прав. Я совсем забыл, что должен отдать вам дань уважения, как люди отдают дань лихорадке и холере, и воздвигнуть вам алтарь, поскольку в Риме действительно есть алтарь лихорадке». Едва ли можно было ошибиться в насмешке Учителя над этим богослужением. С другой стороны, он с горьким сарказмом относился к тем, кто отрицал существование Деметры, ее дочери Коре и Плутона, мужа Коре. Эти божества, по мнению нашего Учителя, олицетворяли хлеб. «О, благодарность, — воскликнул он, — о, почтение этих созданий! Изо дня в день они едят хлеб; и все же у них хватает наглости говорить: «Мы не знаем, существует ли такое существо, как Деметра, или Коре, или Плутон!» — Казалось, ему никогда не приходило в голову, что поклонники Фебриса могут возразить ему: «День за днем десятки людей в Риме сталкиваются с лихорадка, и все же у вас хватает наглости говорить нам, римлянам: «Я не знаю, существует ли такое существо, как лихорадка или холера!»
Я думаю, он никогда не говорил о Посейдоне, Аресе или Афродите и почти никогда об Аполлоне. Даже Афину он упомянул только трижды в присутствии Арриана (так он мне сказал), дважды упомянув о ее статуе работы Фидия и однажды представив Зевса оплакивающим свое одиночество (согласно какому-то представлению, которое он высмеял) после вселенского пожара богов, людей и вещей: «Несчастный я! У меня нет ни Геры, ни Афины, ни Аполлона!» Только Зевсу, как Богу, наш Учитель приберегал свою преданность. И по отношению к Нему он проявлял страстный энтузиазм, абсолютную искренность которого мне никогда не приходило в голову подвергать сомнению; и я не подвергаю сомнению это сейчас. При этом Боге он служил солдатом или жил как гражданин. Этому Богу он свидетельствовал как свидетель, чтобы другие могли верить и поклоняться. В этом взгляде на человеческую жизнь — как на свидетельство о Боге — его учение было для меня наиболее убедительным, даже когда я чувствовал, как это было всегда, что чего-то не хватает в любой концепции Бога, которая рассматривала Его как всегда «одинокого».
Теперь я перехожу к другому вопросу, не представлявшему для меня большого интереса в то время, но имевшему для меня огромное значение по своим результатам, потому что это привело к моему первому знанию — которое можно было бы назвать знанием — о последователях Господа Иисуса Христа. Это возникло из отрывка лекции, который я описал в своей предыдущей главе. Эпиктет говорил о «системе вещей в целом» как о некоем флюиде, в котором возбуждение от одной порции влияет на все остальные, и о Боге и Демоне-Хранителе, чувствующих каждое наше движение и мысль. В заключение он призвал нас принести присягу — военную присягу, или sacramentum, как мы называем это по — латыни, — такую, какую солдаты приносят императору. «Они, — сказал он, — принимая на себя пожизненную службу за плату, клянутся превыше всего ценить безопасность Цезаря. Вы, кого сочли достойным таких огромных даров, не поклянетесь ли вы также и, после принятия вашей клятвы, соблюдать ее? И какой должна быть клятва? Никогда не ослушиваться, никогда не обвинять, никогда не придираться ни к одному из даров, которые были даны Им; никогда не делать неохотно, никогда не страдать неохотно, все, что может оказаться необходимым. Эта клятва похожа на их клятву — в некотором роде. Солдаты Кесаря клянутся не предпочитать ему другого; солдаты Бога клянутся предпочитать себя всему.»
Для меня это было чем-то вроде батоса. Но с ним это был частый парадокс; и, конечно, в каком-то смысле это был не парадокс, а здравый смысл. То, что он имел в виду, призывая нас «предпочитать самих себя», было «предпочитать добродетель», которую он всегда описывал как истинную «выгоду» каждого человека. Каждый, по его словам, должен предпочитать свою собственную «выгоду» всему остальному, даже отцу, братьям, детям, жене. Сам Зевс — так он учил — предпочитает свою собственную «выгоду», которая заключается в том, чтобы быть Отцом всего сущего. Уберите эту тонкую завесу кажущегося эгоизма, и клятву можно было бы описать как клятву жить и умереть за праведность, за Логос, или Слово Божье внутри нас, и, таким образом, за Самого Бога. Но зачем, подумал я, скрывать верность под маской своекорыстия? Это представление о военной присяге, данной Богу и в то же время самому себе — и клятве, так сказать, негативной верности, не делать того или иного — не внушало мне такого энтузиазма, как более позитивная доктрина и картина странствующего циника, разгуливающего по городу. мир и активно творит добро и уничтожает зло.
Арриан, однако, записал этот отрывок о военной присяге с еще большей, чем обычно, серьезностью и быстротой. «Это произвело на вас впечатление?» — спросил я, когда мы вместе покидали лекционный зал. «На меня это произвело небольшое впечатление». Он ответил не сразу. Затем, словно очнувшись от задумчивости, «Простите меня, — сказал он, — я думал о том, что произошло по соседству с нами около пятнадцати лет назад. Вы знаете, я родился в Вифинии. Так вот, примерно в то время произошла великая вспышка того еврейского суеверия, о котором вы, должно быть, часто слышали в Риме, практикуемого последователями Христа. Их подозревают во всевозможных ужасных преступлениях и мерзостях, о чем вы знаете, осмелюсь сказать, лучше меня, поскольку знакомы с тем, что говорят о них простые люди в Риме. Более того, новая работа, только что опубликованная вашим Тацитом — любителем истины, если таковой вообще есть, — сурово осуждает их. Я обязан сказать, что наш губернатор не думал о них так плохо, как Тацит. Возможно, в Риме и во времена Нерона они были более дикими и порочными, чем у нас в Вифинии недавно. Впрочем, это не имеет большого значения. Вопрос был не в их личных пороках или добродетелях. Наш губернатор считал их виновными в заговоре с целью государственной измены. Поэтому он решил остановить это.
- Остановить это он сумел; или, во всяком случае, в очень значительной степени. Но для меня интересно то, что когда эти ребята предстали перед нашим губернатором — это был Кай Плиний Цецилий Секунд, близкий друг императора Траяна, — он обнаружил, что на самом деле от них не было никакого вреда. Секундус что — то слышал о сакраментуме, или военной присяге — и это моя точка зрения, — которую эти люди имели обыкновение приносить на своих тайных собраниях. Естественно, сначала это убедило его, что здесь, должно быть, что-то не так. Но когда он пришел разобраться в этом, все свелось к тому, что я вам сейчас расскажу. Я уверен в своих фактах, потому что услышал их от его секретаря, у которого была копия его письма императору. Это было сказано в связи с этим: «Они утверждают, что общая сумма их преступления или ошибки заключается в том, что они имели обыкновение в назначенный день собираться вместе перед рассветом и петь поочередное песнопение Христу, как Богу, и связывать себя клятвой, а не, как обычно. заговорщики делают это, чтобы совершить какое-то общее преступление, но избежать совершения кражи, грабежа, супружеской измены, мошенничества, нарушения веры. Сделав это, они расстаются. Это правда, что они возвращаются, чтобы вместе поесть, но это всего лишь безобидная трапеза». После того, как губернатор тщательно изучил этот вопрос, подвергнув пыткам нескольких женщин, чтобы добиться правды, он пришел к выводу, что эта так называемая военная присяга, или sacramentum, имела в этом нет никакого вреда. Это было просто одичавшее извращенное суеверие. Он очень разумно избрал мягкий курс, дав бедным обманутым людям шанс отречься от своей веры, как они это называли. Император одобрил его мягкость. Большинство из них отреклись. Все утряслось и обещало стать почти таким же, каким было раньше. По крайней мере, так думал губернатор. Мы, за пределами дворца, были не столь оптимистичны. Но, как бы то ни было, что поразило меня сегодня, так это сходство между военной присягой этих христиан и военной присягой, предписанной нашим великим Учителем своим циникам».
«Но, — сказал я, — разве вам не кажется, что наша военная присяга должна быть положительной, а именно, что мы, циники, пойдем куда угодно и сделаем все, что прикажет генерал, а не отрицательной, что мы воздержимся от недовольства Его приказами?» Арриан ответил: «Что касается этого, я думаю, наш Учитель следует за Сократом, который прямо говорит, что у него действительно был демон или, во всяком случае, демонический голос; но это говорило ему только о том, чего следует избегать, а не о том, что делать». «Конечно, — ответил я, — то, что Сократ сказал на своем суде, было: «Как я могу быть справедливо описан как вводящий новых демонов, когда говорю, что голос Божий явно указывает мне, что я должен делать?» «Я этого не помню, — сказал мой друг, — но мы рядом с моими комнатами. Заходите, и давайте заглянем в «Апологию» Платона.»
Итак, мы вошли, и Арриан достал из своего книжного шкафа рассказ Платона о речи Сократа перед присяжными, которые приговорили его к смерти. «Вот, Силан, — сказал он, — ты видишь, что я был прав», — и он указал на эти слова, — «Ко мне приходит, как ты часто слышал от меня, нечто божественное и демоническое, о чем действительно упоминал мой обвинитель Мелет в своем письменном обвинительном заключении. Эта вещь, в своем начале, восходит (я полагаю) к моему детству, своего рода Голос, который приходит ко мне время от времени, и, когда бы он ни приходил, он всегда» — «Запомните это», — сказала Арриан, — «отвращает меня от этого (что бы это ни было), что я намереваюсь сделать, но никогда не продвигает меня вперед».
Мне показалось, что я был справедливо и полностью опровергнут. Но внезапно мне пришло в голову попросить моего друга показать мне версию той же речи Ксенофонта. Он принес ее. Прошло совсем немного времени, прежде чем я разобрал те самые слова, которые процитировал выше — «Голос Божий, который явно указывает мне, что я должен делать». И контекст также указывает на то, что Голос, который он называет демоническим, или демонионионом — давал позитивные указания, признаваемые как такими были его друзья.
Это очень важное различие между Платоном и Ксенофонтом в отношении демона Сократа, описанного самим Сократом, немало заинтересовало Арриана. «Возвращайтесь, — сказал он, — вечером, когда я закончу сводить свои заметки к письму, и давайте сопоставим две версии и посмотрим, сколько отрывков мы сможем найти совпадающими». Итак, я вернулся после захода солнца, и мы сели и внимательно просмотрели их.
И, насколько я помню, мы не смогли найти, чтобы эти два великих биографа этого великого человека соглашались хотя бы в дюжине последовательных слов в их нескольких записях его апологии, его единственной публичной речи. Сейчас — Арриан держит в руках Ксенофонта, а я Платона — я зачитываю хорошо известные слова Сократа об Аните и Мелете, его обвинителях, и об их власти убить его, но не причинить ему вреда. «Какова, — спросил я, — версия этого у Ксенофонта?» «Он вообще опускает это», — ответил Арриан; «но, читая дальше, я вижу, что он вкладывает в уста Сократа совершенно другое высказывание об Анит после осуждения. Позвольте мне взглянуть на Платона». Взяв его у меня из рук, он заметил: «Наш Учитель, Эпиктет, который постоянно цитирует эти слова Платона, никогда не цитирует их в точности. «Анит и Мелет могут убить меня, но они не могут причинить мне вреда» — это всегда его сокращенная версия. Но вы видите, что это не платоново, платоново гораздо длиннее».
Таким образом, разговор перешел в литературное русло. Мы много говорили — без особых знаний, по крайней мере с моей стороны, — об устной традиции. Я заметил, что в нем возможны поразительные расхождения и искажения доктрины — «Если только, — сказал я, вставая, чтобы уйти, — по счастливой случайности не случится так, что в это время меня снимет такой честный парень, как вы, который любит своего учителя, но больше любит истину, так что он просто записывает то, что слышит, так, как он это слышит». «Я делаю все, что в моих силах», — сказала Арриан; «но если бы сейчас не было почти полуночи, я мог бы показать вам, что даже мое лучшее не всегда достаточно хорошо. Я подозреваю, что те высказывания нашего Учителя, которые стали самыми актуальными, будут по-разному передаваться через сто лет».
«Спокойной ночи», — сказал я и уже открывал дверь, чтобы уйти, как вдруг меня осенило, что все это время, хотя мы и обсуждали Сократа и предполагали сходство между ним и нашим Учителем, мы ничего не сказали о том великом учении, исповеданием которого Сократ дышал своим сердцем. последнее — предписание принести жертву эскулапу, как если бы смерть была началом высшей жизни, — я имею в виду бессмертие души. «Сейчас я не останусь, — сказал я, — но мы ни словом не обмолвились об учении Эпиктета о бессмертии души; не могли бы вы одолжить мне несколько ваших заметок об этом?» «Он редко говорит об этом, — ответил мой друг. — Когда он это делает, не всегда легко отличить метафору от не-метафоры. Пока что мои записи не вполне удовлетворяют меня в том, что я воздал ему должное. Он, вероятно, коснется этого в следующей лекции или вскоре после нее. Я бы предпочел, чтобы вы сами услышали, что он говорит.»
«Еще один вопрос», — сказал я. «Упоминал ли наш Учитель когда-нибудь в вашем присутствии это последнее странное высказывание Сократа: «Мы обязаны петухом Эскулапу»? Иногда это кажется мне лучшей эпиграммой во всей греческой литературе». «Никогда», — ответила Арриан. «Он никогда не упоминал об этом ни при мне, ни при тех, кого я спрашивала об этом. А я спрашивала многих».
Отправляясь домой, я почти сразу же обнаружил, что забываю нашу долгую литературную дискуссию об устной традиции, о более широком и глубоком вопросе, затронутом в последние несколько минут. Почему Арриан не смог «отдать должное» Эпиктету в этом конкретном предмете? Было ли так, что наш Учитель не совсем «отдавал должное» самому себе? Затем я начал спрашивать, что именно имел в виду Эпиктет под такими выражениями, как то, что люди могут стать «собратьями по пиршеству» и даже «соправителями» «Богов». «Если сам Бог бессмертен, то как, — сказал я, — может «собственный сын Божий» тоже не быть бессмертным?»
Всю ту ночь, почти до рассвета, меня преследовали дикие и изнуряющие сны. Я путешествовал, преодолевая пустыню за пустыней в поисках Сократа и нигде его не находя. Куда бы я ни шел, мне казалось, что я слышу странный монотонный крик, который следовал за мной по пятам. Вскоре я услышал хлопанье крыльев и понял, что этот звук был криком петуха, которого должны были принести в жертву Эскулапу за Сократа. Затем он превратился в насмешливый, нечленораздельный человеческий голос, пытающийся произнести членораздельную речь. Наконец я отчетливо услышал: «Если бы Зевс мог, он бы это сделал. Если бы он мог, он бы это сделал. Но он не мог.»
Петух все еще пел, когда я очнулся от своего сна. Еще не рассвело, но заснуть было невозможно. Когда Арриан позвонил, чтобы сопровождать меня на лекцию, он обнаружил, что у меня жар, и послал за врачом, по совету которого я оставался дома два или три дня. Во время этого вынужденного бездействия я решил написать своему старому другу Скавру. Марк Эмилий Скавр — ибо таково было его полное имя — был другом моего отца за много лет до моего рождения; и его советы во многом стали причиной моего приезда в Никополис. Скавр видел службу; но в течение многих прошедших лет он полностью посвятил себя литературе, не как ритор и не как любитель поэтов, а как «практический историк», как он это называл. Этим он хотел отличить себя от тех, кого он называл «декоративными историками». «История, — говаривал он, — содержит истину в виде колодца, и мне нравится пытаться извлечь ее оттуда».
Для человека почти семидесяти лет Скавр отличался поразительной энергичностью ума и мышления, большим запасом наблюдательности и учености, что не часто встречается среди римлян хорошего происхождения. Его любимым девизом было «Быстро воспринимаешь, медленно веришь». Раньше я думал, что он ошибался, слишком мало веря, и его друзья называли его мисо-мифусом или «мифоненавистником». Но снова и снова, когда я отваживался обсуждать с ним вопрос о документальных доказательствах, я обнаруживал, что его недоверие было оправданным; так что я пришел к выводу, что в его протесте была какая-то сила, что его следовало бы называть не «мифоненавистником», а «Правдолюбцем».
Через год после смерти моего отца, когда я впустую тратил время в Риме и подвергался опасности сделать что — нибудь похуже, Скавр отчитал меня, как и подобало самому близкому другу моего отца — двоюродному брату моей матери, которая умерла, когда я был еще младенцем. Он давно хотел, чтобы я пошел в армию, и я бы так и сделал, если бы не болезнь. Теперь, когда мое здоровье почти восстановилось, он вернулся к своему предыдущему совету, но предположил, что пока я мог бы провести месяц или два с пользой, посещая лекции Эпиктета, о котором он кое-что знал, когда был в Риме, и о котором он много слышал с тех пор. Когда я возразил и сказал ему, что слышал немало философов и они мне не нравятся, он ответил: «Эпиктет, ты не найдешь обычного философа». Он надавил на меня, и я уступил.
С момента моего приезда в Никополис я написал ему один раз, чтобы сообщить о своем приезде и поблагодарить за то, что он посоветовал мне обратиться к такому замечательному учителю. Но я был слишком поглощен преподаванием, чтобы вдаваться в подробности. Теперь, когда у меня было свободное время и я знал о его большом интересе к подобным предметам, я написал ему даже более подробно, чем я сделал для своих читателей выше, отправив ему все свои конспекты лекций; и я спросил его, в чем, по его мнению, секрет Эпиктета, который так отличает его от других философов. Я также не преминул рассказать ему о моем разговоре с Аррианом о христианах и их таинствах.
Прошло много дней, и я снова долгое время посещал лекции, прежде чем его ответное письмо достигло Никополиса; но я приведу его здесь, как и второе письмо от него на ту же тему. В первом Скавр выразил удовлетворение моей встречей с Аррианом (которого он знал и описал как чрезвычайно разумного и многообещающего молодого человека, который, вероятно, поладит). Он выразил надежду, что я в точности разделю точку зрения Арриана на преимущества, которые можно извлечь из философии. Но большая часть его письма — гораздо больше, чем я мог бы пожелать, — была посвящена нашему «замечательному открытию» (как он это назвал), что Платон и Ксенофонт расходились во мнениях в своих версиях «Апологии Сократа». На этом он сплотил нас, как простых критиков, но, по его словам, ненамного более наивных, чем многие профессиональные критики, которых невозможно заставить понять это — за исключением поэзии, традиций, заученных наизусть, и нескольких «острых высказываний» (так он их называл) философов и великих людей— ни один из двух историков никогда не приходит к согласию независимо, — он сделал ударение на слове «независимо», — в отношении двадцати слов подряд при записи речи или диалога. «Я не буду заключать с вами пари, — сказал он, — потому что это было бы обманом. Но я сделаю вам предложение. Если вы с Аррианом, вдвоем, сможете найти двадцать одинаковых последовательных слов Сократа во всех памятных вещах Ксенофонта и диалогах Платона, я дам вам по пятьсот сестерциев за каждое.* Ваша неудача (ибо вы потерпите неудачу) должна показаться вам тем более примечательной, что и Платон, и Ксенофонт рассказывают нам, что Сократ описывал себя как «всегда говорящего одно и то же об одних и тех же предметах». Это одно похожее высказывание они сохранили. Что касается остального, то эти два великих биографа, исписывая страницу за страницей сократических рассуждений, не могут прийти к точному согласию относительно «одних и тех же вещей» на протяжении нескольких десятков слов подряд!»
[ *В «Заметках о Силане», 2809а, автор повторяет это предложение. ]Он добавил еще кое-что, не представляющее для меня большого интереса, о доверчивости тех, кто убедил себя, что версия Ксенофонта должна быть ложной только потому, что она отличается от версии Платона, тогда как, сказал он, само это различие показывает, что она была подлинной, и что Ксенофонт молчаливо исправлял Платона. Но о тайне Эпиктета он сказал очень мало — и то лишь в связи с таинством христиан, о котором я упоминал в своем первом письме. На это он заметил, что Плиний, с которым он был хорошо знаком, никогда не упоминал при нем об этом вопросе. «Но это, — сказал он, — неудивительно. Его меры по подавлению христианских суеверий оказались не столь успешными, как он надеялся. Более того, ему не нравилось все это дело — необходимость иметь дело с лживыми доносчиками, с одной стороны, и фанатичными глупцами или истеричными женщинами — с другой. А мне, знавшему о христианах гораздо больше, чем Плиний, эта тема не нравилась еще больше. Однако я убежден, что ваш превосходный Эпиктет — каким бы рационалистом он ни был сейчас и даже менее склонен к вере, чем Сократ, — не всегда был невредим от той же христианской заразы (ибо это правильное название для нее).
Отчасти он сочувствует христианской ненависти или презрению к «сильным мира сего» (если использовать их выражение), а отчасти — их преданности единому Богу, которого он и они считают низвергающим королей и возводящим философов. Но между ними существует пропасть. Христиане думают о своем защитнике Христе как о том, что он посвятил себя смерти ради них, а затем чудесным образом воскрес из мертвых и даже сейчас присутствует среди них всякий раз, когда они решают собраться вместе и «петь гимны ему как Богу». Эпиктет абсолютно не верит это. Следовательно, он находится в очень невыгодном положении — я имею в виду, конечно, как проповедник, а не как философ. У христиан есть свой Бог, стоящий посреди их ежедневных собраний, перед которым они могут «корибантировать» — повторяю ваше выражение — сколько душе угодно. У вашего учителя нет ничего — нет, хуже, чем ничего, потому что у него есть пробел, и он чувствует, что это пробел.
«Что он тогда делает? Он заполняет пробел Геркулесом, Диогеном или Сократом, а перед этим корибантизирует. Но это выдумка, хотя и честная. Я сказал больше, чем намеревался. Вы знаете, как я бессвязно пишу на бумаге. И эта привычка у меня крепнет. Пусть ни одно мое случайное слово не заставит вас усомниться в том, что Эпиктет абсолютно честен. Но честных людей можно обмануть. Будьте «быстры в восприятии, медленны в вере». Придерживайтесь взгляда Арриана на полезную и практичную жизнь в мире, на мир таким, какой он есть, а не таким, каким он мог бы быть в Республике Платона, которая, кстати, была бы очень скучным местом. Прощай.»
Это письмо меня совершенно не удовлетворило. «Честные люди, — повторил я, — могут быть обмануты». Верно, и Скавр, хотя и честен как день, не исключение. Подумать только, что Эпиктет, наш Эпиктет — так мы с Арриан привыкли называть его — хотя бы какое-то время находился под влиянием такого суеверия, как это! Я всегда предполагал — и мой разговор с Аррианом о том, что казалось исключительным опытом в Вифинии, мало что поколебал в моем предположении, — что христиане были мерзкой еврейской сектой, угрюмой, униженной, преданной чудовищным тайным порокам, враждебной Империи и ненавидящей богов и людей. Что послужило основанием для того, чтобы связать Эпиктета с ними? Презрение к правителям? Это не было чем-то новым для философов. Многие из них презирали царей или делали вид, что презирают их, без какого-либо намерения восстать против них. Что, если Эпиктет предложил, в гиперболической или метафорической форме, религиозное таинство для философов? Это сильно отличалось от того, что было у христиан, о чем упоминал Арриан. Я не мог отделаться от ощущения, что в кои-то веки мой старый друг мало что «понял» и во многое «поверил».
Возможно, в моем ответе проявились следы этого чувства. Во всяком случае, Скавр написал в ответ, спрашивая, заметил ли я у него «привычку основывать выводы на незначительных основаниях». Затем он продолжил: «Я говорил вам, что много знаю о христианах. Я также знаю об Эпиктете гораздо больше, чем вы предполагаете. Когда я был молодым человеком, я посещал лекции самого замечательного из философов, Мусония Руфа. Примерно в то время, когда я уходил, Эпиктет, тогда еще раб, был приведен на занятия своим хозяином Эпафродитом; и Руфус, к которому я всегда буду относиться с уважением и привязанностью, отзывался о своем новом ученике в самых высоких выражениях. Впоследствии он часто рассказывал мне, как пытался вооружить бедного мальчика философией против того, что ему пришлось бы вынести от такого учителя. Много раз я думал, что молодому философу, должно быть, понадобились все его стоические доспехи, когда он возвращался домой из аудитории Руфа во дворец вольноотпущенника Нерона.
«Но я также помню, что видел его задолго до этого, когда однажды утром он, еще совсем ребенком, которому не исполнилось и двенадцати лет, пришел вместе с Эпафродитом во дворец Нерона. Мне было тогда около четырнадцати или пятнадцати. После того, как мы покинули дворец — мой отец и я — мы снова наткнулись на него в тот же вечер, уставившись на нескольких христиан, вымазанных смолой и сгорающих, как множество пылающих факелов, чтобы осветить императорские сады — один из безумных или звериных выродков Нерона! Я никогда не мог забыть этого зрелища, и я часто думал, что он никогда не сможет забыть его. Где-то примерно в это время один из главарей христиан, по имени Паулюс, был казнен. Как это бывает в таких случаях, его люди начали собирать все, что можно было найти из его сочинений. Небольшой томик попал мне в руки около двадцати лет назад. Но задолго до этой даты, на протяжении всего периода, когда Эпиктет учился у Руфа, рабы-христиане в Риме имели в своих руках письма этого Павла. Одно из них, самое длинное, написанное христианам в Риме (за несколько лет до того, как Павла привезли в город в качестве пленника) датируется шестьюдесятью годами ранее. Некоторые написаны еще раньше. Я не раз видел эту книгу во дворце Цезаря во времена Веспасиана. Этот Павел был одним из самых практичных людей, и его письма пропитаны практическим опытом. Эпиктет, помимо того, что был большим любителем литературы в целом, поглощал, в частности, все, что имело отношение к практической жизни. Велика вероятность, что он наткнулся на эту книгу где-нибудь среди своих друзей-рабов или вольноотпущенников.
«Но я не доверяю таким простым предположениям. Вы должны знать, что с тех пор, как Эпиктет стал философом, я с интересом следил за его карьерой. Хотя я и отшельник, у меня много друзей и корреспондентов. Они время от времени снабжали меня конспектами его лекций. Что ж, когда я начал читать письма Павла, я был готов найти в них определенное общее сходство со стоической доктриной, поскольку Павел был родом из Тарса и, возможно, изучал эти вещи в тамошнем университете. Но я нашел гораздо больше. Я обнаружил особенности, как раз такого рода, которые вы встречаете в своих лекциях. Реальные переживания Пола были в точности такими же, как у бродячего эскулапа или Геркулеса. Ваш друг идеализирует странствия Геркулеса; Пол их разыграл. Павел путешествовал из города в город, с континента на континент, везде переворачивая мир с ног на голову — Иерусалим, Дамаск, Антиохия, Эфес, Колоссы, Филиппы, Фессалоники, Коринф, снова Иерусалим и, наконец, Рим. Повсюду рабы, бедняки, женщины следовали за ним. Везде он вступал в столкновения с правителями земли. Если он и не провозгласил войну между ними и своим Богом, то, во всяком случае, подразумевал войну.
«Вот это как раз то, что хотел бы сделать Эпиктет. Только ему не часто удавалось заставить людей относиться к нему так же серьезно, потому что у него не было такого серьезного дела в руках. Я искренне верю, что он был не совсем недоволен, когда префект города изгнал его вместе с другими известными философами при Домициане. Я знаю некоторых философов, которые действительно заработали деньги, будучи изгнанными таким образом. Это была реклама их лекций. Не воображайте, что ваш философ зарабатывал или хотел зарабатывать деньги. Нет. Но он добился влияния, которое ценил превыше денег.
«Однако императоры и префекты после Домициана не были такими дураками. Они знали разницу между настоящей революцией и революцией на бумаге. Простое теоретическое возвышение разума над телом, простое схоластическое восхваление царствования над умами людей как превосходящего царствование над их телами — эти вещи короли терпят; ибо они не означают ничего, кроме слов. Но революция во имя человека — человека, который, как полагают фанатики, тоже живет и присутствует на всех их тайных собраниях, «где бы ни собирались двое или трое», как они выражаются, — это может означать очень многое. Человек, к которому относятся таким образом, может завладеть мужским духом. Миссионеры, притворяющиеся — или, что еще хуже, верящие, — что они говорят от имени такого человека, могут вовлечь толпы глупцов во всевозможные мятежи. Они могут отказаться, например, поклоняться изображению императора и приносить жертвы богам государства; или они могут даже попытаться подорвать основы общества, удерживая налоги или поощряя или насаждая какое-либо массовое освобождение рабов. Такого рода вещи означают войну, и Пол пятьдесят лет назад действительно вел эту войну. Эпиктет жаждет вести ее сейчас. Поскольку он не может, ему доставляет удовольствие побуждать к этому своих учеников, рисуя воображаемый боевой порядок, в котором он видит воображаемых солдат, ведущих или обреченных вести воображаемые конфликты с воображаемыми врагами,
«Отсюда этот живописный контраст (в лекции, которую вы для меня расшифровали) между неженатым и женатым циником, который, помимо сходства мышления, содержит некоторые любопытные сходства с реальными словами Павла, он звучал так: «Условия времени таковы, каковы они есть, противоборствующие силы, как это было похоже на построение в боевую линию» — таково было его выражение. Итак, что же последовало из этого несуществующего, гипотетического, неминуемого конфликта? Философ, по-видимому, должен быть солдатом, «не отвлекающимся, всецело преданным служению Богу, способным ходить и навещать людей, не связанным накрепко личными обязанностями, не запутавшимся в жизненных условиях, которые он не может с честью нарушить». И затем он очень подробно описывает женатого человека. Циник, свергнутый со своего королевского трона притязаниями и обременениями детской комнаты. Теперь об этой же самой «безмятежности» (используя само это слово) холостяцкой жизни сам Павел упоминал в письме к Коринфянам, где он говорит, что «в силу насущной необходимости» того времени мужчине было хорошо быть неженатым, и что он хотел, чтобы они были «свободными». от беспокойства». Он заключает: «Но я говорю это для вашей же пользы, не для того, чтобы я мог набросить на вас петлю, а для того, чтобы вы могли со всем подобающим смирением служить Господу». И снова он пишет одному из своих помощников или младших офицеров: «Переносите трудности вместе со мной, как хороший солдат о Христе Иисусе. Никто, участвующий в предвыборной кампании, не вовлечен» — снова слова вашего друга — «в дела гражданской жизни».
«Я мало подчеркиваю сходство слов, но очень много — сходство мыслей. Нет такого конфликта, который описывает Эпиктет. Нет такой линии фронта» — по крайней мере, для нас, римлян, или для вас, киников. Но есть и для христиан — таких, какие они есть, выступающих против властей Империи. И это напоминает мне вашу эпиктетовскую антитезу между «Зверем» и «Человеком». Это немного похоже на христианскую традицию о «Звере». Под «Зверем» они подразумевают Нерона. Они никогда не забывали, как он обошелся с ними после пожара. Долгое время после его смерти у них было представление — я думаю, у некоторых из них оно сохранилось до сих пор, — что Зверь может восстать из мертвых и снова преследовать их. Они также ожидают — я не могу сделать большего, чем сослаться на их фантастические мечты, — что некий «Сын Человеческий» появится на облаках, чтобы отомстить армиям Зверя. Итак, вы видите, они тоже признают противостояние между Человеком и Зверем. Только у христиан это датируется гораздо более ранним временем, чем у Эпиктета. Это восходит к еврейской традиции, которая представляет собой своего рода противостояние между империями Зверей и империей Сына Человеческого, описанное пророком по имени Даниил несколько столетий назад.
- Эпиктет, конечно, не верит во все это. Но все же он убеждает себя, что в воздухе есть такая линия фронта, и что он и его последователи могут принять участие в этом воздушном конфликте, «путешествуя по миру» как духовно вооруженные воины, делая себя по существу несчастными — или как бы это назвал мир — отстаивая правое дело о несущественном добре против зла. Все, что вы написали мне о миссионерской жизни и ее трудностях — о нужде, бездомности, наготе, да, даже та необычная фраза, которую вы добавили из записок Арриана о цинике, которого бьют дубинкой, о том, что его «нужно бить дубинкой, как осла, и, когда его бьют дубинкой, он должен любить свою каджеллерс как отец всех и брат всех» — все это я мог бы сопоставить в сжатой форме с отрывком из моей маленькой книги о Паулине. Вот оно: «Ибо я думаю, что Бог устроил шоу из нас, миссионеров» — миссионеров, или апостолов, так они называют своих странствующих эскулапов, — «как осужденных преступников на арене. Мы были превращены в театральное представление для вселенной, для ангелов и людей… — вплоть до этого самого момента, алчущие, жаждущие, обнаженные, избиваемые, гонимые с места на место, трудящиеся своими собственными руками. Поносимые, мы благословляем; гонимые, мы терпим. Люди проклинают нас злом, мы призываем их к добру. Мы были созданы как отбросы вселенной, отбросы всего сущего, вплоть до этого самого момента.”
И снова, в другом месте, Павел приводит тот же эпиктетовский контраст между внешним страданием и внутренней радостью миссионера: «Никогда без нужды никого ни в чем не оскорбляйте, чтобы Служение, которое ваш философ называет «служением Богу», не подверглось порицанию, но во всем хвалите себя как слуг Господа». Бог, во многом терпящий, в скорбях, в нуждах, в лишениях, в бичеваниях, в тюрьмах, в смятениях, в тяжких трудах, в бдениях, в постах». Теперь возникает контраст, указывающий на то, что все это поверхностные мелочи, мелкие булавочные уколы, причиняемые злобой презренного мира, но под ними скрываются твердые реальности: «в равенстве, в знании, в долготерпении, в доброте и благонравии, в святом духе, в любви непритворной, в слове истины, в силе Божьей».
Это наводит Павла на мысль о доспехах Божьих, о друзьях и врагах Божьих, добре и зле, с которыми приходится иметь дело этому странствующему христианскому Гераклу: «Оружием праведности, по правую и по левую руку; славой и бесчестием; под дурным отзывом и хорошим отзывом — я думаю, он имеет в виду «славу в глазах Бога, бесчестие в глазах людей», и еще: «дурной отзыв на земле, хороший отзыв на небесах». И поэтому он продолжает: «как лжецы, так и истинные…» — то есть, «лжецы с виду, по ложному суждению мира, но истинные люди в глазах Того, кто судит истинно.” Это чудо сжатия. И это подтверждается следующим: — «непонятые [т.е. людьми] и хорошо понятые [т.е. Богом); умирающие, и вот мы живем; под бичом палача, но не обезглавленные; скорбящие, но всегда радующиеся; нищие, но делающие многих богатыми; не имея ничего, но обладая всем навсегда!”
«Ты устанешь от этого. Но твое рвение к своему новому учителю навлекло это на тебя. Ты восхищаешься его «пылкостью». Тогда что ты думаешь о пылкости этого человека? Он мог бы поставить Эпиктету баллы как за пылкость, так и за сжатие. Я признаю, что у Павла нет драматической вспышки, иронии и эпиграмматического изыска вашего учителя. Но что касается «пылкости», то здесь, я утверждаю, оригинальное фалернское, которое ваш друг Эпиктет разбавил. Не то чтобы я винил его ни в том, что касается стиля, ни в том, что касается морали. Его юмористическое описание детских забот женатого стоика было очень хорошим — для его цели и для лекции. Но это не подошло бы Полу. Лектор не должен быть слишком кратким. Если бы Эпиктет излагал материал на своих лекциях так, как Павел излагает его в своих посланиях, ваш урок иногда не длился бы и пяти минут.
«Но я отклоняюсь от вопроса, который заключается в том, заимствовал ли Эпиктет. Позвольте мне привести вам другой пример. Христиане проникнуты двумя представлениями, первое заключается в том, что они получили «приглашение», «зов» или «призвание» (они называют это Клесисом) на небесный пир в Царствии Небесном. Второе заключается в том, что, если они хотят достичь этого праздника, они должны пройти через страдания и гонения, «свидетельствуя» о Христе, как о своем Царе, в противовес богам римлян. Это «свидетельство», или мученичество, настолько тесно ассоциируется в их сознании с понятием преследования, что «мученичество» у них почти всегда означает смерть. Так вот, насколько я знаю, греки нигде не употребляют слово «призвание» в таком смысле. Но посмотрите, что говорит Эпиктет о мнимом философе, который, будучи «призван» Богом быть нищим, «позорит свое призвание»: «Как же тогда ты теперь поднимаешься на сцену? Это в характере свидетеля, призванного Богом, который говорит: «Приди и засвидетельствуй мне».«Тогда мнимый философ скулит: «Я в ужасном положении, о Господи, и в высшей степени несчастен. Никто не заботится обо мне; никто не дает мне. Все винят меня. Все злословят обо мне». На что Эпиктет отвечает: «Разве это то свидетельство, которое ты хотел бы принести, опозорив призвание, к которому Он призвал тебя, поскольку Он оказал тебе такую великую честь и счел тебя достойным быть назначенным на высокую задачу такого свидетельства?» Итак, эта фраза «достойный призвания» — это Полина в мыслях и Полина на словах. Вот пример из послания к Фессалоникийцам: «Чтобы Бог наш счел вас достойными призвания». И Павел пишет ефесянам: «Чтобы вы поступали достойно звания, к которому вы были призваны».
«Опять же, вы сами заметили мне странность и оригинальность выражения Эпиктета о «еде», а именно, что в самом процессе принятия пищи, или похода в гимнастический зал, или чего-либо еще философ должен был помнить, что он «питается Богом» и «носит с собой Бог», и что он не должен «осквернять» образ Бога внутри себя. Что ж, я признаю, что это странно, но я не признаю, что это оригинально. В первую очередь я могу сопоставить это с другим отрывком из самого Эпиктета, где он предлагает некоторым из своих высокомерных учеников, которые хотели преобразовать мир, сначала преобразовать самих себя. «Таким образом, — сказал он, — когда ешь, помогай тем, кто ест с тобой; когда пьешь, помогай тем, кто пьет с тобой». В следующем месте я могу сопоставить оба из послания к Коринфянам, где говорится: «Вы — храм Божий» и «Если кто разрушает Божий храм, того уничтожит Бог», и еще: «Ваше тело — это храм Святого Духа, который вы имеете от Бога». Это добавляет, что люди позорят других и вредят себе жадностью к священным трапезам, которые они принимают вместе.; и, наконец, Павел говорит: «Итак, едите ли вы, пьете ли, или что бы вы ни делали, все делайте во славу Божию». Конечно, у Сенеки есть подобные вещи, но, насколько я знаю, ни одна из них не подходит так близко к языку Эпиктета, как Пол.
«Я мог бы еще процитировать Павла, а также другие священные книги христиан, чтобы показать, что Эпиктет в долгу перед ними. Но я уже был увлечен — для меня это и есть очарование — чисто литературной дискуссией, чтобы сказать более чем достаточно, и гораздо больше, чем я намеревался. Позвольте мне в заключение привести выдержку из письма, которое я недавно откопал от моего дорогого старого друга Плиния, по которому я очень скучаю. Он был бывшим губернатором Вифинии, о котором вы писали. Это относится к очень славному парню по имени Артемидор, военному трибуну, зятю превосходного Мусония (учителя Эпиктета, о котором я упоминал выше). «Среди всего множества тех, кто в наши дни называет себя философами, вы вряд ли найдете такого искреннего, неподдельного, и верно, как Артемидор. Я ничего не говорю о его физической выносливости к жаре и холоду и к самому тяжелому труду, о его безразличии к удовольствиям за столом, о строгом контроле, с которым он следит за своими глазами и страстями. Это великие добродетели, но великие только в других. В нем они — сущие пустяки по сравнению с другими его достоинствами.”
«Так писал Плиний. Ну, во всяком случае, для меня «держать глаза и страсти в порядке» — это не «мелочь». Возможно, для вас это не «мелочь». Я полностью верю, что преемник Мусония — ибо таковым я считаю Эпиктета — несмотря на некоторые мнения, в которых я не могу полностью следовать за ним, поможет тебе достичь этой цели. Отдайся этому полностью. Я знал Артемидора. Так же, как и твой отец. Мы оба считали его образцом солдата и джентльмена. Поверь мне, мой дорогой Квинт, это было бы одним из величайших утешений в мои последние минуты, если бы я мог быть уверен, что — в некоторой степени благодаря моему совету — сын моего старого друга Децима Юния Силана пошел по стопам того, кого он так уважал и кем восхищался. Прощай.»
На этом письмо заканчивалось. Но из него выпал листок с запечатанной запиской. На бумаге были такие слова: «Чтобы убедить вас в том, что я не судил вашего философа несправедливо, я переписал несколько отрывков из других христианских документов, содержащих слова, приписываемые христианами самому Христу, которые, как мне кажется, повлияли на Эпиктета. Поразмыслив, я пришел к выводу, что это была пустая трата моего времени. Чтобы это не отняло и у вас тоже, я был на грани того, чтобы бросить эту штуку в огонь. Но я решил отправить его, чтобы вы не подумали, что я капризный, подозрительный, предубежденный старик, недоброжелательный по отношению к тому, кого и вы, и я уважаем всем сердцем. Я признаю, что медленно верю в новые факты; но вряд ли мне нужно заверять тебя, мой дорогой Квинт, что я не замедляю поверить в добрые побуждения — побуждения хороших людей, испытанных и доказанных такими суровыми испытаниями, какие выпали на долю твоего замечательного Учителя. Вместо того, чтобы подозревать меня в этом, сломайте печать и прочтите это сразу. Но я надеюсь, что вы не захотите это читать. Нельзя позволять дискуссиям такого рода отвлекать вашу энергию, поскольку они могут это сделать. Лучше сожгите это. Или сохраните это — пока вы не станете военным трибуном.»
Я не вскрывал запечатанную записку, хотя и не был убежден, что Эпиктет был заемщиком. Павел христианин начал интересовать меня из-за цитат Скавра и замечаний о его стиле. Действительно, он настолько заинтересовал меня, что я сразу же решил раздобыть копию его писем. Но сам Кристус — которого я называю здесь Кристусом, чтобы отличить значение, с которым я использовал это имя тогда, от того, с которым я начал использовать имя «Христос» вскоре после этого, — Кристус, говорю я, в тот момент меня совершенно не интересовал.
Более того, на меня произвело впечатление то, что Скавр сказал о военной карьере. Хотя я был слишком мал, чтобы многое помнить о позорных днях Домициана, все же я слышал, как мой отец описывал муки, которые он испытывал, когда приходили письма от императора в Сенат, в которых сообщалось о славной победе (должным образом отмеченной триумфом), после чего приходило частное письмо от Скавра, информирующее его о том, что император победа обернулась позорным поражением. И даже позже, даже после успехов Траяна, мой отец в разговорах со Скавром часто выражал, при мне, все еще сохраняющиеся опасения по поводу того, что настанет время, когда варвары могут хлынуть подобно наводнению на северные границы империи — если когда-нибудь императорский трон будет проклят второй Домициан. Патриотизм был бы тогда еще более необходим, сказал он, чем когда Марий нанес поражение кимврам. Все это придавало дополнительный вес замечаниям Скавра. «Артемидор, — сказал я, — будет моим образцом. Я постараюсь быть хорошим солдатом и хорошим стоиком одновременно». Итак, я спрятал записку, все еще запечатанную.
Здесь я могу сказать, что впоследствии, когда я все-таки открыл его, это не сильно повлияло на ход моих мыслей. К тому времени я пришел к выводу, что Скавр был прав, и что Эпиктет действительно позаимствовал у христиан. Поэтому я открыл его не потому, что не доверял справедливости и обоснованности его суждений, а потому, что доверял им и обращался к нему за информацией. На самом деле, это скорее подтвердило его гипотезу о заимствовании, но ничего не продемонстрировало. Реальное влияние этой маленькой записки в моем кабинете составило, я думаю, немногим больше этого. В период, который я сейчас собираюсь описать, ежедневно изучая труды Павла Христианина, я начал спрашивать себя: «Если Павел, последователь Христа, был таким великим учителем, разве Христос не должен был быть еще более великим?» В те дни, доставая послания Павла из своего книжного шкафа, я часто видел лежащий там пакет со СЛОВАМИ ХРИСТА на нем и нетронутой печатью. Тогда я обычно говорил: «Если бы только я мог решиться открыться тебе, ты мог бы рассказать мне удивительные вещи». Это стимулировало мое любопытство. Это была одна из многих вещей — как маленьких, так и великих — которые привели меня к моей цели.
Читатель, возможно, подумает, что я, римлянин всаднического звания, должно быть, уже тогда был более склонен к христианской религии, чем признавал, если попытался приобрести экземпляр посланий Павла у книготорговца в Никополисе, часто посещаемого моими сокурсниками. Но я не предпринял такой попытки. Возможно, у нашего книготорговца там не было бы экземпляра. Вероятно, он не признался бы в этом, если бы имел. В любом случае, я его не спрашивал. Случилось так, что в это время мне понадобились некоторые философские трактаты (Хрисиппа и других). Поэтому я написал вольноотпущеннику моего отца в Риме, предприимчивому книготорговцу, который удовлетворял самые разные вкусы, дал ему названия этих произведений и рассказал, как их готовить и украшать. Затем я добавил, что Эмилий Скавр прислал мне несколько замечательных выдержек из трудов некоего Павла, христианина, и что книга, вероятно, будет интересна как литературный курьез. Возможно, это немного преуменьшает суть дела. Но не намного. С Флакком, моим римским книготорговцем, я чувствовал себя в полной безопасности. Я уверен, что вместо того, чтобы покупать послания Павла у Сосии в Никополисе, мне вообще не следовало их покупать. Таковы мелочи в нашей жизни, от которых иногда может зависеть наш курс — или может казаться, что зависел.
Тем временем я регулярно посещал лекции и познакомился со многими часто повторяющимися высказываниями Эпиктета о доктрине. Они по-прежнему почти всегда были интересными и в целом впечатляющими. Но его успех в том, что он заставил меня «почувствовать на мгновение именно то, что чувствовал он» — как часто я осознавал абсолютную правдивость этой фразы Арриан! — заставил меня начать не доверять самому себе. И из недоверия к самому себе возникло недоверие и к его преподаванию, когда я обнаружил, что это чувство исчезает (раз за разом), когда я покидаю присутствие лектора. Когда я садился у себя в комнате за свои заметки, спрашивая себя: «Могу ли я честно сказать, что надеюсь когда-нибудь научиться тому или иному?» как часто мне приходилось отвечать: «Нет!»
Я не мог доверять его суждениям о том, что мы должны уметь делать, потому что я не мог доверять его пониманию того, кто мы такие. Две причины, казалось, не позволяли ему испытывать к нам симпатию. Одной из них была его собственная исключительная способность переносить физическую боль — почти как если бы он был камнем, а не из плоти и крови. Он думал, что у нас было то же самое или должно было быть. Другой причиной была его поглощенность чем-то нечеловеческим, представлением о Боге, которого (по некоторым свидетельствам, понятным ему, но не разъясненным им нам, или, во всяком случае, не мне) он знал (не доверял или не верил, но знал), что тот даровал ему, Эпиктет, способность быть одновременно — не в будущем, а сразу, здесь, на земле, во все времена и при любых обстоятельствах — совершенно благословенна. Устремив свой взор на этого Верховного Подателя Мира, наш Учитель, как мне часто казалось, едва мог заставить себя смотреть на нас свысока, за исключением тех случаев, когда он упрекал нас в слабости.
Пропустив несколько лекций, которые привели меня в состояние, которое я попытался описать, я теперь перейду к той, в которой Эпиктет упоминал христиан. Он называл их «иудеями». Но он определил их таким образом, чтобы убедить Арриана, что он имел в виду христиан. Даже если бы он этого не сделал, впечатление, произведенное на меня, было таким же, как если бы он действительно упомянул их поименно. Лекция началась с темы «стойкость». «Это практический предмет, — сказал я себе, — для того, кто готовится стать вторым Артемидором». Но «стойкость» была не из тех, что требовались в лагерях и на полях сражений. Сущность добра, сказал лектор, заключается в правильном выборе, а сущность зла — в неправильном выборе. Внешние вещи не в нашей власти, а внутренние: «Этот закон установил Бог. Если хочешь иметь добро, прими его от себя!» Затем последовал один из ставших уже знакомыми диалогов, от которых я начинал немного уставать, между тираном, угрожающим философу, который указывает, что ему никак нельзя угрожать. Тиран смотрит и говорит: «Я закую тебя в цепи». Мудрец отвечает: «Ты угрожаешь моим рукам и ногам». «Я отрублю тебе голову», — кричит тиран. «Ты угрожаешь моей голове», — отвечает философ. После более подробного изложения ученик должен спросить: «Значит, тиран вам не угрожает?» На это преподаватель отвечает: «Да, если я боюсь этих вещей. Но если у меня есть чувство и убежденность, что эти вещи для меня ничего не значат, тогда мне ничто не угрожает». Затем он обратился к нам: «Кого я должен бояться? Какими вещами он должен владеть, чтобы заставить меня бояться? Ты говоришь: «Хозяин того, что в твоей власти»? Я отвечаю: «Такого хозяина нет». Что касается вещей, которые не в моей власти, что они для меня?»
У Эпиктета было что-то вроде правила или канона для нас, новичков, по которому мы должны были оценивать так называемые жизненные пороки: «Возьмите за привычку сразу говорить каждому суровому на вид призраку такого рода: «Ты призрак, а вовсе не то, чем кажешься быть. Относишься ли ты к числу тех, кто в моей власти, или нет? Если нет, то ты для меня ничто». Применив это к конкретному случаю, наш Учитель теперь инсценировал диалог между собой и Агамемноном, который, как предполагается, проводит бессонную ночь в тревоге за греков, опасаясь, что троянцы уничтожат их завтра.
«Эпикт. Что? Рвешь на себе волосы! И ты говоришь, что твое сердце подпрыгивает от ужаса! И все из-за чего? Что с тобой не так? Денежные вопросы? «Аг. Нет. «Эпикт. Здоровье? «Аг. Нет. «Эпикт. Действительно, нет! У тебя есть лишнее золото и серебро. Что же тогда с тобой не так? Той частью тебя пренебрегли и она совершенно испорчена, чего мы желаем и т.д. и т.п.» Здесь Эпиктет — после некоторых обычных формальностей — обратился к нам, как шоумен, чтобы объяснить состояние царственной марионетки: «Насколько запущенной?» — спросите вы. Он не знает ни сути Добра, для которого он был создан природой, ни сути зла. Он кричит: «Горе мне, греки в опасности», потому что он не научился различать, что на самом деле принадлежит ему и т.д. и т.п.» После этого апострофа, который я сократил, он возобновил диалог: «Аг. Все они мертвецы. Троянцы уничтожат их. «Эпикт, И если троянцы не убьют их, они никогда, никогда не умрут, я полагаю!! «Ag, 0, да, они умрут. Но не одним ударом, не для человека, как этот. «Эпикт. Какая разница? Если смерть — это зло, то, несомненно, независимо от того, умирают ли они все вместе или поодиночке, это в равной степени зло. И вы действительно думаете, что смерть будет чем-то большим, чем отделение ничтожного тела от души? «Аг. Ничего больше. «Эпикт. А ты, когда греки находятся на грани гибели, закрыта ли для тебя дверь спасения? Разве она не открыта для тебя, чтобы умереть? «Аг. Это.«Эпиктет. Зачем же тогда сетовать? Ба! Ты, царь! И со скипетром Зевса тоже! Царь никогда не бывает несчастлив, как не бывает несчастен Бог. Кто же тогда ты? Воистину пастырь! Ибо вы плачете, как пастухи, когда волк уводит одну из их овец. И эти греки — прекрасные овцы, чтобы подчиниться вашему правлению. Зачем вы вообще затеяли это троянское дело? Было ли ваше желание под угрозой и т.д. и т.п.?» [Здесь я опускаю дополнительные технические подробности.]
«Аг. Нет, но любимая жена моего брата была похищена. «Эпиктет. И разве это не было великим благословением — лишиться «любимой жены», которая была прелюбодейкой? «Аг. Должны ли мы были тогда подчиниться, чтобы нас растоптали троянцы? «Эпиктет. Троянцы? Кто такие троянцы? Мудрые или глупые? Если мудрые, зачем воевать против них? Если глупые, зачем заботиться о них?»Я сомневаюсь, что Эпиктет в полной мере увлек свой класс в этом случае. Он, конечно, не увлек меня, хотя продолжал последовательно излагать различные положения своей теории. Впервые за все время, что я слушал его лекции, я начал чувствовать, что его повторения были действительно утомительными. Мои мысли блуждали. Я поймал себя на том, что задаюсь вопросом, сможет ли мой образцовый солдат и философ Артемидор принять это учение. Был бы Траян, спросил я, так уверен в победе над Децебалом, если бы он считал позор Рима делом «независимым от выбора» и, следовательно, «для него ничего не значащим», «ни добрым, ни злым»?
Из этой задумчивости меня вывел внезапный переход — к картине хорошо обученного юноши, вступающего в конфликт, достойный его мужества. И теперь, подумал я, у нас будет нечто, более похожее на идеал моей первой лекции, Геракл или Диоген, идущий помогать и исцелять. Но, возможно, Эпиктет проводил различие между Диогеном и просто хорошо обученными юношами, простыми новичками в философии. Во всяком случае, то, что последовало за этим, было всего лишь своего рода катехизисом, призванным подготовить нас к невзгодам, и особенно к официальному угнетению. «Всякий раз, — сказал он, — когда вы входите в зал суда того, кто обладает властью, помните, что есть еще Один человек свыше, который обращает внимание на происходящее, и что вы должны угождать Ему, а не власти на земле». Этот катехизис он облек в форму диалога между юношей и Богом, которого он называл «Другим».
«Другой». Изгнание, тюрьма, узы, смерть и позор — как вы обычно называли эти вещи в школах? «Ученик». Я? Вещи безразличные. «Другой. Хорошо, тогда как ты их теперь называешь? Может ли быть, что они изменились? «Ученик. Это не так. «Другой. Ты, значит, изменился? «Ученик. У меня нет. «Другой. Тогда скажи, что такое «безразличные вещи»? «Ученик. Вещи, которые не подлежат выбору. «Другой. Скажи также следующие слова. «Ученик. Безразличные вещи для меня ничто. «Другой. Скажи также о вещах хороших. Какие вещи ты считал хорошими? «Ученик. Правильный выбор, правильное использование явлений. «Другой. И какова цель? «Ученик. Следовать за тобой. «Другой. Ты все еще говоришь то же самое? «Ученик. Я все еще говорю то же самое. — Еще один. Тогда иди своей дорогой, не унывай и помни об этом, и ты увидишь, как молодой и хорошо тренированный чемпион возвышается над нетренированным.»Я хотел услышать, как он объяснит, почему он говорил о «Другом», а не о Зевсе или Боге. Меня поразило, что он хотел внушить нам, что в этом видимом мире всякий раз, когда мы говорим «это», мы должны также мысленно произносить «другой», чтобы напомнить себе о невидимом двойнике. «Особенно мы должны говорить «Другой», — я подумал, что именно это он имел в виду, — когда мы говорим о правителях. Видимые правители в большинстве своем плохие. Мы должны помешать им посягнуть на то место, которое должен занять в наших сердцах Другой, невидимый Правитель».
Однако вместо этого объяснения он завершил свою лекцию предостережением от неискренности, или «говорения устами», и от попыток быть на обеих сторонах, когда нам следует выбирать между двумя противоборствующими сторонами. Это он назвал «уравновешиванием». И вот тут — обращаясь к воображаемому «подстригальщику» — он употребил слово «еврей».
«Почему, — сказал он, обращаясь к мнимому философу, — почему ты пытаешься навязаться толпе? Зачем притворяться евреем, будучи на самом деле греком? Всякий раз, когда мы видим подстригающегося человека, мы привыкли говорить: «Этот парень не еврей, он притворяется». Но когда человек впитал в себя чувство униженного и избранного, — это были его точные слова, произнесенные с жестом и тоном презрения, — тогда он, как по названию, так и по сути, еврей. Так же обстоит дело и с нами, имеющими всего лишь фиктивное крещение; евреи в теории, но что-то другое на самом деле; далеки от какого — либо реального понимания нашей теории и далеки от любого намерения применять на практике профессии, к которым мы относим себя, — как будто мы знаем, что они на самом деле означают!» Я не совсем понял этот намек на евреев. Но ошибиться в его следующем предложении было невозможно, и оно было последним в лекции: «Итак, я повторяю, это касается нас. Мы не равны в выполнении обязанностей перед всем человечеством, даже не соответствуем стандартам Человека. И все же мы с удовольствием взвалили бы на себя вдобавок бремя философа. И какое бремя! Это все равно, как если бы слабак, не способный поднять десятифунтовый груз, стремился поднять камень Аякса!»
На этом он отпустил нас. Я вышел, действительно чувствуя себя «слабаком», но без малейшего «стремления бросить камень Аякса». Возможно, Арриан хотел подбодрить меня. Потому что после того, как мы некоторое время шли молча, он сказал: «Учитель был сегодня довольно резок. Я помню, как он однажды сказал, что мы должны уйти от него, не как из театра, а как с операции. Сегодня хирург воспользовался ножом, и нам это не нравится.»
«Но какую пользу принес нам нож?» Воскликнул я. «Если бы я только мог чувствовать, что хирург устранил вред, прикосновение ножа не заставило бы меня вздрагивать. Но озорство во мне кажется еще более озорным, а моя сила творить добро — менее сильной из-за некоторых вещей, которые я услышал сегодня. Может ли римлянин сказать, сражаясь с варварами за имя и славу Рима: «Все это для меня ничто»? Должен ли Диоген, исцеляя человечество, своих братьев, сказать: «Ваши болезни для меня ничто»? И эта прекрасная фраза из катехизиса «следовать за тобой» — не является ли она на самом деле замаскированной формой «следовать за собой»? Разве это не означает: «следуй логосу внутри меня, моему собственному разуму или моей собственной разумной воле» или «следуй моему собственному душевному спокойствию, к которому стремится мой разум, пренебрегая всем остальным»?»
«Я убежден, что это не означает, что для самого Эпиктета это так», — сказал Арриан. «Я не верю, что для него, — сказал я, — но для меня это имеет такое значение. Его учение не учит — по крайней мере, не меня, как бы это ни относилось к другим, — искусству быть стойким. А как насчет других? Разве он сам только что не признал, что его логос был менее силен, чем пафос евреев, в создании стойкости? Что, кстати, это за пафос? Означает ли он страстную и необоснованную убежденность? И кто, черт возьми, эти евреи, которые «окунаются и избираются»?»
Лицо моего друга просветлело. Возможно, для него стало облегчением перейти от теологии к литературным фактам. «Я думаю, — ответил он, — что он, должно быть, имеет в виду еврейских последователей Христа — христиан, о которых мы недавно говорили». «Тогда почему, — спросил я, — он не называет их христианами?» «Я не знаю, — ответил Арриан, — при мне он никогда не упоминал ни о христианах, ни о Христе; но, во всяком случае, в одной лекции он использовал термин «галилеяне» для обозначения христиан. И я уверен, что он имеет в виду их здесь, потому что другие евреи не практикуют крещение, за исключением прозелитов, в то время как все христиане крещены». «Но, — сказал я, — он не называет их «крещеными». Он называет их «окунутыми». «Это его краткий намек», — сказал Арриан. «Вы знаете, что мы, провинциалы, а иногда даже афиняне, говорим об окунании волос, или, если мне позволено изобрести это слово, о крещении их, в то время как литераторы говорят о чернении или крашении их. Именно это имеет в виду наш Учитель. Эти христиане не просто крещены; они крещены по-настоящему. Иными словами, они постоянно и неизменяемо окрашиваются или окрашиваются в зернистый цвет. Они являются. Мы — нет. Вот что он имеет в виду. Потом, как вы заметили, он употребил обычное слово «крещение» и назвал нас мнимыми баптистами.»
«Но он также назвал их избранными», — сказал я, — «то есть, если он имел в виду избранных, а не пойманных или осужденных». Арриан улыбнулась. «Вы попали в точку, сами того не подозревая», — сказал он. «Я заметил это слово и записал его. Это еще одна из его насмешек! Эти христиане на самом деле называют себя «избранными». Я все слышал об этом в Вифинии. Они утверждают, что были «призваны» Христом. Затем, если они повинуются этому «призванию» и остаются непоколебимыми, следуя за Христом, о них говорят, что они «избранные», но наш Учитель верит, что это «призвание» и «выбор» — это лунный свет, а эти евреи-христиане — жертвы простого заблуждения, пойманные ошибка. Поэтому он использует слово, которое может означать «избранный», но может также означать и «пойманный». Они считают себя первыми. Он считает их вторыми.»
Сам не знаю, почему я воздержался от того, чтобы рассказать своему другу о том, что сказал мне Скавр о вероятности того, что Эпиктет позаимствовал у христиан. Отчасти, я думаю, потому, что это была слишком длинная история, чтобы начинать ее прямо сейчас; и я подумал, что могу шокировать Арриан и не воздать должное Скавру. Отчасти мне было любопытно расспросить Арриан дальше. Итак, после короткого молчания, во время которого мой друг, казалось, погрузился в раздумья, я сказал ему: «Ты знаешь о христианах больше, чем я. Как ты думаешь, много ли о них знает Эпиктет? И что именно он подразумевает под «чувством», когда говорит о «восприятии чувства погруженного»?»
«Что касается твоего первого вопроса, — сказал Арриан, — я склонен думать, что он знает о них очень много. Как могло быть иначе с молодым рабом в Риме при Нероне, когда весь мир знал, как христиане использовались для освещения императорских садов? Более того, мне показалось, что его контраст между евреем и греком проявился так, как будто он уже давно был у него в голове, хотя проявился только сегодня. Он говорил с горечью давнего убеждения. Если — вопреки его собственным правилам — он мог быть «обеспокоен», я бы сказал, что наш Учитель испытывал настоящую «тревогу», будучи вынужденным признать, что еврей превосходит грека в стойкости и постоянстве. Что касается вашего второго вопроса, я думаю, он имеет в виду, что, в то время как греки достигают мудрости через разум (или логос), эти евреи следуют за своим Богом, или Христом, через то, что мы, греки, называем эмоциями или привязанностью (то есть пафосом). И я наполовину склонен думать, что это слово «пафос» было использовано им в другом случае, когда он говорил о евреях-христианах как о галилеянах». «Не могли бы вы процитировать это?» — сказал я. «Нет, не совсем точно», — сказала Арриан, — «это довольно долго и сопряжено с трудностями. Я бы предпочла, чтобы вы изложили это в точности. Пройдемте в мои комнаты. Я ухожу по делам, так что сейчас мы не можем говорить об этом. Но вы должны это записать».
Поэтому я зашел, чтобы переписать это. Арриан оставил меня после того, как нашел нужное мне место в своих заметках. «Вы увидите, — сказал он, — что галилеянины там описаны как ставшие бесстрашными «по привычке». Что ж, именно так я и записал эти слова. Но я склонен думать, что это могло быть «по ощущениям», что, как мне кажется, имеет больший смысл. Но прочтите весь контекст и судите сами. Эти две фразы легко перепутать. Теперь я оставляю вас копировать. Прошу прощения! Подробнее об этом завтра.»
Лекция, отрывок из которой я переписывал, была посвящена «бесстрашию». Что, спрашивалось в ней, делает тирана ужасным? Ответом было «его вооруженная охрана». Ребенок или сумасшедший, не знающий, что такое охрана и оружие, не стал бы его бояться. Мужчины боятся, потому что они любят жизнь, а тиран может отнять жизнь. Мужчины также любят богатство, жену, детей. Эти вещи тиран тоже может отнять; поэтому мужчины боятся его. Но безумец, которому нет дела ни до одной из этих вещей и который готов выбросить их, как ребенок может выбросить горсть песка, — безумец не боится. Теперь прозвучали слова о «обычае» и «галилеянах», на которые Арриан обратил мое внимание: «Ну что ж, разве это не удивительно? Безумие иногда может сделать человека таким бесстрашным! Обычай может сделать галилеян бесстрашными! И все же — как ни странно — разум и доказательства не могут заставить кого-либо понять, что Бог сотворил все, что есть в мире, и создал сам мир во всей его полноте, абсолютно завершенным сам по себе и беспрепятственным в своих движениях, а также создал его отдельные части индивидуально для использования всеми частями коллективно!»
Контекст заставил меня понять силу замечания Арриана. Эпиктет, по-видимому, упоминал три фактора, под влиянием которых люди могли сопротивляться угрозам и пыткам тирана. На первом месте стояло «безумие» сумасшедшего. На третьем месте стояла «логика», или демонстрация, философии. Во-вторых, было бы разумно предположить, что Эпиктет имел в виду «чувство» или «страстный энтузиазм». Тогда этот отрывок соответствовал бы упомянутому выше. Тогда оба отрывка подтвердили бы, что иудеи-христиане или галилеянеяне могут делать под влиянием «чувства» то, чего греческие философы, или «любители мудрости», не могут сделать при всей помощи разума (или «логоса»). «Обычай» не имел бы смысла, если бы «галилеянины», или христиане, не ввели «обычай» закалять свои тела суровым аскетизмом. Это (как я понял из Арриана) не было фактом. В любом случае, казалось очевидным, что Эпиктет здесь снова противопоставлял некоего еврея греку в ущерб последнему.
Любопытство побудило меня прочитать немного дальше. В тексте говорилось о месте человека в Космосе, или Вселенной, следующим образом: «Все остальные части Космоса, за исключением человека, далеки от возможности разумно следовать его руководству. Но живое существо, наделенное логосом, или разумом, имеет в себе своего рода лестницу, по которой оно может рассуждать о том, как подняться ко всем этим вещам. Таким образом, он, и только он один, может понять, что он — часть, и что это за часть, и что правильно и уместно, чтобы части уступали целому». Это напомнило мне высказывание, которое я цитировал выше: «Разве ты не внесешь свой вклад во Вселенную своей ногой?» Я думаю, он имел в виду: «Не пожертвуешь ли ты своей хромотой, как предписанной частью всей системы вещей, и как жертвой от себя Всевышнему?»
Эту разумную часть Космоса, это «живое существо, наделенное логосом», Эпиктет объявлял «по природе благородной, великодушной и свободной». Следовательно, сказал он, оно различает, что из окружающих его вещей одни находятся в его распоряжении, а другие — нет; и что, если оно научится находить свою выгоду и благо в первом классе, оно будет совершенно свободно и счастливо, «будучи всегда благодарным за все». к Богу.»
Это меня немало озадачило. Я не мог понять, как Эпиктет объяснял, каким образом эти «благородные, великодушные и свободные» существа, созданные такими «природой», выродились в слабаков, глупцов, расточителей и угнетателей, на которых он постоянно изливал презрение. Разве каждый человек не был «частью» Космоса? Разве Космос не был «совершенным и свободным от всякого беспорядка или препятствий в любом из своих движений»? Разве каждая «часть» в нем — и, следовательно, человек — не причастны к этому совершенству и освобождению, будучи «созданы для служения целому»? Какую причину нашел Эпиктет для глупости, порока и несправедливости, которые он так часто высмеивал и осуждал как «подверженные гневу Божьему»? Человек был смесью «глины» и «логоса». Вина не могла лежать на «логосе». Была ли, в конце концов, простая «глина» причиной всего этого несчастья? И затем, погруженный в размышления, перелистывая один за другим отдельные листы заметок Арриана, я снова наткнулся на цитированный мной выше отрывок из Эпиктета: «Если бы я мог, я бы сделал», — возлагая вину, как мне казалось, на «глину». Я не мог удержаться от вопроса: «Если Бог «не мог» исправить это, то насколько меньше «мог» я, будучи «глиной», исправить себя, «глину»?»
Размышляя обо всем этом, я вернулся в свои покои и сел писать Скавру, когда вошел мой слуга с посылкой, по его словам, из Рима, пересланной Сосией, нашим книготорговцем. В нем были книги, которые я заказал у Флакка, и письмо от него, в котором подробно описывалось, какие усилия он приложил, чтобы переписать и украсить некоторые свитки Хрисиппа и Клеанфа, и говорилось, что в дополнение к «любопытному маленькому томику, содержащему послания Павла», который, как я уже сказал, несомненно, предвидел, что «не на самом отборном греческом» он переслал послание к евреям. «Это, — сказал он, — не включает в начало обычное упоминание имени Паулюса, и это не в его стиле. Но я понимаю, что это произошло из школы Паулюса».
Было и еще кое-что в этом роде, поскольку мы с Флакком были в очень дружеских отношениях; и он был гораздо большим, чем просто продавец книг. Но я пропустил это мимо ушей, потому что спешил вскрыть посылку. Вверху были копии Клеанфа, Хрисиппа и других, выполненные в лучшем стиле Флакка. В самом низу лежали два свитка тонкого папируса. Тот, что побольше и поношеннее, упал открытым на землю, и когда я поднял его, мой взгляд упал на следующий отрывок:»
Кто отлучит нас от любви Христовой? Будет ли скорбь, или страдание, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: «Ради Тебя мы обречены на смерть во все дни: Нас считали овцами в руинах.” Нет, во всем этом мы больше, чем победители благодаря Тому, Кто возлюбил нас. Ибо я убежден, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни владычества, ни настоящее, ни грядущее, ни силы, ни высота, ни глубина, ни что-либо во всем творении не сможет отлучить нас от той любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем!» «Во всяком случае, — сказал я, — Скавр не может сказать, что Эпиктет позаимствовал это у Павла. Я никогда не слышал, чтобы Эпиктет упоминал слово «любовь»; а здесь, в этом коротком отрывке. Павел использует его дважды!» Моей следующей мыслью было, что Скаурус был совершенно прав в своей оценке стиля Павла. Он действительно был лаконичным, интенсивным, пылким, странно стимулирующим и сдерживающим. «Недостатка в пафосе нет, — сказал я, — давайте теперь протестируем логос!» Поэтому я сел изучать отрывок, пытаясь разгадать значение отдельных слов и фраз.«Любовь Христа!» Что ж, Христос был их лидером. Христиане все еще любили его и хранили память о нем. Это было понятно. Но «та любовь к Богу, которая была во Христе» озадачила меня. Я перечитал весь отрывок заново. Постепенно я начал понимать, что этот отрывок подразумевает идеал Эпиктета — согласно Скавру, не Эпиктета, а Павла или христианина — Сына Божьего, бесстрашно стоящего прямо перед лицом врагов, тиранов, угнетения, смерти. Но это также наводило на мысль о невидимых врагах — «ангелах и суверенах», — которые, казалось, были настроены против сынов Божьих. И все же я не мог разобрать выражения: «та любовь Божья, которая во Христе Иисусе».
Итак, я вернулся к словам внизу предыдущей колонки: «Если Бог за нас, то кто против нас? Тот, Кто не пощадил Своего собственного Сына, но предал его за всех нас, как Он не должен также, вместе с ним, даром даровать нам все? Это Бог творит и называет нас праведными: кто тот, кто осудит? Это Христос Иисус, который умер — или, скорее, воскрес из мертвых, который находится одесную Бога, который также «ходатайствует за нас». И вот, дойдя до конца колонки, я снова обратился к словам, с которых начал: «Кто отлучит нас от любви Христовой?» Теперь я мог понять. «Это, — сказал я, — великая битва. Зло противостоит добру. Предполагается, что сын доброго Бога посвятит себя смерти, сражаясь с воинствами зла. Или, скорее, Отец посылает его на битву, и он идет добровольно. Этот Христос из галитян рассматривается ими так, как мы, римляне, могли бы думать об одном из Дециев, бросившемся в ряды врага и посвятившем себя смерти ради спасения Рима. Философы могут задавать неудобные вопросы о природе Бога, которому посвящает себя храбрый человек — будь то Плутон, или Зевс, или Немезида, или Судьба. Ни один философ, возможно, не одобрил бы эту теорию. Но на практике храбрость поднимает дух тех, кто в это верит. Даже если жертва дискредитирует Богов, принимающих ее, это делает честь человеку, совершающему ее.»
Возвращаясь еще дальше назад, я обнаружил, что Пол представлял себе Космос — или «творение», как он это называл, — как что-то пошло не так. Он не объяснил, как. И не доказал этого. Он принял это, предвкушая, однако, то время, когда неправильное будет исправлено, и даже более правильно, чем если бы оно никогда не было неправильным: «Ибо я считаю, что о страданиях нынешнего сезона не стоит говорить в сравнении со славой, которая уготована быть раскрытым и распространяться на нас. Ибо искреннее ожидание творения сосредоточенно ожидает откровения сынов Божьих, ибо творение было подвергнуто изменению, разложению, порче — не по своей воле, но ради Того, кто подвергает его таким образом, — в надежде и ради надежды: потому что даже само это творение, ныне испорченное, будут освобождены от рабства тления и приведены к свободе славы детей Божьих. Ибо мы знаем, что все творение стонет вместе и мучается вместе — вплоть до настоящего времени».
Это поразило меня как послание, сильно отличающееся от послания Эпиктета о Зевсе. И Павел, и Эпиктет, казалось, были согласны в том, что в прошлом происходили определенные вещи, которые сами по себе были неугодны Богу. Но в то время как грек сказал о Боге: «Он бы сделал это, если бы мог; но Он не смог», еврей, казалось, сказал: «Он может, и Он сделает. Только подожди и увидишь. Все обернется к лучшему».
Читая дальше, я нашел кое — что, соответствующее учению Эпиктета о пребывающем в нас Логосе, а именно, что каждый из нас имеет в себе частицу Логоса Божьего, — но Павел называл это Духом, — в силу чего мы можем претендовать на родство с Ним, действительно являясь Божьими детьми. Эпиктет, однако, никогда не говорил, что мы должны молиться нашему Отцу о помощи. Он, по-видимому, думал, что каждый должен получать свою помощь от той части Логоса, которой обладает каждый. «Храните, — сказал он, — то, что принадлежит вам», «Примите от самих себя вашу помощь», «В каждом человеке есть погибель и помощь», «Ищите, и вы найдете внутри себя», или слова в этом роде. Учение Павла было иным, оно учило, что в настоящее время мы не обладаем спасением и помощью в полной мере, но что мы должны смотреть вперед с надеждой: «И не только это, но и мы сами, хотя и обладаем начатками Духа, — мы сами также, говорю я, стенаем внутри себя, искренне ожидая усыновления, а именно выкупа и освобождения нашего тела» — как будто настанет время, когда та самая глина, которую (согласно Эпиктету) Творец хотел бы сделать бессмертной, но не смог, были бы преобразованы и перенесены каким-то образом из области плоти в область духа.
Более того, помимо того, что мы смотрим вперед с надеждой, мы также должны (как сказал Павел) искать помощи наверху. Эпиктет, как я уже говорил выше, тоже иногда говорил о взгляде «вверх» и о кинике, простирающем руки к Богу. Однако это было не в молитве, а в восхвалении.
Эпиктет никогда не употреблял слово «молитва» в моем присутствии, за исключением глупых, праздных или эгоистичных молитв. Но Павел представлял Логос, или, скорее, Дух, внутри нас, как эмоциональную, а не просто разумную силу. «Оно исследует все, да, даже глубины Божьи», — сказал он Коринфянам; и с его помощью (так он сказал римлянам в отрывке, который я только что цитировал) дети выражают Отцу, а Отец получает от детей их желания и устремления:— «Ибо надеждой мы были спасены. Но надежда, которую видят, — это не надежда. Ибо кто надеется на то, что видит? Но если мы надеемся на то, чего не видим, тогда в терпеливом терпении мы искренне ожидаем этого, и таким же образом Святой Дух также принимает участие в нашей слабости. Ибо о чем нам следует молиться в соответствии с нашими нуждами, мы не знаем. Но сам Дух является главным представителем от нашего имени во вздохах, недоступных речи. Теперь тот, кто исследует сердца, знает, что такое разум и нрав Духа, потому что, находясь в союзе и согласии с Богом, он представляет от имени святых».
Этот отрывок я понял лишь смутно. Ибо я начал с предубеждения, что дух, или дыхание, или ветер, должно быть, всего лишь еще одна метафора — как «слово» — для описания «фрагмента» Бога (как Эпиктет называл Логос в человеке). Я еще не понимал, что этот Дух может рассматриваться как находящийся в один и тот же момент на небесах с Богом и на земле с людьми, представляющий любовь и волю Бога к человеку внизу и любовь и молитвы человека к Богу вверху. И все же я понимал, что каким-то образом это было связано с христианским Христом; и что Отец, и Дух, и Христос находились в некотором постоянном отношении друг к другу и к человеку, и этим отношением человек и Бог были соединены. И это снова привело меня к словам: «Кто отлучит нас от любви Христовой?» и «Мы больше, чем победители благодаря Тому, Кто возлюбил нас».
Сравнивая эту «любовь» с дружбой, которую эпиктет Диоген испытывал ко всему человечеству, я нахожу последнюю тонкой и убогой. Греческий философ, будучи «другом» Отца Богов и людей, казался мне дружелюбным к людям в области (так сказать) Логоса, «потому что» — я был склонен добавить — «Логос внутри него, «логическим» образом, повелел ему быть дружелюбным к ним, ради последовательности, поскольку они «логически» сродни ему.«Возможно, какая-то реакция на постоянное внушение верности Логосу в течение последних нескольких недель привела к тому, что я немного не соответствовал идеалу Эпиктета. Но, справедливо это или нет, таковы были мои мысли в тот момент, когда я просматривал письма, адресованные этим странствующим евреем Диогеном в некоторые из главных городов Греции и Азии, время от времени натыкаясь на такие предложения, как эти: «У меня есть сила для всего в Том, Кто дает мне внутренняя сила»; «Будучи соделан могущественным всякой силой, в соответствии с могуществом Его славы, так что мы радуемся стойкости и долготерпению, будучи благодарны Отцу».; «Будьте могущественны в Господе и в могуществе Его силы». Здесь я отметил, что он не сказал (как Эпиктет) «возьмите силу от самих себя». Более того, Павел добавил «Облекитесь в доспехи Бога». Затем я снова обратился к римскому и Коринфскому посланиям; и все те же мысли и фразы встречались мне о «силе» в различных контекстах, таких как «демонстрация духа и могущества» и «изобилие надежды силой Святого Духа». «Любовь» также была представлена как непреодолимая сила. «Любовь Христа сдерживает нас», — сказал он. И затем он добавил: «Один умер за всех» и «Он умер за всех, чтобы живые жили больше не для себя, а для Того, кто ради них умер и воскрес из мертвых». В этом латинском письме было много такого, что поначалу показалось мне почти полной темнотой. Упоминания об Аврааме — и, тем более, об Адаме, внезапно появляющиеся во фразах «смерть воцарилась от Адама» и «преступление Адама» — сильно озадачивали меня, пока я не понял, что евреи возлагали свои надежды на Божье обещание своему праотцу Аврааму, точно так же, как Римляне — если бы они верили Вергилию — могли бы сосредоточить свое внимание на праотце рода Юлиев. Как Эней был божественным сыном Анхиса, так и Исаак, по обетованию, был божественно данным сыном Авраама. Я подумал, что Павел мог бы провести параллель между нашим Энеем и его Исааком, как если бы оба были получателями божественных обещаний об империи, распространяющейся на все народы земли. В этой еврейской фантазии (так я это назвал) Помню, я тогда улыбнулся и процитировал Вергилия с точки зрения еврея:
«Tantae molis erat Judaeam condere gentem».Но вскоре я понял не только то, что Павел был настроен серьезно, не меньше, чем Вергилий, но и то, что его план, или мечта, о всемирной империи для семени Авраама была совместима с фактом всемирной империи для семени Анхиса. Рим, новая Троя, претендовал на господство только над телами людей. Новый Иерусалим претендовал на господство над душами людей.
Я не до конца осознавал все это, пока не прочитал историю Авраама и Исаака в Священных Писаниях, как я опишу позже. Но с помощью Вергилия и римских традиций я частично понял это даже сейчас; и я помню, как спрашивал себя: «Если бы Вергилий был сейчас жив, был бы он таким же оптимистичным, как этот еврей? Разве Рим не на исходе? С тех пор как император воззвал к Вару: «Верни мне мои легионы!», разве у нас не было приступов страха, что варвары отбросят нас назад? Даже самые мудрые из наших правителей не говорят: «Давайте подведем здесь черту. Давайте больше не будем завоевывать»? Но этот еврей не устанавливает пределов своим завоеваниям. Его проекты могут быть безумными. Но, по крайней мере, у него есть для них какая-то фактическая основа. Если он завоевал до сих пор, почему бы не продолжить?»
Что касается «преступления Адама», то я дольше оставался в неведении. Но из других отрывков в посланиях (и вскоре после этого из еврейских Священных писаний) я понял, что история Адама и Евы напоминает некоторые прочитанные мной версии истории Эпиметея и Пандоры, которые привели в мир грехи и страдания, но вместе с ними пришла «надежда». Адам и Ева сделали то же самое. Но Павел верил, что «надежда» проистекала из обещания более высокой и благородной жизни, чем та, которая была бы возможна, если бы Адам и Ева никогда не ошибались. Я принял это за простую легенду, но легенду, которая могла бы представлять волю Зевса, а именно, что человек не должен стоять на месте, но что он должен продолжать возрастать, от века к веку, в праведности, которая, как говорит Платон, является свойством человека, делающим его более всего похожим на Бога.
Таким образом, я приходил ко все более и более очевидным выводам о «могуществе» Павла. Во — первых, это была реальная власть, подтвержденная фактами — примерами, видимыми в больших городах Европы и Азии. Во-вторых, эта власть была основана на вере и надежде. Наконец, эта вера и эта надежда — хотя они распространялись на все на небе и на земле (поскольку все должно было быть улучшено, очищено, устремлено вперед или ввысь к тому, что Платон мог бы назвать своей идеей в Боге, то есть к своему совершенству) — сами по себе были основаны на Христе, как некогда умершем, но теперь я навеки жив на небесах.
Но не только на небесах. Ибо Павел, по-видимому, думал о Христе как о все еще постоянно присутствующем со своими учениками на земле и в них. Сократ в «Федоне» говорит: «Как только я выпью этот яд, я больше не останусь среди вас, но сразу же отправлюсь на острова блаженных». Но Павел говорил о любви и духе Христа и о самом Христе, который все еще остается среди его последователей. Я знал, что простые люди думают о Геракле как о том, что он время от времени спускается с небес, чтобы оказать человеку услугу; и над этим я всегда был склонен смеяться. Но взгляд Павла на Христа как на всегда пребывающего на небесах, и в то же время всегда на земле, среди или в сердцах тех, кто любил его, — это казалось мне более благородным и заслуживающим доверия, хотя я в это не верил.
Теперь мне предстояло сделать еще один шаг вперед. Ибо, пока я повторял слова Павла «один умер за всех» и еще раз «один умер», мне пришло в голову: «Да, но он не говорит, как он умер. Стыдится ли он говорить о постыдности смерти, смерти раба, смерти на кресте?» Итак, я просмотрел латинское письмо до самого конца и не смог найти упоминания о «кресте» или «распятии». Но в самой следующей колонке, где начиналось первое послание к Коринфянам, я нашел этот отрывок:—
«Христос послал меня не крестить, но проповедовать Евангелие, не в мудрости «логоса» (то есть слова), чтобы крест Христов не лишился своей силы. Ибо что касается «логоса» креста, то для тех, кто действительно идет путем разрушения, это безумие; но для нас, идущих путем спасения, это сила Божья. Ибо написано:
«Я уничтожу мудрость мудрых И утонченность утонченного я сведу на нет». «Где «мудрый»? Где ученый писатель? Где «тонкий» участник дискуссии и диспута нынешнего века?»Затем последовали несколько очень трудных слов: «Разве Бог не сделал глупой мудрость Космоса? Ибо поскольку в мудрости Божьей Космос через эту мудрость не признал Бога, Бог постановил через глупость провозглашения Евангелия спасти тех, кто идет путем веры: ибо действительно, евреи просят знамений, а греки ищут мудрости, но мы провозглашаем Христа распятым; чтобы для евреев — камень преткновения; для других народов — безумие; но для призванных — Христос, сила Божья и мудрость Божья».
Я перевел это дословно, чтобы читателю было так же непонятно, как и мне, когда я впервые прочитал это. Даже когда я перечитал это два или три раза, я многого не мог понять. Но мне это показалось ироничным. Это наводило на мысль, что «логос» Бога может отличаться от «логоса» людей или, во всяком случае, от «логоса» греческих философов. В течение некоторого времени я приближался к убеждению, что «логос» может включать в себя как чувство, так и разум. Но этот странный контраст между неразумной «мудростью логоса» и мудрым «логосом креста» обрушился на меня как (возможно) новое откровение. Что касается высказывания «греки ищут мудрости», оно напомнило мне, как Эпиктет высмеивал человека простой логики, слова без дел, бесполезного плетельщика силлогизмов. «Эпиктет, — сказал я себе, — согласился бы с этим обвинением». Но потом я подумал, что Павел, возможно, причислил бы и самого Эпиктета к числу этих бесполезных греков; и разве сам мой Учитель не признавал, что еврей одной лишь силой «пафоса» превзошел грека в решимости и непоколебимости, хотя за последним стоял «логос»? Вывод обрушился на меня, как удар: «Вот Павел хвастается как завоеватель тем, в чем мой Учитель признается как побежденный человек! Оба согласны, что «чувство» еврея более сильно в выработке мужества, чем «разумность» грека!»
Мне не нравился такой поворот событий. Но я был очень заинтересован в этом, и это побудило меня продолжить расследование. Вопрос касался «логоса», и я процитировал про себя заповедь Платона: «Следуй логосу». Эпиктет многое сделал из «логоса». Что ж, я бы «следовал «логосу»» в его самом полном смысле и попытался бы выяснить, указывает ли он или нет на то, что «чувство», так же как и «разум», могут помочь нам приблизиться к познанию Бога. Занимался рассвет, когда я свернул маленький томик и положил его в свой шкаф рядом с запечатанной запиской Скавра, на которой были написаны «СЛОВА ХРИСТА». Это напомнило мне о моем старом друге. Что бы он подумал обо всем этом?
Я сразу же сел и написал ему, что не открывал его записку. Если я когда-нибудь и открою, то только потому, сказал я, что принимаю его вердикт. Эпиктет, похоже, действительно позаимствовал у Павла. Тема была мне очень интересна как с исторической, так и с литературной точки зрения; и я надеялся, что он не сочтет пустой тратой времени, если я изучу ее немного подробнее. В то же время я отправил записку Флакку. Эмилий Скавр, сказал я, прислал мне несколько «слов Христа», извлеченных из христианских книг, и я хотел бы получить сами книги. Что касается «Священных Писаний», которые Павел так часто цитировал в их греческой форме, я знал, что у меня не возникнет трудностей с получением копий всех или большинства из них у Сосии. Это я решил сделать завтра, или, скорее, в тот день, который только начинался. Это был не лекционный день. Даже если бы это было так, в том настроении, в котором я тогда находился, я бы подумал, что можно с пользой пропустить одну-две лекции.
Греческий перевод Священных Писаний, показанный мне Сосией, был в нескольких томах разного размера и в разных условиях. Развернув ту, на которой было больше всего следов использования, я обнаружил, что, хотя она была написана в прозе, это был перевод стихов на иврите, в основном очень коротких, и лирического характера. В названии одной из них было имя «Давид», с которым я встречался в послании Павла к римлянам. Сосия сказал мне, что он был величайшим из древних царей Иудеи. Приказав прислать остальные тома ко мне в комнату, я забрал этот с собой и немедленно приступил к чтению, начав со стихотворения, на которое случайно наткнулся в магазине.
Это была молитва об очищении от греха: «Сжалься надо мной, Боже, по великой милости твоей и по множеству состраданий твоих изгладь мое преступление. Очисти меня еще больше от моего преступления и очисти меня от моего греха». До сих пор стихотворение было мне понятно. Я был знаком с религиозными обрядами очищения крови — чувством вины, упоминаемым греческими поэтами в связи с Орестом и многими другими и признанным в различных формах во всем мире. Поэтому я сказал: «Этот царь совершил человекоубийство. Он был очищен с помощью очистительных обрядов и жертвоприношений. Но ему нужны еще какие-то обряды: «Очисти меня еще больше», — говорит он. Стихотворение, я полагаю, подскажет мне, что еще ему нужно.»
Добавив несколько слов о том, что преступление было совершено против Бога, только против Бога, царь продолжил: «Ибо вот, в преступлениях был я сотворен при рождении, и в грехах зачала меня моя мать. Ибо вот, ты всегда любил истину; ты показал мне сокрытые секреты твоей мудрости. Ты окропишь меня иссопом, и я очищусь; ты омоешь меня, и я стану белее снега». Здесь я остановился. Мне показалось великим и внезапным погружением в глубины суеверия предположить, что этот особый дополнительный обряд «очищения иссопом» мог удовлетворить совесть короля. Более того, я подумал, что «мудрость», должно быть, означает мудрость греков. Только впоследствии я обнаружил, насколько велика пропасть, отделяющая нашу силлогистическую, риторическую или логическую «мудрость» от еврейской, что означает «знание праведности Творца, основанное на благоговении». Отсюда их изречение: «Благоговение перед Богом — начало мудрости».
Эти два недоразумения чуть не заставили меня с отвращением отложить книгу. Но страстность молитвы короля заставила меня еще раз перечитать ее вступительные слова. Тогда я почувствовал уверенность, что, должно быть, был несправедлив к нему. Поэтому я продолжил чтение. Вскоре я дошел до слов: «Сотвори во мне чистое сердце, Боже, и обнови во мне праведный дух. Не отвергай меня от лица твоего и не отнимай от меня духа твоего святого». Мне стало стыдно за то, что я воспринял «иссоп» буквально.
Теперь я увидел, что это было такой же метафорой, как «белее снега», и что это означало глубокое внутреннее очищение — сердца, а не тела. Еще больше мне стало стыдно, когда я дошел до слов: «Если бы ты наслаждался жертвой, я бы дал ее тебе, но ты не получишь удовольствия от всесожжений целиком. Жертва Богу — это сокрушенный дух. Сокрушенное и кающееся сердце Бог не презрит».
Все это было для меня новой и странной доктриной. Изящные строки Горация о действенности простейшего жертвоприношения — муки и соли — из рук невинной деревенской девушки и о его превосходстве перед предложенной взяткой в виде гекатомбы от виновного человека, я знал наизусть; но они не касались настоящего вопроса, который, по-моему, не имеет значения. был вопрос о том, как виновный человек может получить очищение без гекатомбы, без крови быков и козлов. И вопрос выходил даже за рамки этого. Ибо царь сказал, что он был «во грехах» с самого начала, еще до рождения. Говорил ли он только о себе или о себе как о главе заблудшего человечества? Я думал о последнем. Мне показалось, что он сказал: «Человек изначально животное, рожденное следовать аппетиту. Отчасти (без сомнения) он божественное существо, рожденное следовать божественной воле; но отчасти он животное, рожденное следовать животным склонностям». До сих пор это согласовалось с учением Эпиктета о Звере. Зверь вначале тиранит божественного Человека, так что можно сказать, что человек пребывает во грехе — и действительно пребывает во грехе, как только он осознает тиранию внутри себя. «Никакие очистительные обряды, никакая кровь быков и козлов, — казалось, говорил король, — не могут очистить это мое человеческое сердце теперь, когда оно было запятнано и развращено подчинением Зверю внутри меня. Минуту назад моей молитвой было «Очисти меня иссопом», но теперь это «Уничтожь меня и создай заново», «Забери мое старое сердце и дай мне новое сердце».»
Эти последние слова совершенно противоречили учению Эпиктета, который учил нас, что мы должны черпать силу и праведность из того, что находится в наших собственных сердцах. И, подумал я, не является ли молитва царя суеверной? Ведьмы в Риме полагают, что они могут притянуть луну заклинаниями. Этот царь Давид в Иудее полагает, что он может притянуть «чистое сердце» и «праведный дух» страстным обращением к Богу евреев! Разве эти два суеверия не параллельны? Разве не так сказал бы Эпиктет? Разве не так сказали бы все циники? Я думал, что они так и сделают, и, сворачивая книжечку, я сказал: «Это прекрасное и страстное стихотворение, но молитва не для философа». Затем, однако, мне пришло в голову, что существует истинная и глубокая философия — хотя я и не знал, какой школы, — в учении о том, что истинной и очищающей жертвой за вину является кающееся сердце. Это заставило меня снова задуматься обо всем случившемся и поразмыслить о некоторых вещах в моей собственной жизни, которых я больше всего стыдился, о вещах, которые я бы многое отдал, чтобы забыть, и еще больше — чтобы исправить. В конце концов, я поймал себя на том, что думаю — не произношу, но думаю об этом как о возможной молитве: «Во мне, во мне тоже сотвори чистое сердце, о ты, Бог прощения!» Возможно, это не молитва для философов, но я не мог отделаться от ощущения, что это могла бы быть хорошая молитва для меня.
Когда я ставил свой новый том рядом с посланиями Павла, мне пришло в голову, что слова, которые я только что прочитал, могут пролить некоторый свет на отрывок из послания к римлянам, который я просмотрел вчера вечером. Тогда я ничего не мог из этого извлечь. Теперь я перечитываю это снова: «Я знаю, что во мне, то есть в моей плоти, не обитает ничего доброго. Желать [того, что является добром] присутствует во мне, но делать — нет. Я хочу делать добро, но не делаю этого. Я не хочу творить зло, и я делаю это». Теперь это казалось мне более правдивым описанием положения вещей (во всяком случае, внутри меня), чем точка зрения, которая в основном представлялась нам в нашей аудитории. Эпиктет часто говорил так, как будто нам нужно было просто захотеть, и тогда то, чего мы желали — по крайней мере, в том, что касается ума и вещей, находящихся в области ума, — сразу же осуществлялось. Правда, он не всегда говорил это. Иногда он настаивал на необходимости тренировок или попрактиковаться, и тогда он сравнивал циника со спортсменом, готовящимся к Олимпийским играм. Но мне показалось, что он обычно недооценивал трудность подчинения человека божественной воле: и он никогда — ни разу, насколько я знаю, — не признавал необходимости или действенности покаянной скорби.
Моим непосредственным выводом было то, что, хотя не мне было выбирать между «чувством» евреев и «разумом» греков в целом, все же одно было несомненно — мне было чему поучиться у первых. Поэтому я приветствовал приход служанки Сосии, которая принесла остальные мои новые книги. Многие из них я развернул и бегло просмотрел сразу. Как по их количеству, так и по разнообразию предметов было ясно, что я смогу изучить лишь некоторые из них. Я решил ограничиться теми частями, которые касались посланий Паура, и обойтись без лекций на день или два. Затем мне пришло в голову, что Арриан, который предложил возобновить сегодня наш разговор о евреях и галилеянах, может войти в любой момент. Я отложил еврейские книги и отправился к нему домой, думая, что, возможно, смогу рассказать своему другу о своих новых занятиях, чтобы объяснить ему свое непосещение лекции. Однако вместо Арриана я нашел записку, в которой сообщалось, что он был вынужден внезапно уехать в Коринф (в связи с какими-то делами своего отца), но надеялся вскоре вернуться.
Это избавило от объяснений; и я потратил несколько дней (во время его длительного отсутствия) на изучение своих новых томов. Они завели меня в лабиринт — или, скорее, лабиринт за лабиринтом — ошеломляющих новинок. Сосия рассказала мне, что мой первый том, состоящий из пяти книг, евреи называли «Закон». Но в него входили родословные, стихи, пророчества, истории народов и рассказы частных лиц. Юридическая часть его была в основном посвящена подробностям о праздниках и очистительных жертвоприношениях — тех самых вещах, которые Дэвид, по-видимому, называл ненужными. Однако, когда я стал изучать Закон более внимательно, я обнаружил, что его основные положения были гуманными и мягкими — настолько, что у меня создалось впечатление непрактичности. Он предписывал евреям проявлять доброту как к незнакомцам, так и к гражданам. Сохраняя смертную казнь, он запрещал пытки. По крайней мере, я счел это справедливым выводом из того факта, что в нем даже запрещалось наносить более сорока ударов плетью на том основании, что «брат» — это был шестой — не должен быть настолько унижен, чтобы стать «мерзким» в глазах своих собратьев- граждане. Это также накладывало некоторые ограничения на право хозяев наказывать рабов, даже если последние были иностранцами.
Привыкнув считать евреев уникальными из-за их угрюмости и неприветливости, я был еще больше поражен этими вещами. Тогда мне пришло в голову, как иногда приходит и сейчас, что Закон был почти слишком гуманным, чтобы когда-либо полностью соблюдался большей частью людей. Например, даже у рабов, даже у вьючных животных, один день из семи должен был быть выходным, в который запрещался любой труд. Периодическое списание долгов было введено законом! Это удивило меня больше всего. Подумать только, что революционная мера — так называли ее наши римские историки, — за которую наши народные трибуны тщетно боролись при Республике, здесь должна быть узаконена Законом Моисея — и это тоже не как исключительное и изолированное попустительство, а как обычная ремиссия после фиксированное количество лет!
«Как, — спросил я, — Законодатель мог ожидать, что люди будут одалживать деньги заемщикам, если кредитор знал, что в течение нескольких месяцев обязательство по выплате долга прекратится?» Был ли он слеп к наиболее очевидным тенденциям человеческой натуры? Нет, я обнаружил, что он не был слеп к ним. Он просто сказал, что им нужно сопротивляться: «Берегись, — сказал он, — чтобы в твоем сердце не было низменной мысли, говорящей, что седьмой год, год освобождения, близок».
Это понятие о запрете действия или воздержании от действия в своде законов как о «низменном», а не как о «подлежащем наказанию такого — то рода» или «таком-то размере штрафа» было для меня совершенно новым. Я уделил некоторое время изучению римского права и всегда предполагал, что когда закон говорит «Сделай это», он добавляет наказание в той или иной форме: «Сделай это, или ты пострадаешь от того или иного». Но здесь, заложенное в Законе Моисея, было закон, или, скорее, рекомендация, без каких-либо штрафных санкций. И вскоре я обнаружил, что последний из их Десяти Великих законов — если я могу так их назвать — был того же рода. Это никак не могло быть осуществлено принудительно, поскольку оно запрещало «алчность»! Всего несколько дней назад, до того, как я купил эти книги у Сосии, я прочитал в послании Павла к римлянам: «Я не знал бы о алчности, если бы закон не гласил. Не возжелай»; и эти слова сильно озадачили меня. Я думал, что они, должно быть, относятся к какому-то «закону» духовного рода, такому, который мы могли бы назвать «законом совести» или «законом нашей высшей природы», или чему-то подобному. И все же я чувствовал, что эта интерпретация не совсем согласуется с контекстом. Теперь я обнаружил, к своему крайнему изумлению, что это была точная буква первого пункта десятого из Величайших законов: «Не желай».
В довершение всего, я обнаружил, что в других местах весь кодекс был основан Законодателем на двух фундаментальных заповедях. Первая гласила: «Возлюби Господа Бога твоего», и эта любовь должна была задействовать все силы разума, души и тела. Вторым было: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Как можно было обеспечить соблюдение любой из этих заповедей? «Любовь, — говорят все поэты, — свободна». Закон не предписывал и не предлагал никаких средств обеспечения соблюдения этих двух великих заповедей «любить». И как «любовь» могла быть одновременно «свободной», как протестует поэзия, и в то же время частью Закона, как свидетельствовал Моисей? Казалось, на этот вопрос нет ответа, если только какой-нибудь Бог не смог бы заставить нас желать и рваться применять эти две заповеди к самим себе, принуждая нас (так сказать) любовью любить и Его, и друг друга. «Воистину, — сказал я, — этот Закон Моисея очень амбициозен». Казалось, он стремился к большему, чем мог бы достичь Закон. Это напомнило мне фразу, которую я нашел в одном из своих новых томов, озаглавленном «Притчи»: «Свет Господень подобен дыханию человеческому; Он исследует хранилища души».
Чем — то похожим было высказывание, приписываемое Эпиктету — которое я услышал не от Арриана, а от сокурсника, — в котором он упрекал одного из своих учеников такими словами: «Человек, куда ты это кладешь? Посмотри, не грязный ли таз!» Ученик, хотя и был прилежным ученым, вел нечистую жизнь; и Эпиктет имел в виду, что если сосуд его души был загрязнен, то все знания, вложенные в этот сосуд, также станут грязными. Мораль была такова: «Сначала очисти сосуд!» Итак, еврейская пословица, казалось, гласила: «Свет Господень должен сначала проникнуть в хранилище души: тогда пища, вынутая из хранилища, будет чистой и полезной». Это вернуло меня к словам Давида, который, казалось, думал, что поиск и очищение должны исходить от Бога, а не только от человека: «Сотвори во мне чистое сердце, о Боже, и обнови во мне праведный дух!»
Сравнивая эти два фундаментальных или величайших закона Моисея с фундаментальным законом Эпиктета «Храни то, что принадлежит тебе», я сначала подумал, что еврей и грек полностью противоположны друг другу. Однако, поразмыслив, я понял, что в «то, что принадлежит тебе» Эпиктет включил бы справедливость и доброту, а также все так называемые социальные добродетели в той мере, в какой они не мешают собственному душевному спокойствию — поскольку он, возможно, исключил бы жалость и, конечно, сочувствие в полном объеме смысле этого термина. Но Эпиктет считал, что люди могут быть достаточно добрыми, справедливыми и добродетельными без какой-либо иной помощи, кроме помощи «логоса» внутри них. В своем собственном случае Давид этого не делал, если только то, что было внутри него, не было очищено или обновлено Силой, считавшейся внешней по отношению к нему, которой он молился как Богу. Мне показалось, что в этом различии «внутри» и «снаружи» было нечто большее, чем просто метафорическое различие. Но у меня не было времени обдумать этот вопрос. Ибо как раз в тот момент, когда я сожалел, что Арриана не было со мной, чтобы обсудить некоторые из этих тем, Главк, зайдя позаимствовать книгу, сообщил мне, что прошлой ночью поздно вечером встретил моего друга, возвращавшегося с набережной. В то утро я намеревался остаться дома. Но теперь, узнав, что Главк направляется на лекцию, я решил сопровождать его, ожидая встретить там Арриан.
Когда мы немного опоздали в аудиторию, то обнаружили, что там необычно многолюдно. Мое место было занято, и я не мог видеть Арриана на его обычном месте. Эпиктет был в одном из своих дискурсивных настроений. Он начал с утверждения — к этому времени знакомого мне, но теперь несколько неприятного, поскольку я только что окунулся в атмосферу еврейских писаний, — что боги и люди одинаково не ищут ничего, кроме «собственной выгоды». Как и в большинстве своих эпиграмм, он имел в виду прямо противоположное тому, что, казалось, утверждал. Он ненавидел высокопарные выражения так же сильно, как любил возвышенные мысли и действия. Даже когда он упоминал «прекрасное», о котором большинство греков слагают рапсодии, он почти всегда подчинял это «логосу» или говорил нам, что мы должны искать его в самих себе. Итак, снова здесь. Человек, заявлял он, должен отказаться от всего — собственности, репутации, детей, жены, страны, если они несовместимы с его истинной «выгодой». Затем, конечно, он показал, что «выгода» человека — это добродетель, так что нам не нужно отказываться от этих благ, если только обладание ими не несовместимо с добродетелью.
То, что он сказал дальше, было для меня новым. Отец, потерявший ребенка в результате смерти, должен говорить не «Я потерял своего ребенка», а «я вернул его». Когда я говорю «новое», я имею в виду новое в его учении. Но недавно я встретил нечто подобное в своих сборниках стихов на иврите: «Господь дал, Господь отнял. Да будет благословенно имя Господа». Позже я услышал, как Эпиктет повторил это почти в той же форме. Это показалось мне не только красивым и благочестивым, но и согласующимся с разумной верой.
Но я не смог последовать за ним, когда в ответ на возражение: «Тот, кто отнял у меня эту вещь, — негодяй», он сказал: «Какая вам разница, у кого Даритель попросил вернуть подарок?» Мне казалось, что отвращение к подлости, так же как и восхищение добродетелью, должно найти место даже в самых спокойных представителях человечества. Ни у одного философа, по его словам, не может быть «врага», потому что никто не может причинить ему никакого вреда или прикоснуться к чему-либо, что действительно ему принадлежит. Это было правдой — в некотором смысле. Его разумность контрастировала со страстной поэзией евреев, которая, как мне показалось, была полна, слишком полна разговоров о врагах. И все же, чем больше я размышлял об этом контрасте, тем больше этот вопрос «Какое это имеет значение для тебя?» казался мне хладнокровным, неестественным и аморальным. Несомненно, для нас должно быть «важно», понесли ли мы потери из-за забывчивости какого-нибудь соседа или из-за преднамеренного и злобного предательства какого-нибудь врага. Он продолжал в том же леденящем душу стиле. «Желай, — сказал он, — того, что происходит, чтобы это произошло. Тогда у тебя будет поток постоянного покоя». Мне показалось, что я видел, как Приам «желал того, что происходило», когда он увидел сожженную Трою и изнасилованных женщин! Его сын Политес был убит Пирром на его глазах, а старый царь стоял рядом, безмятежно наслаждаясь «потоком постоянного покоя»!
Затем Эпиктет сказал: «Необразованный человек винит других в своих собственных грехах. Новичок винит себя. Образованный человек не винит ни других, ни себя». После этого он ввел то, что он назвал законом, установленным Богом. «Правильные убеждения делают волю и цель хорошими. Искаженные убеждения делают волю плохой. Этот закон, — сказал он, — установил Бог, и Он говорит каждому из нас: «Если ты хочешь иметь что-нибудь хорошее, возьми это у себя». Затем последовало еще одно упоминание о законе — «божественный закон», как он теперь его называл. Это было связано с «правильными убеждениями», относительно которых он спросил: «Что это такое?» Его ответ был таков: «Это то, о чем человек должен размышлять весь день напролет. У нас должно быть такое убеждение, которое помешает нам привязывать наши чувства к чему — либо, кроме наших собственных, будь то спутник жизни, место, физические упражнения или даже само тело. Мы должны помнить закон и всегда иметь его перед глазами.»
Эта фраза «медитируй весь день напролет» напомнила мне некоторые слова Давида, которые я читал накануне: «О, как я люблю закон Твой! Это моя ежедневная медитация». Мне также пришли на ум другие еврейские выражения, касающиеся сладости и благоухания заповеди Господа, о том, как поэт «открыл уста свои и втянул в себя воздух», чтобы вкусить ее наслаждение. Это я мог понять, когда они применялись к закону любви, закону эмоций, «чувству». Но мне было интересно, что такого мог предложить нам Эпиктет, что вызвало такой энтузиазм. Он продолжил: «А что такое божественный закон? Это так. Во-первых, храни то, что принадлежит тебе. Во-вторых, не претендуй на то, что тебе не принадлежит; используй это, если дано; не желай этого, если не дано. В‑третьих, когда у вас что-то отнимают, немедленно откажитесь от этого в отрешенном духе и с благодарностью за то время, в течение которого вы этим пользовались».
«Берегите то, что принадлежит вам!» — это он поставил на первое место, и на этом он сделал наибольшее ударение, останавливаясь на каждом слоге. Я предположил, что он знал, что разочаровывает нас, и почти получал от этого удовольствие, как будто давал нам полезное, но горькое лекарство. «Вы находите это кислым», — казалось, говорил он. «Кисло это или нет, но это правда, единственная твердая и безопасная правда. Это не мечта поэта или план студента. Это план делового человека, осуществимый для всех — как для рабов, так и для свободных людей, как для отдельных людей в пустыне, так и для сообществ в городе. «Возлюби ближнего своего» — это значит ожидать слишком многого. «Не желай того, что принадлежит твоему ближнему» — это значит ожидать слишком малого. «Храни то, что принадлежит тебе!» Вот тебе правило, которое делает тебя независимым от всех соседей.» Я был ужасно разочарован; и все же я не мог не уважать и не восхищаться непоколебимой откровенностью нашего Учителя, его решимостью заставить нас взглянуть в лицо суровой правде и его презрением ко всему, что, казалось, невозможно было применить на практике во все времена и при любых обстоятельствах.
Затем он заговорил о «грехе» или «ошибке». Некоторые его выражения странным образом напоминали выражения Павла, но с большими отличиями. Он упомянул о «конфликте», но, похоже, в основном он имел в виду «противоречивое положение вещей», «логическое противоречие» или непоследовательность. Это можно было бы назвать самопротиворечием, если рассматривать его как включающее действия, а не только слова. Он также использовал ту же фразу, что и Павел: «чего он хочет, того он не делает», но не таким образом, как это видно из следующего отрывка, который я точно записал: «Каждая ошибка включает в себя внутреннее противоречие. Ибо, поскольку заблуждающийся человек не желает заблуждаться, а идет прямо, ясно, что то, что он хочет сделать, он не делает… Так вот, каждая душа, наделенная «логосом» от природы, склонна не любить самопротиворечие. До тех пор, пока человек не проследил за фактами и не осознал, что он находится в состоянии самопротиворечия, ему никоим образом не запрещено совершать поступки, которые противоречат самому себе; но когда он проследил за ними, он обязательно должен восстать против самопротиворечия… Тогда возникает потребность в учителе, владеющем «логосом»… но учителю также нужна сила, чтобы опровергать то, что неправильно, и стимулировать ученика к тому, что правильно. Этот учитель даст заблудшему человеку возможность заглянуть в противоречие с самим собой, в котором он заблуждается, и даст ему понять, что он делает не то, что хочет делать, и что он делает то, чего не хочет делать. Как только это станет ясно человеку, совершившему ошибку, он сам и по собственному желанию отступит от своей ошибки».
Затем он предположил случай, когда человек отошел от философии и стал вести распутную и бесстыдную жизнь. И сначала он попытался показать обидчику, как много он потерял, потеряв скромность, порядочность и истинную мужественность. «Было время, — сказал он, — когда вы считали это единственной потерей, заслуживающей упоминания». Затем он показал каждому из нас, как вернуть то, что мы потеряли. «Это вы сами, — воскликнул он, — вы сами, никто другой, кого вы должны винить. Боритесь с самим собой! Оторвитесь от себя ради благопристойности и свободы.»
Наконец, он воззвал — чего я никогда раньше от него не слышал — к чувствам верности и привязанности, которые мы могли бы питать к нему самому. Я подумал, что он, должно быть, вспоминает свои старые времена в Риме, когда он, мальчик и раб, в доме Эпафродита мог подвергаться искушениям и принуждению, которым подвергались такие рабы; и он попросил своих учеников представить себе их чувства, если бы кто-то пришел к ним и сообщил, что их Хозяин Эпиктет был вынужден уступить.
— Если бы, — сказал он очень медленно и обдуманно, делая ударение на каждом слоге, — если бы кто-нибудь пришел и сказал вам, что некий мужчина принуждает меня, — тут он поспешил продолжить, — вести такой образ жизни, какой ведете вы сейчас, носить такое платье которые вы носите, чтобы надушиться так, как вы надушиваетесь сами, разве вы не пошли бы немедленно и не наложили бы жестокие руки на человека, который таким образом издевался надо мной? Тогда спаси себя, как ты спас бы меня. Тебе не нужно никого убивать, никого бить, идти куда угодно. Поговори сам с собой! Убеди (кто еще должен сделать это лучше?) — убеди себя!»
Никогда, по моему опыту, Эпиктет не был так близок к выполнению обещания, данного от его имени Аррианом, — что он всегда заставит своих слушателей почувствовать на данный момент именно то, что он хотел, чтобы они почувствовали. В классе было двое или трое, печально известных своим распутством; но призыв дошел и до других, осознающих незначительные нарушения. «Убеди себя сам!» В этом не было необходимости. Мы все, до единого, уже были убеждены. Какими бы младенцами мы ни были, мы все могли встать и ходить — на данный момент. Он продолжал тем же воодушевляющим тоном, как будто — теперь, когда мы все решили отправиться в это трудное путешествие с ним в качестве проводника — он пойдет первым и покажет нам, как пробираться через лес.
«Прежде всего, — сказал он, — вынесите приговор нынешнему положению вещей». Он не сказал «против вас самих». Это было бы слишком обескураживающе. Мы должны были осудить «нынешнее положение вещей», то есть самих себя в настоящем. «Во-вторых, — продолжил он, — не теряйте надежды на себя, не ведите себя подобно слабодушным созданиям, которые из-за одного поражения полностью сдаются и позволяют течению унести себя вниз. Извлеките урок из борцовского ринга. Вон тот молодой человек упал. «Вставай, — говорит тренер, — борись снова и продолжай, пока не наберешься сил». Действуй в том же духе. Ибо, заметьте, нет ничего более податливого, чем человеческая душа. Ты должен захотеть. Тогда дело сделано, и кривое становится прямым. С другой стороны, ложитесь спать; и тогда все разрушено. Из вашего собственного сердца исходит либо ваша гибель, либо ваша помощь.»
В заключение он сказал несколько слов предостережения. Возможно, некоторые из нас могли бы обратиться к его собственному изречению о поиске собственной «выгоды» как к единственно правильному и мудрому курсу. Он отреагировал на это следующим образом: «После этого вы скажете: «Какую пользу я получу от этого?» Какого большего «блага» ты ищешь, чем это? Если раньше ты был бесстыден, то теперь ты снова обретешь способность достойно стыдиться. Из оргий порока ты перейдешь в ряды добродетели. Прежде неверующие и распущенные, теперь вы будете верны и воздержанны. Если вы ищете какие-либо другие цели, лучшие, чем эти, продолжайте делать то, что вы делаете сейчас. Даже Бог больше не может спасти вас.»
КОГДА мы вышли из переполненной комнаты, поскольку Арриана нигде не было видно, я сразу же отправился к нему домой. К моему удивлению, он был занят упаковкой вещей среди книг, бумаг и других вещей студента. «Спасибо, большое спасибо, — сказал он, — за этот своевременный визит. Это мой последний день в Никополисе. Я как раз заходил попрощаться с вами. Вы знаете, мне нужно было ехать в Коринф. Ну, а когда я добрался туда, то нашел письмо от моего отца с просьбой подождать несколько дней дальнейших известий от него; а на четвертый день пришло сообщение, что я должен немедленно завершить учебу и вернуться в Битхайю, поскольку его здоровье совсем пошатнулось и его дела требуют всего моего внимания. Я намеревался отплыть сегодня в пятом часу, но только что узнал, что судно отплывет не раньше восьмого. Итак, садитесь. У Эпиктета нет времени обращаться к вам. Когда я буду писать вам, я попрошу вас передать ему письмо от меня. Садитесь и начните с рассказа о лекции, которую я только что пропустил, пока она свежа в вашей памяти.»
Когда я закончил, он сказал, перебирая бумаги, которые сортировал: «Я помню еще одну из его лекций, в которой он предостерегал нас от распущенной и женоподобной жизни. Вот оно, и это его точные слова: «Во имя богов, не смей, молодой человек, снова отступать! Нет, лучше возвращайся к себе домой и скажи, что ты уже однажды слышал это предупреждение. Это сказал не Эпиктет. Как он мог? Это какой-то Бог, желающий мне добра и говорящий через него. Эпиктету никогда бы не пришло в голову сказать это, ибо у него никогда не было в обычае обращаться с личными просьбами. Придите же, пусть оно повинуется голосу Божьему, иначе мы подвергнемся Божьему гневу!» Я никогда не забывал этих слов и надеюсь, что никогда не забуду. Я думаю, что Бог говорит устами Эпиктета. Вы не согласны со мной?»
«Я действительно верю, — сказал я, — но я не убежден, что Бог говорит все, что говорит Эпиктет, и что больше говорить нечего. Например, он говорит: «Вам стоит только захотеть, и это будет сделано». Это обычный опыт? Это твое? Он говорит: «Прими от себя помощь, в которой ты нуждаешься». Находишь ли ты в себе всю необходимую помощь? Когда ты падаешь, он говорит: «Вставай», как будто мы мальчишки на борцовском ринге. Но что, если нас оглушили? Что делать, если у кого-то вывихнута лодыжка или сломана нога? Вы помните, что вы сказали мне в конце моей первой лекции: «Продлится ли это?» Вы также сказали, что Эпиктет мог заставить нас чувствовать именно то, что он хотел, чтобы мы чувствовали, — пока он говорил. Ну, пока я сидел на скамейке в аудитории, я почувствовал, что уйти из отдела нравов было так же легко, как сидеть на этой скамейке. Когда я вышел, это стало казаться менее легким. Теперь, когда я совсем далеко от чародея и спокойно обсуждаю с вами этот вопрос, это чувство почти исчезло; и я вынужден повторить ваш вопрос об этом и о многом другом в учении нашего Учителя: надолго ли это?” »
«Что-то из этого продлится, — сказала Арриан, — мы не должны ожидать невозможного. Я слышала, как он признал, что уже невозможно быть безгрешным, но он призвал нас помнить, что возможно всегда стремиться не грешить». «Имел ли он в виду, — спросил я, — под «уже», что мы не можем быть безгрешными в этой жизни, но что мы можем быть безгрешными на том, что он называет праздником богов, после смерти?»Арриан ответила не сразу. Вскоре он сказал: «Я так не думаю. Я полагаю, он имел в виду, что мы не должны ожидать, что станем безгрешными, как только достигнем промежуточной стадии того, что он называет «полуобразованным человеком». Мы должны подождать, пока не достигнем следующей стадии, стадии полного образования, где, как вы только что сказали, человек никогда не винит себя, потому что не находит в себе ни одной вины, которую он мог бы винить».
Здесь Арриан сделал еще более долгую паузу. Затем он продолжил, в своей обычной медленной, обдуманной манере, но с оттенком неуверенности, которая была ему несвойственна: «У меня здесь есть несколько копий моих заметок. Среди них есть несколько на тему, к которой относятся ваши замечания и о которой (как я понимаю) вы хотели бы расспросить меня — о бессмертии души. Насколько я слышал, он редко употреблял эту точную фразу. И когда он использовал эпитет «бессмертный», это обычно относилось к жизни, подобной жизни Титона, — я имею в виду бессмертную жизнь в этом нынешнем мире. Желать такой жизни, бессмертной и свободной от болезней, он считает неразумным. Но я помню, как он однажды сказал, что был готов к смерти, «будь то смерть целого или определенной части» — это было его выражение. И я думаю, он, возможно, верит, что Логос внутри нас после смерти повторно поглощается неким квинтэссенцией или божественным огнем, из которого он возник. Но я не могу сказать, что это меня удовлетворяет.»
Меня это тоже не удовлетворило. Но я ничего не сказал. Арриан тоже молчал, листая какие-то свои бумаги и отмечая отрывки для моего прочтения. Но вскоре, придя в себя, спросил: «Согласны ли вы со мной, — спросил он, — относительно отрывка, который вы расшифровали при нашей последней встрече, касающегося той секты евреев, которую он назвал галилеянами?» Я мог видеть, что Арриан хотел перевести разговор на «галилеян», поскольку это тема менее серьезного характера, чем учение о бессмертии души. Но тема галилеян или евреев стала для меня сейчас гораздо серьезнее, чем во время нашей последней беседы. Насколько больше, я не решался рассказать ему за те несколько минут, что были в нашем распоряжении. Он был хорошим, справедливым, правдивым ученым, джентльменом и добрым другом. Еще несколько дней — даже несколько часов — в обществе друг друга, и я бы не стала скрывать от него свой секрет. Но как я мог надеяться за столь короткий промежуток времени и среди стольких забот заставить его понять, какой огромный континент новой истории, религии, литературы — и, прежде всего, «чувства» в противоположность «логике» — возник перед моим мысленным взором во время моей недавней поездки исследовательские путешествия в Священных Писаниях и посланиях Павла? Поэтому я коротко ответил, что согласен с его точкой зрения.
«Эпиктет, — сказал я, — как мне показалось, говорил не о […] «чувстве» (?), как также в случае с евреями. «И, действительно, — добавил я, — сила этого «чувства» (?) […] кажется мне самой замечательной».«Что ж, — сказал он, — я чувствую, что мы вряд ли снова встретимся в Никополисе. Но я всегда буду дорожить воспоминаниями о часах, которые мы провели здесь вместе, и о нашем общем уважении к нашему общему Хозяину, которого вы уже любите и которого, если бы вы узнали его так, как знаю я, — в его доме и в его доброте к тем, кто нуждается в доброте, — вы бы (Я верю) люблю еще больше». «Я действительно люблю его, — сказал я, — Но скажи мне, нравится ли тебе его учение о безразличии к происходящему? Ты знаешь, как наш Учитель насмехается над агонией Приама, смотрящего на руины Трои. Что ж, предположим, вы были римским гражданином, каким, я уверен, вы вскоре станете. Или, скорее, предположим, что вы были бы нашим новым императором Адрианом и увидели северных варваров не только у наших ворот, но и внутри наших стен, и город в огне, и даков, делающих в Риме то, что греки сделали в Трое с троянскими мужчинами и женщинами, почувствовали бы вы, наш старший император Адриан, что правильно ли говорить: «Все это для меня ничто»?» «Клянусь бессмертными богами, — воскликнул Арриан, — я бы не стал». «А если бы Эпиктет был на месте Адриана или Приама, как ты думаешь, он смог бы это сказать?»
Мне пришлось ждать ответа. «То, что я собираюсь сказать», — ответил он наконец. «может показаться вам чудовищным. Но я действительно не могу ответить «Нет». Я не могу сказать, что бы он сказал. Я не в состоянии судить о нем так, как я должен судить о других». Затем он продолжил с совершенно необычным для него оживлением: «О любом другом Адриане или Приаме я бы сказал, что подобное высказывание заклеймило его либо как лжеца, либо как зверя, либо как камень. Но Эпиктет, поглощенный Зевсом, преданный Его воле, решивший верить, что Его воля благая, и не видящий выхода из убеждения, что все происходит в соответствии с Его волей, — не мог ли Эпиктет в моменты экстаза почувствовать, что все эти пожары и фурии, массовые убийства и бесчинства, не может помешать ему верить в Зевса и быть единым с Зевсом, так что он сам, Эпиктет, мог бы быть, нет, должен быть, в лоне Зевса (так сказать) в тот самый момент, когда не только Рим, но и все города, деревни и хутора мира— нет, когда сама вселенная подвергалась разрушению? Что ж, я не в своей тарелке. Я признаю это. Но не согласитесь ли вы со мной до сих пор, что если бы Эпиктет сказал, что он чувствовал это, он действительно чувствовал бы это?»
«Да, — ответил я, — я уверен, что он не сказал бы этого, если бы не чувствовал этого. Но я не уверен, что он мог не чувствовать этого только потому, что заставил себя это почувствовать. Однако давайте больше не будем говорить о таких тонких материях. Немалая помощь — быть вознесенным таким учителем над простой плотской жизнью. Мы расстаемся, не так ли, в полном согласии с тем, что Эпиктет был для нас обоих проводником к добру? «И таким образом мы расстались. Я проводил его до набережной. «Может, мы еще встретимся», — были мои последние слова. «Пусть это будет скоро», — были его. Но мы так и не встретились. Смерть отца почти сразу погрузила его в домашние заботы и деловые вопросы. Когда давление личных дел ослабло, за ним вскоре последовали государственные. Возможно, отчасти это было связано с тем, что он был учеником Эпиктета. Новый император, задолго до того, как он стал императором, всегда восхищался нашим Учителем; чья рекомендация (я склонен думать) имела какое-то отношение к последующему продвижению Арриана по службе. Во всяком случае, когда я служил на севере, я без всякого удивления и с большим удовольствием узнал, что мой бывший сокурсник, известный теперь в литературных кругах как Флавиан, римский гражданин и автор мемуаров Эпиктета, был назначен губернатором Каппадокии.
Время от времени мы переписывались. Но это были не те темы, которые занимали нас в прежние времена. Он проявлял большой интерес к географии. Военная служба, одно время на севере, а затем на востоке, дала мне некоторые знания по этому предмету, которые я был рад предоставить в его распоряжение. Он также изучал военное дело с целью написать об Александре. И здесь я снова был ему полезен. Но мы никогда не возвращались в наших письмах к той теме, о которой он однажды сказал мне: «Подробнее об этом завтра». Наши пути разошлись, уводя нас далеко друг от друга во всем, кроме взаимной доброй воли и уважения. Он стал римским магистратом. Впоследствии он был жрецом Деметры. Я стал римским солдатом, но — христианином. Многие из моих друзей знали это, и я почти не сомневаюсь, что Арриан догадывался об этом. В глубине души я уверен, что он всегда любил меня. Официально он, должно быть, был вынужден не одобрять это. Адриан, это правда, препятствовал распространению информации против христиан, и до сих пор мне потворствовали: но мог ли я осуждать моего старого друга, если он уклонялся от раскрытия старых спекуляций, которые могли привести его к неофициальным, подозрительным и опасным результатам? Гораздо больше я сам мог бы чувствовать себя осужденным за то, что храню молчание. Иногда я чувствовал себя так. Но не часто. Чаще я чувствую, что для него было лучше не знать того, что знаю я, чем знать это, в некотором смысле, и отвергать это. Представленный в простом письменном виде, я был уверен, что он был бы отклонен. Писания и книги вывели меня на путь ко Христу, но требовалось нечто большее, чтобы заставить меня принять Христа.
Арриан, я думаю, избегал тех возможностей, которые представлялись для встречи. Я уверен, что я это делал. Если бы мы встретились, я, конечно, был бы вынужден открыть ему свои мысли. По крайней мере, однажды я коснулся (в письме) нашего старого разговора о «логосе» и «пафосе». Он ответил, что в его новой карьере и «логос», и «пафос» должны были уступить место прагматике, «бизнесу», который, по его мнению, вероятно, будет отнимать всю его энергию до конца жизни.
Даже если бы я открыл свой разум, я не могу отделаться от мысли, что его разум остался бы неизменным. Однако есть одна вещь, о которой я не думаю, но знаю, а именно, что, если бы мы встретились, у нас с Арриан все еще были бы точки соприкосновения, как в старые времена, в нашей любви к истине и справедливости, и что мы все еще должны были бы уважать и возлюбить друг друга. Что касается меня, то я всегда буду любить его, не только ради него самого, но и потому, что он помог мне прямо и немедленно понять Эпиктета, а также косвенно и в конечном счете осознать существование чего-то за пределами любой истины, которой мог бы научить Эпиктет.
ВЕРНУВШИСЬ в свои комнаты, я сел, чтобы обдумать свои проблемы в одиночестве. Вскоре, взяв в руки конспекты лекций, которые дала мне Арриан, я обнаружил, что название первой из них было «Что подразумевается под пребыванием в запустении или покинутой? И кто может назвать себя покинутым?» Тема соответствовала моему настроению, и я начал читать ее следующим образом: «Одиночество — это состояние человека, которому никто не помогает. Быть одному — не обязательно быть покинутым. Находиться среди толпы не всегда означает быть незаслуженным. Человек может находиться в центре толпы своих собственных рабов. Но все же, если он только что потерял брата, он может быть покинут. Мы можем путешествовать в одиночку, но никогда не почувствуем себя покинутыми, пока не попадем в гущу банды грабителей. Не лицо человека спасает нас от отчаяния; это присутствие кого-то верного и заслуживающего доверия, вдумчивого и доброго, хорошего и услужливого.»
Мне это понравилось. Но потом лекция перешла к тому, что показалось мне спорной теологией или метафизикой: «Если одиночества достаточно, чтобы тебя покинули, тогда скажи, что сам Зевс покинут, когда последний огонь завершит свой цикл, поглощая вселенную. Говорят, что Он оплакивает свое одиночество, восклицая: «Увы, я несчастен! У меня теперь нет Геры! Нет Афины! Нет Аполлона! Ни единого брата, сына или родственника! «Некоторые люди действительно утверждают, что Зевс ведет себя подобным образом в последнем огне!» Я понял, что он нападал на какой-то философский постулат. Но это заинтересовало меня не больше, чем его последующее утверждение — или, скорее, предположение, — что «Зевс общается сам с Собой, полагается на Себя и размышляет о природе Своего собственного правления». Меня никогда не привлекала концепция самовлюбленного или одинокого Бога.
Следующая заметка Арриана касалась мира во Вселенной, мира, провозглашенного Логосом, мира, похожего на мир, провозглашенный Императором, но намного превосходящего его, такого мира, о котором каждый человек может сказать, даже когда он один: «Отныне никакое зло не может постигнуть меня. Для меня не существует грабителей и землетрясений. Все вокруг исполнено мира, безмятежности. Путешествую ли я по большой дороге или живу в городе, на общественных собраниях или среди частных друзей и соседей, ничто не может причинить мне вреда. Есть кто-то другой, не я сам, кто заботится о том, чтобы снабжать меня пищей. Именно Он одевает меня. Он, а не я, дал мне восприятие моего тела. Он, а не я, даровал мне представления моего разума.»
Затем следовал отрывок о смерти, который Арриан во время нашего последнего разговора обратил на меня особое внимание: «Но если в какой-то момент Он перестанет снабжать вас вещами, необходимыми для вашего существования, тогда берегитесь! В этот момент Он трубит в рог, призывая вас прекратить конфликт. Он говорит вам: «Идите!» И куда? Ни в какую страну ужасов. Просто в ту же область, из которой вы появились на свет. В компанию таких существ, которые дружелюбны и сродни вам. В стихии. Та часть, которая была в вас огнем, отойдет в огонь; ту часть земли, которая была в тебе, в землю; ту часть воздуха или ветра, которая была в тебе, в воздух или ветер; воды, в воду. Никакого Аида! Никакого Ахерона! Никакого Коцита! Никакого Пирифлегетона! Все сущее полно богов и демонов!» Под этим, я думаю, он подразумевал «добрых богов и ангелов-хранителей». Он заключил таким образом: «Имея такие мысли в своем сердце, глядя на солнце, луну и звезды и наслаждаясь землей и морем, человек имеет не больше прав называть себя покинутым, чем называть себя лишенным помощи».
Мне было непонятно, как я мог продолжать называть себя «получившим помощь», когда я был на грани растворения в четырех стихиях. Если бы я был преступником, которому удалось избежать наказания на земле, я мог бы счесть «полезным» (в некотором роде) знать, что я должен быть столь же успешным после ухода с земли, потому что мне не нужно бояться Аида и его трех рек как врагов. Но где же были «друзья»? Четыре стихии обещали холодную дружбу! Комментарий Арриана пришел мне на ум, и я согласился с ним во второй раз: «Я не могу сказать, что это меня удовлетворяет». Эпиктет был настолько против чего — либо подобного ханжеству или неискренности в выражениях, что я был поражен — как и до сих пор, — что он мог использовать в таком контексте слова «дружеские и родственные». Несомненно, крик Сафо был правдивее, когда она бродила одна по лесу, где ее когда-то любил Фаон—
«Это место теперь превратилось в мертвую пыль. Он был его жизнью».Какая польза от того, что моя «огненная часть» вернется в огонь? С таким же успехом она могла бы затеряться в воде, или земле, или исчезнуть, насколько мне было бы интересно. Быть по-прежнему любимой означало бы по-прежнему находиться в каком-то доме. Но кому понравились бы мои четыре элемента? Я был бы «не я», а всего лишь четырьмя отрезанными частями того, что когда-то было «Я», фрагментами, неспособными даже оплакивать, блуждающими среди «мертвой пыли», ничем не лучше, чем сама «мертвая пыль»! Насколько бесконечно я предпочел бы, чтобы Эпиктет — если он не мог честно принять уверенную надежду Сократа относительно жизни после смерти — сказал просто следующее: «Что касается того, что Зевс делает с нашими душами после смерти, другие думают, что они многое знают. Я ничего не знаю, кроме того, что Он делает то, что лучше всего».
Просматривая отрывки, в которых Эпиктет упоминал «душу», я был озадачен больше, чем когда-либо. Ибо в них он отчетливо понимал, что «душа» «лучше плоти» или «лучше тела» и использует тело как свой инструмент. Поэтому, когда он говорил о Боге, говорящем человеку: «Приди!», ему следовало бы предположить, что Бог обращается ко всему человеку, как к душе, так и к телу, или, возможно, только к душе (используя тело или плоть в качестве своего инструмента). Но если Бог сказал человеческой душе «Приди!» как Он мог продолжать говорить «Та часть, которая была в тебе огнем» и так далее, точно так же, как если бы мы знали, без доказательств, что душа состоит только из огня, земли, воздуха и воды? Мы не знали ничего подобного. Напротив, Эпиктет постоянно предполагал, что мы обладаем внутри себя «разумом» и «логосом». Он также сказал, что «существо Бога» — это «разум, знание, правильный логос». Теперь он едва ли мог предположить, что «разум» и «логос» состоят из огня, земли, воздуха и воды. Со своей стороны, я не чувствовал, что знаю что-либо определенное о различиях между «разумом», «душой», «логосом» и «Я». Но те, кто проводил различия, казались мне обязанными сказать, что они под ними подразумевали.
Мне показалось, что наш Учитель был непоследователен. Как правило, он относился к каждому из нас как к обладателю души, которая была нашим настоящим «я», и тела, которое было инструментом души. «Тираны, — говорил он, — могут навредить вашему телу, но они не могут навредить вам!» Разве его ученик не мог бы постоянно повторять: «Смерть может убить ваше тело, но она не может убить вас»? Во всяком случае, именно это имел в виду Сократ, когда сказал: «Что касается меня, Мелет не мог причинить мне вреда… Он мог убить, или изгнать, или унизить», поскольку он, безусловно, имел в виду «убить» тело, а не «убить» душу.
Впоследствии, когда я начал читать христианские Евангелия, я обнаружил, что два из них проводят это различие в словах: «Не бойтесь убивающих тело». Одно из них добавило: «но не может убить душу», другое добавило: «но больше ничего не может сделать». Тогда я более ясно понял, почему Эпиктет ничего не сказал о том, что происходит с душой после смерти. Ведь эти два христианских писателя говорили о возможности того, что душа может быть «уничтожена в аду» или «низвергнута в преисподнюю». Так вот, это было. как раз то, во что Эпиктет сам не верил и хотел заставить не верить других. Он предпочел отказаться от веры Сократа в то, что хорошие «отправляются на острова блаженных» после смерти, чем верить также в то, что плохие отправляются в место проклятых. Следовательно, он отбросил всякую мысль о существенной части или составных частях человека, а именно о душе, разуме и логосе, как только заговорил о смерти человека.
Следствием этого было то, что Эпиктет сбил нас с толку двусмысленным употреблением слова «вы». Пока мы были живы, он говорил нам: «Вы должны относиться к своему телу как к простому инструменту», где под «вами» он подразумевал бестелесную часть человека. Как только мы оказались на грани смерти, он сказал нам: «Не пугайтесь. Вы входите в четыре стихии», где под «вами» он, очевидно, подразумевал нашу телесную часть. Тогда я был уверен (как и сейчас), что он не собирался сбивать нас с толку. Мне показалось, что он был сбит с толку собственным сильным желанием убедить себя в том, что люди должны творить добро вообще без надежды на какую-либо награду, кроме сознания того, что они творят добро в этой нынешней жизни. В то время я не читал христианских евангелий; но несколько отрывков из посланий Павла показались мне противоречащими этой доктрине Эпиктета, и я подумал, что наш Учитель, возможно, был частично предвзят Павлом (как предположил Скавр) — только в данном случае не подражал Павлу, но противоречить ему. Поэтому я взял послание к Римлянам, намереваясь прочитать, что там сказал Павел о смерти и воскресении Христа.
Я взялся за послание к Римлянам, но читал его недолго. В первых словах, на которые я обратил внимание, возникла еще одна тема, требующая немедленного внимания. Они были таковы: «Исаия громко взывает от имени Израиля, хотя число сынов Израилевых будет как песок морской, остаток [один] будет спасен», а затем: «Как и предсказал Исаия, если бы Господь Саваоф не оставил нам потомства, мы должны были стать как Содом и должны были уподобиться Гоморре». Раньше, когда я читал эти слова, я не мог ни понять их, ни увидеть способ понять их, не зная значения ни «Содом», ни «Гоморра», ни даже «Исаия». Но теперь, зная, что Исайя был одним из главных еврейских пророков, Я начал понимать, что многие неясные места из послания Павла могли бы стать для меня более ясными, если бы я сначала изучил этого пророка. Это мнение подтвердилось, когда позже я нашел Павла, снова цитирующего его: «Но Исаия очень смел и говорит: я был найден теми, кто не искал меня, Я стал явным тем, кто не советовался со мной; но применительно к Израилю он говорит: «Весь день я простирался». протягиваю руки к народу непослушному и сопротивляющемуся». Это имя также встречается в конце послания таким образом: «Исаия говорит: будет корень Иессеев, и тот, кто вознесен, чтобы править народами; на него возложат свою надежду народы». Эти последние слова напомнили мне учение Эпиктета о Диогене, «которому вверены народы земли и бесчисленные заботы о них».
Но я не знал, что означает «корень Иессея». Имя «Иессей» я смутно помнил, как читал в стихах Давида; но где это было, я вспомнить не мог. Следовательно, фраза была неясной. Я решил пока отложить дальнейшее изучение Павла и просмотреть книгу пророка Исайи в надежде встретить этот и другие отрывки, процитированные выше. Соответственно, я развернул пророчество и начал читать его с самого начала.
Поначалу язык был понятен, хотя греческий был таким же плохим, как в стихах Давида. «Дети» Божьи, сказал пророк (имея в виду древних евреев, о которых он часто говорил как об «Израиле»), восстали против своего Отца и были наказаны огнем и мечом враждебными народами, осуществляющими Божью месть за их нечестие. Затем последовало предложение Павла, которое я процитировал выше, об «остатке». После этого пророк представил «Господа» — то есть Бога евреев — как говорящего, что Его больше не заботят их благовония или приношения, потому что они исходят из рук, запятнанных кровью. Это было чем-то похоже на изречение Горация о Фидиле, упомянутое выше. Но то, что последовало за этим, не было похоже ни на что из Горация: «Омой себя, очисти; перестань творить зло, научись творить добро; ищите суда, помогайте угнетенным, судите обездоленных, вступайтесь за вдову». Если они будут поступать таким образом, тогда, сказал Бог, «хотя ваши грехи будут красны, как багрянец, они будут белы, как снег». Как если бы нация была расплавленным металлом в тигле, и Он Сам переплавлял их огнем, Господь сказал всему народу Израиля: «Я очищу тебя от шлака… После этого ты будешь назван городом праведности».
Я начал надеяться, что смогу понять этого автора так же легко, как Еврипида, и гораздо легче, чем Эсхила. Но теперь появились неясности. Сначала я прочитал о золотом веке. Люди должны были «перековать свои мечи на орала» и «больше не учиться воевать». Затем я нашел упоминание о всеобщем разрушении в результате всемирного землетрясения. Затем появились, без какого — либо хронологического или иного очевидного для меня порядка, следующие картинки или предсказания: — земля без правителя, управляемая детьми и женщинами; изображение роскошных знатных дам, список их платьев, украшений, драгоценностей и косметики; «ветвь Господня, прекрасная и славная»; очищение «духом горения»; «песнь о моем возлюбленном, прикасающемся к своему винограднику» — все смешалось воедино (так казалось для меня в то время это было похоже на пророчества Сивиллы.
Насколько я мог видеть, большинство из этих пророчеств касалось внутреннего разложения нации. «Виноградником» Господа был народ Израиля. Когда Он посетил виноградник в поисках плодов, пророк сказал: «Он ожидал суда, но увидел угнетение». После этого последовало видение славы Господней, а затем предсказания о внешних бедствиях и вторжениях чужеземных народов. Но все же было обещано рождение Избавителя, Князя Мира, который воссядет «на престоле Давида». После этого, через некоторое время, были слова, которые я искал, о «корне Иессея». И теперь я мог их понять, потому что им предшествовало это предсказание: «Из рода Иессеева произойдут побеги, и ветвь от корней его принесет плод». Незадолго до этого «там было описание вторгшейся армии, пришедшей как орудие гнева Господня и «в ужасе обрубающей ветви» и срубающей «высоких по росту».
Тогда мне все стало ясно. Я осознал связь между «ребенком», который должен был воссесть на «трон Давида», и «отпрыском из рода Иессея». Эти два слова вместе напомнили мне отрывок из Псалмов, который я раньше не мог вспомнить: «Окончились молитвы Давида, сына Иессеева». Слова Исайи были похожи на слова Софокла, где он говорит о разрушении царского дома Лая. Софокл называет выжившего ребенка «корнем» и сокрушается из-за того, что топор Судьбы уничтожил его как раз в тот момент, когда ветка была готова «выстрелить» из «ствола», чтобы принести плод. Итак, теперь, но в противоположном настроении надежды и радости, Исайя сказал, что царский дом Давида, сына Иессеева, не будет уничтожен, хотя многие из его отпрысков будут отсечены. «Ветвь» «вырастет», и наследование царства будет сохранено.
Точно так же, как я понял, великого Юлия, или императора Августа, происходившего от Лулуса, сына Энея, можно было бы назвать «отпрыском рода Анхисов», перенесенным из Азии в Европу, чтобы «взойти» в новое царство, более славное, чем старый. Это также объясняло слово «остаток», употребленное Павлом. Как троянские последователи Энея были «остатком», так и еврейские последователи этого «ребенка» должны быть остатком, оставшимся после поражения, катастрофы и плена, после великого «обрубания ветвей ужасом». Вергилий пел об империи дома Лулусов не как пророк, а как поэт, пророчествующий, так сказать, после события. Исайя явился просто для того, чтобы предсказать империю, как пророк и лжепророк, пророчествующий о том, чего не было и никогда не будет «событием». Древо Римской империи было воздвигнуто на обозрение всего мира. Древо царства Иессея показалось мне таким же вымершим, как и дом Лая. Так я думал тогда.
И все же я знал, что Павел смотрел на этот вопрос иначе и считал, что эти пророчества уже исполнились или вот-вот должны исполниться. И когда я более внимательно изучил высказывания Исаии о будущем царстве, я увидел, что многие из них могут иметь двоякое значение. Иногда казалось, что пророк созерцает царство, установленное обычным способом силой оружия — завоевание, достигнутое или, во всяком случае, предшествовавшее огню, мечу и опустошению. Но, по большей части, это была империя мира, созданная каким-то убеждением или чувством. Внезапное убеждение должно было охватить все народы земли, так что они должны были воскликнуть в единодушии, как при звуке трубы: «Придите и взойдем на гору Господню», имея в виду Храм в Иерусалиме.
В этом царстве, каким бы образом оно ни было создано, Господь должен был быть Царем, и между Ним и всеми гражданами или подданными должен был быть «завет», завет праведности. Подданные должны были повиноваться Царю, и Царь дал бы им праведный дух. В некоторых отношениях завет послушания должен был напоминать ту философскую клятву, которую дал нам Эпиктет, а именно: руководствоваться своими собственными интересами, быть верными самим себе (то есть духу праведности внутри нас).
Но пророк рассматривал праведность как верность, или истину, не по отношению к нам самим, а к нашему Царю.Это показалось мне одним из больших различий между греками и евреями в их представлениях о богослужении. Греки, когда они поднимали свои мысли над самими собой, обращали внимание, в первую очередь, каждого человека на свой город, а затем — на Богов. В первую очередь они не думали о Богах. Ибо богов было много, в то время как Город был один. Но древние евреи, мужи Израиля, или, по крайней мере, их пророки, смотрели на своего Господа Бога как на своего Царя — Отца, а иногда и Мужа Израиля. Хотя они были многими племенами, у них был только один Бог, Господь Бог, который избавил их от земли Египетской. Этот Господь Бог был Богом справедливости и истины, ненавидящим угнетение, защитником вдов и неимущих. Быть верным Ему было праведностью.
И в этом, как я вскоре начал понимать, заключалась огромная разница между взглядом на праведность или правосудие, которого придерживался Исайя, и взглядом наших римских юристов или любых юристов, связанных писаным законом. Праведность юриста заключалась в законности; пророка — в лояльности. Эпиктет и Исайя сходились во мнении о верности, а не о законности. Обоим не нравилось повиновение простым правилам и заповедям людей. Но первый по большей части прививал верность, которая казалась верностью самому себе; второй — верность Богу. Эта заповедь Исайи согласовалась с основным законом, предписанным в кодексе Моисея, согласно которому мужчины Израиля должны были «любить» Господа, своего Бога.
После тщательного поиска того, что сказал пророк о бессмертии души (о чем Моисей, казалось, умалчивал) Я не смог найти ничего определенного. В одном отрывке я прочитал: «Мертвые восстанут, и те, кто в гробницах, будут воскрешены». Но в предыдущих строках говорилось: «Мертвые, несомненно, не увидят жизни»; так что было неясно, означают ли эти слова, что одна нация должна быть уничтожена навсегда, а другая нация должна быть уничтожена навсегда. быть воскрешенным из разрушения к жизни. Пророк, по-видимому, чаще думал о нации в целом, чем об отдельных гражданах. Метафора виноградной лозы Израиля, казалось, почти всегда была в его мыслях. И его надежда, казалось, заключалась не в том, что касались отдельных ветвей, а в том, что каждая ветвь должна сохраниться; но что, несмотря на жестокую обрезку и срубление почти до земли, дерево в целом все же вырастет и принесет плоды. Я также заметил, что некий царь, которого звали Езекия, когда молился об избавлении от болезни, которая, вероятно, оказалась Иоксаксом, говорил так, как будто жизни после смерти не существует.
Но там был один отрывок, очень таинственного значения, который, казалось, указывал на другой вывод. В нем говорилось о «слуге Божьем», невзрачном на вид, но предназначенном стать великим Избавителем — таким, как описывал Эпиктет, — «несущем на себе заботы» множества людей. Он должен был вырасти «как корень в жаждущей земле», что предполагало, что он должен был стать «корнем Иессея», упомянутым выше. Но он не должен был быть подобен Энею, «корню» Анхиса. Ибо Эней разделил добычу в Италии в качестве приза за свой меч. Но этот Избавитель, как заявил пророк, был «презираем и считался ничтожеством». Он был «предан» врагам своего народа в качестве выкупа, чтобы спасти своих соотечественников, и именно из-за их нечестия «он был приведен к смерти». И все же, в конце концов, сказал пророк: «Он унаследует многих людей и разделит добычу сильных, потому что его душа была предана смерти, и он был причислен к преступникам, и он понес грехи многих, и он был предан из-за их преступлений».
В то время это было совершенно за пределами моего понимания. Но я понял, что впоследствии мне придется вернуться к этому пророчеству; поскольку я узнал, что его последние слова были процитированы Павлом в письме к Римлянам. Впоследствии я обнаружил, что в отрывке из послания Павла говорится о «вере в Того, кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых, который был предан ради наших прегрешений и воскрес ради того, чтобы мы стали праведными». В настоящее время, однако, отрывок из книги Пророка Исайи о «слуге» Божьем показался мне важным главным образом по этой причине, потому что он указывает на веру в жизнь после смерти. То же самое относится и к другому трудному отрывку — если Павел правильно его истолковал. В моем экземпляре пророчества говорилось: «Смерть своей силой поглотила».; но на полях было написано: «Смерть поглощена победой», и эти последние слова, как я понял, тоже цитировались Павлом; и этот или какой-то похожий смысл, по-видимому, требовался контекстом.
Было уже поздно, и я был вынужден прерваться. Но я решил вернуться к книге на следующее утро перед лекцией. Из того, что я прочитал, мне показалось, что пророк формально не признавал бессмертия души вообще. Но в случае со Страдающим Слугой он, похоже, действительно осознал это. Имея в виду Слугу, я развернул книгу пророка Исайи к другим отрывкам, в которых используется то же слово, например: «ради раба моего Давида», «Но ты, Израиль, мой слуга». «Мой слуга, которого я избрал». Наконец я дошел до «семени Авраама, моего друга». Во всех этих отрывках предполагалось, что говорит Бог. Затем мне пришло в голову: «Неужели пророк сделал исключение только для Страдающего Слуги? Разве он также не верил, что душа Авраама бессмертна?» Мне казалось невозможным, что если бы Бога евреев спросили: «Где Авраам, твой друг?» Он ответил бы — или что пророк счел бы Его отвечающим — «Разделенным на четыре элемента». В целом, я пришел к выводу, что Исайя подразумевал, хотя и не выражал, своего рода доктрину человеческого бессмертия, зависящую от отношений между человеком и Богом.
ДАЖЕ когда я сворачивал книгу Пророка Исайи очень поздно ночью, мне пришло в голову, что вопрос «Есть ли жизнь после смерти?» может быть связан с другим: «Будет ли после этого царство праведности?» Я пытался дать своему разуму отдохнуть, думая о других вещах; но этот второй вопрос возвращался ко мне снова и снова как до, так и после того, как я удалился на покой. Эпиктет говорил о «скипетре и троне Диогена»: но я знал, что он не стал бы утверждать, что «скипетр» философа подразумевает какое — либо нынешнее царство, кроме как над его собственным разумом и умами небольшой группы киников — маленькой по сравнению со стоиками и эпикурейцами и вообще ничего по сравнению с мириады нефилософов. Что же касается царства праведности после смерти в другом мире, то теперь я был уверен, что Эпиктет не ожидал этого; и я начал сомневаться, ожидал ли он такого царства когда-либо в этом мире. Если верить в Провидение — значит верить в Бога, который предвидит и подготавливает то, что лучше всего, — я не мог понять, где Эпиктет мог найти основу для такой веры
С евреями было иначе. Они, как я мог видеть, прошли специальную подготовку, которая заставила их больше, чем любую другую известную мне нацию, начать с ожидания царства праведности на земле. Начав таким образом и испытав большое разочарование, они могли бы ожидать царства праведности на небесах. Их история была похожа на сборник рассказов для детей, изобилующий тем, что ребенок мог бы назвать сюрпризами, но суждениями пророка — зло, господствующее, внезапно низвергнуто; смиренная терпеливая доброта, наказанная болью и испытаниями, вознесена до господства над своими прошлыми угнетателями. Примеры приходили мне на ум перед сном, и еще много других ночью, в моменты бодрствования. Я не замечал их так отчетливо, когда последовательно читал Закон. Теперь, собранные вместе, они стали почти новым откровением — если не истории, то, во всяком случае, легенды, и мыслей нации, и воспитания, через которое еврей Павел, должно быть, прошел в своем детстве и юности.
Сначала был Авраам — Авраам бездомный, ушедший от неверующих поклоняться единому Богу и получивший обещание, что он будет отцом благословения для множества людей во всех народах земли; Авраам бездетный, вознагражденный ребенком по обетованию; Авраам добрый и уступчивый, который уступил место своему родственнику Лоту, так что старший патриарх довольствовался низменными пастбищами, в то время как младший выбрал плодородные земли Содома и Гоморры; Авраам, отец единственного ребенка, воплотившего истину о едином Боге, принес этого ребенка в жертву на алтаре и получил его обратно, словно из Ада; Авраам безземельный, без единого пяди земли в земле, обещанной ему, покупающий за деньги пещеру, чтобы похоронить свою семью. «Несомненно, — сказал я, — история Авраама сама по себе является сборником национальной истории не только Рима, но и мирной нации (если бы только нация могла соответствовать ей!), наиболее подходящей для обучения ребенка тому, как стать гражданином Города Праведности!»
Если жизнь Авраама была полна неожиданностей или парадоксов, то такими же были жизни других патриархов и лидеров нации. Исаак, «смех», положил себя на землю, чтобы умереть внешне, но «посмеяться» над смертью на самом деле. Исав был «старшим», но он должен был «служить младшему». Иакову было обещано господство над его братом в будущем, но он склонился перед ним в настоящем. Тот же патриарх, бедный человек, у которого не было ничего, кроме его «посоха», стал богатым и преуспевающим. Однако из-за того, что он обманул своего отца, он, в свою очередь, был обманут своими детьми и жестоко пострадал от их раздоров. Через Самуила, маленького ребенка, Бог упрекнул первосвященника Илия; и малыш стал пророком и судьей Израиля. Давид, презираемый и самый младший из многих братьев, стал величайшим из царей Израиля.
Такова была история великих людей древних евреев — испытанных, но победивших испытание. С другой стороны, история массы простых людей, начиная с того времени, когда они были семьей из двенадцати сыновей, показывала, что они сбивались с пути истинного, лгали, ссорились и бунтовали. За это они были наказаны язвами и врагами; затем освобождены судьями или пророками; но только для того, чтобы, как казалось, снова отпасть и снова быть освобожденными; так что читатель исторических хроник, помимо пророчеств, вполне мог предположить, что эти приливы и отливы должны были пройти на веки вечные; что Израиль всегда должен был быть несовершенным, всегда склонным к мятежу; и что обетованию, данному Аврааму, никогда не суждено было исполниться. В особенности читатель исторических книг мог бы предвидеть это, когда он увидел великие империи Востока, Ассирию и Вавилон, уводящие племена в плен и разрушающие Иерусалим и Храм.
Таковы были мои ночные размышления о Законе и истории Израиля. Возобновив изучение пророчества рано утром следующего дня, я понял, что в грехах и отступничестве людей была еще одна и гораздо более глубокая иллюстрация того, что можно было бы назвать «законом парадоксов». Из невзгод вышло не только процветание, но и праведность из греха и из обещания наказания. Некоторые из самых утешительных пророчеств Исайи были связаны с вторжением Ассирии в Израиль. В связи с этим прозвучало обещание о «ребенке», который должен был «родиться», о котором было сказано, что «правительство будет на его плечах». Все это напомнило мне отрывки из стихотворений, где поэт, размышляя о наказаниях и избавлениях, последовавших за грехами Израиля, восклицает: «Милость Его пребывает вовеки» или «Я вспоминаю былые дни, я размышляю обо всех деяниях твоих». В истории Греции и Рима я смог найти сравнительно немного историй о подобных «деяниях». Действительно, как я мог разумно ожидать этого? Римляне и греки поклоняются многим богам, но только одному Отцу Богов и людей. Афины могли бы претендовать на Афину, а у других городов могли бы быть свои особые покровители среди Богов. Но как можно было предположить, что Отец Богов и людей возьмет под Свою особую опеку какой-либо один народ? Вергилий говорит, что Венера была на стороне будущего Рима, и что Юпитер благоволил Венере; но Юнона вступается за Карфаген. Тогда Юпитеру приходится идти на компромисс между Юноной и Венерой или примирить Юнону, возложив вину на судьбу! «Как все это отличается, — воскликнул я, — от еврейского эгоизма, который представляет единого Бога как постоянно говорящего Израилю: «Тебя я избрал»!»
И все же, едва я произнес слово «эгоизм», как почувствовал склонность квалифицировать его, добавив: «Но это не «эгоизм» с точки зрения Пола». Ибо действительно, Павел, казалось, думал, что Бог избрал Авраама не ради самого Авраама — или, во всяком случае, не только ради самого Авраама, — но ради «всех народов земли», чтобы принести им свет и истину. Эпиктет говорил о Диогене как о «несущем на себе бремя огромных забот мира». Примерно так же — когда я взялся за Закон иудейский, чтобы пересмотреть мысли, пришедшие мне ночью, — я нашел Закон, описывающий жизнь Авраама, друга Божьего. Ибо я не находил Авраама благословенным или счастливым — в том смысле, в каком мир употребил бы термины «благословение» и «счастье».
Авраам начинает как бездомный скиталец, покидающий своих сородичей по велению единого истинного Бога; и бездомным скитальцем он остается до конца. Он отец царей, но сам не царь, даже не землевладелец! Он должен купить за деньги достаточно земли, чтобы похоронить своих умерших! Его жизнь — это как ходатайство, так и уступка. Авраам ходатайствует за жителей Содома и Гоморры, чувствуя боль от того, что даже несколько праведников должны страдать вместе со многими. Однажды Авраам действительно становится солдатом. Но это не для себя. Это для своего родственника и для спасения пленников. Авраам делает себя слугой, прислуживающим за столом своим гостям. Авраам предлагает Богу жизнь своего единственного сына. Если Павел был прав, и если дети Авраама означают людей, которые совершают подобные поступки в таком духе, как этот, и если «семя Авраама» — это человек, воплощающий этот дух, тогда, подумал я, возможно, не было никакого эгоизма, когда пророк Израиля представлял Бога как бы говоря потомку Авраама: «Ты, Израиль, слуга мой, Иаков, которого я избрал, семя Авраама, мой друг». Ибо это может означать: «Я не выбирал богатых, я не выбирал великих и сильных. Я выбрал хорошего, добросердечного, правдивого и мужественного; я выбрал только его». И вскоре после этого Бог говорит: «Я избрал тебя в горниле страданий», то есть «Я избрал тебя не для того, чтобы сделать тебя эгоистично счастливым и процветающим, но чтобы сделать тебя моим слугой, подобно Аврааму, для служения всему миру».
Та же истина, по-видимому, относилась и к Моисею, которого после Авраама можно было бы назвать величайшим из «слуг Господних». Даже с колыбели ему угрожала смерть. Он освободил своих соотечественников, так сказать, против их воли. Бремя их мятежей давило на него на протяжении всей его жизни и привело к тому, что в момент его смерти он был отрезан от земли обетованной. Он видел ее издалека, но ему не разрешили войти в нее. Он был запрещен из-за своего греха; и его грех пал на него, потому что согрешил его народ. «Господь разгневался на меня, — сказал Моисей, — ради вас». Это было величайшим бременем из всех. Учитывая жизни Авраама и Моисея до меня, казалось, что величайшие слуги были также величайшими страдальцами.
Получив этот свежий свет, я снова обратился к описанию Страдающего слуги у Исайи. Имел ли пророк в виду какого-то конкретного князя из дома Давидова, который на самом деле был «избран в горниле скорби», чтобы освободить Израиль? Или он имел в виду сам Израиль, рассеянный по миру и изгнанный для того, чтобы он мог освободить мир? Платон смоделировал свою республику в виде человека: имел ли Исайя такой двойной смысл? Предсказал ли он второго Давида, избавляющего грешный Израиль, а также очищенный Израиль, избавляющий грешный мир? Был ли он перенесен, так сказать, прошлым в будущее? Иными словами, имел ли он в виду какого-нибудь принца, действительно подвергнутого пыткам и заключенного в тюрьму, и почти мертвого, ради блага народа, и считал ли пророк, что этому принцу суждено восстать из тьмы тюремного дома и царствовать на земле? Или же принцу, хотя он и был фактически убит, суждено было воскреснуть и царствовать после смерти от своего имени или от имени своих потомков?
По всем этим вопросам я чувствовал, что не мне судить. Я недостаточно знал историю народа и язык его поэтов и пророков. Но у меня осталась эта общая истина, лежащая не только в основе этого пророчества, но и пронизывающая всю историю Израиля, а именно, что для того, чтобы создать великую нацию, великие люди должны умереть ради нее. И я начал осознавать возможность того, что в мировой истории может появиться величайший из всех людей, какой — нибудь настоящий «сын Авраама» — я имею в виду какого-нибудь духовного сына Авраама, не обязательно еврея, — который, возможно, захочет умереть не только за одну нацию, но и за все народы из империи. Но как? И против каких врагов? Как только я задал себе эти вопросы, концепция исчезла. Я подумал о Нероне, восседающем на троне в Риме, и о Звере, восседающем на троне в сердце человека. Ни против одного из этих врагов я не понимал, какую пользу может принести смерть какого-либо «сына Авраама» или «слуги Божьего». Как мог такой Слуга «разделить добычу сильного, потому что его душа была предана смерти»? Это было выше моего понимания.
Что касается остального, то Исайя, как мне показалось, продолжает на протяжении всей книги своих пророчеств ту нить неожиданностей, о которой я говорил выше — я имею в виду, что то, что пророки (предвидящие их) называют судами, мирские люди (не предвидящие) называют сюрпризами. Да, и даже пророки и праведники — недостаточно прозорливые — часто в изумлении воздевают руки, восклицая: «Это сотворил Бог!» или «Камень, который отвергли строители, стал надгробием в углу!» Но в этих сюрпризах была как темная, так и светлая сторона. Разочарования часто были самыми странными. Например, Исаия увидел видение Господа «высокого и превознесенного». Но с каким результатом? Сам пророк сразу же был отвергнут мыслью о том, что он «нечист». Даже впоследствии, когда его губы были очищены углем с алтаря, чтобы он мог передать Божью весть, послание было таким: «Воистину, слушайте, но не разумейте!» — потому что его предупреждение должен был быть отвергнут. И так было повсюду, парадокс за парадоксом! Израиль был «избран» в одном предложении, «отступивший» в следующем. «Презираемый и отверженный» слуга должен был быть «вознесен». Преступления мира должны были быть устранены избавителем, который должен был быть «причислен к преступникам». Иногда, словно отчаявшись в благородстве и учености своего народа, пророк, казалось, обращался к бедным и простым, согласно словам Давида: «Из уст младенцев и грудных младенцев ты дал силу!» Иногда казалось, что он даже отворачивается от самого Израиля — во всяком случае, от большинства нации — к остатку и к благочестивым среди других народов, как будто они, да, даже иностранцы могли бы получить исполнение обещания, данного семени Авраама!
Среди всех этих (для меня) озадачивающих парадоксов было ясно одно — в чем заключается огромная разница между Исайей и Эпиктетом. Первый видел Бога в истории. Второй — нет. Эпиктет сказал (как я показал в предыдущей главе), что вплоть до момента смерти человек всегда может обрести покой, следуя «логосу» внутри себя в течение жизни; после смерти он перестает существовать. «Помня об этом, — сказал он, — и видя солнце, луну и звезды, и наслаждаясь землей и морем, человек не более покинут, чем лишен помощи». Теперь эти слова вернулись в мой разум, и я осознал силу того, чего они не сказали. Они сказали, что Бога следует видеть в солнце, луне и звездах; но они не сказали, что Его следует видеть там, где Его видел Исайя, — в народах земли, контролируемых Всевышним. Верно и то, что Исайя, подобно Эпиктету, призывал своих читателей смотреть на звезды как на свидетелей Бога. Но мне показалось, что Исайя считал людей выше звезд.
Давид, несомненно, так и сделал. Давид «рассмотрел» всю славу видимых небес. И все же он считал их ниже «человека», который был «сотворен лишь немногим ниже Бога», и ниже «сына человеческого», получившего «власть» над Божьими делами. В том же духе Исайя, как мне показалось, говорил о Создателе небесных тел как о восхитительном существе не потому, что Он сотворил их многочисленными и яркими, а потому, что Он вел их, как стадо — как будто даже звезда могла бы блуждать, если бы не доброта божественного Пастыря. Более того, ему казалось, что Бог управляет могущественными силами небес для служения человеку: «Вот, Господь, Господь, Он грядет с силой, и рука Его — с господством. Вот, награда Его с Ним, и дело Его пред Ним; как пастырь, Он будет пасти Своих овец, и рукою Своею соберет ягнят и ободрит тех, которые с детенышами. Кто отмерил воду рукою Своею, и небо пядью, и всю землю перстами Своими? Кто установил горы мерой, а долины — шкалой, Кто познал ум Господа и кто стал Его советником, чтобы наставлять Его?»
Таким образом, согласно пророку, должно было произойти великое пришествие, в ходе которого Бог должен был «прийти» с «наградой». Он предсказал будущее «пасти» «овец» и «собирать» «ягнят», соответствующее прошлому «измерению» «небес». Согласно философу, такого будущего не должно было быть. Все должно было идти по кругу. Вместо «овец» или «ягнят» пузыри в водовороте казались более подходящей метафорой для описания результатов человеческой жизни в соответствии с общей тенденцией доктрины Эпиктета.
Шел уже почти третий час, и я как раз собирался свернуть том, когда внезапно вошел сокурсник, чтобы одолжить кое-какие письменные принадлежности. Сунув книгу в карман своей одежды, я снабдил его всем необходимым, и мы вместе поспешили в лекционный зал.
Мы беседовали на тривиальные темы, но мои мысли были заняты не ими. Это было с Исайей. Я не мог не удивляться тому, что уроженец такой маленькой и слабой страны имеет такой широкий и имперский взгляд на движения народов. У римлянина я мог бы понять это лучше; или у грека времен Александра. Но то, что еврей, народ которого был как бы воланом между окружавшими его великими империями, — что еврейский пророк мог думать такие мысли, повергло меня в изумление. Тогда мне стало интересно, что сказал бы Эпиктет об управлении миром, если бы он когда-нибудь занялся этим всерьез. «Он, — сказал я, — был фригийцем и рабом. Возможно ли, что он тоже, как Исайя, мог говорить в этой имперской манере?» Прибыв с некоторым опозданием, мы обнаружили, что зал почти заполнен; но мое место было свободно, и я был рад найти Главка рядом со мной, на месте, освободившемся после ухода Арриана.
Эпиктет как раз начинал свое первое предложение. Я приведу это в точности так, как записал Главк: «Не удивляйтесь, если у других животных, у всех, кроме нас, есть под рукой все необходимое для удовлетворения их телесных потребностей, не только еда и питье, но и подстилки, и они не нуждаются в сандалиях, одеялах или одежде — в то время как мы нуждаюсь во всех этих дополнительных вещах». Далее он сказал, что животные — наши слуги, и что для нас было бы крайне неудобно, если бы нам пришлось «одевать, обувать и кормить овец и ослов! Как будто, — сказал он, — полковнику пришлось бы обувать и одевать свой полк, прежде чем они смогли бы выполнять требуемую от них службу! И все же люди жалуются, вместо того чтобы быть благодарными!» Любой сотворенной вещи, сказал он, было бы достаточно, чтобы продемонстрировать Провидение благодарному уму. Затем он привел в пример производство молока из травы и сыра из молока. Затем он перешел от «произведений» природы к «побочным продуктам», таким как борода, отличающая мужчину от женщины. Это (я думаю) было одним из его обычных отступлений от моды на гладкокожую женственность: «Насколько красивее петушиный гребень, насколько благороднее грива львов! Поэтому нашим долгом было сохранить назначенные Богом признаки мужественности: нашим долгом было не отказываться от них, не смешивать (насколько это было в наших силах) классы, мужские и женские, различаемые Им».
«Являются ли это, — продолжил он, — единственными деяниями Провидения в нашу пользу? Какая похвала может быть соразмерна нашим благам? Если бы мы понимали, мы бы всегда воспевали милости, которыми Он нас одарил. Копаем ли мы, или пашем, или едим, разве мы не должны петь соответствующий гимн Богу, говоря: «Велик Бог, потому что Он дал нам орудия для обработки земли», «Велик Бог, который дал нам руки, и способность глотать, и желудок, и способность безболезненно и незаметно увеличиваться в росте, и дышать, даже когда мы спим»? Гимны и восхваления, подобные этим, мы должны петь при каждом удобном случае. Но самый великий и божественный гимн из всех следует петь в благодарность за ту силу, — он имел в виду Логос, — которая разумно признает все эти благословения и которая должным образом и методично использует их. Но ты молчишь. Что тогда? Поскольку вы, подобно простому стаду, слепы к Божьей славе, вполне уместно, чтобы был какой-то один глашатай, пусть даже всего один, чтобы заполнить место, оставшееся пустым по вашей вине, и пропеть гимн, обращенный к Богу от имени всех. На что еще я способен, такой запинающийся старик, как я, кроме как петь хвалу Богу?»
И вот он подошел к завершению первой части своей лекции. Будь он соловьем или лебедем, сказал он, он поступил бы как соловей или лебедь — то есть произносил бы простые звуки, песни без слов, песни, лишенные разумных мыслей, без Логоса — «Но как бы то ни было, я наделен Логосом. Соответственно, я должен петь гимны Богу. Это моя особая работа. Это я делаю. Я никогда не покину этот пост, пока он мне поручен. И я приглашаю и настоятельно призываю вас также выполнить ту же задачу песни». Исходя из этого, он стал говорить о «вещах Логоса», или «логических вещах», как о «необходимых»; и он говорил о Логосе как о том, что «артикулирует» — под чем он подразумевал, различает соединения и взаимосвязи всех других вещей — а также как о том, что является то, что завершает все остальные дела. По-видимому, он имел в виду, что этим Логосом был разум; и он предположил, что «невозможно, чтобы что-либо было лучше разума». Но он отказался вдаваться в этот вопрос. Если Логос внутри нас пойдет не так, что исправит это? Его язык в этот момент был очень непонятен. У меня осталось впечатление, что Логос для него означал две разные вещи и что он не различал их. Когда он пел гимны Богу в соответствии с Логосом, я подумал, что он, должно быть, намеревался включить в них нечто большее, чем разум; но когда он перешел к словам о том, что «вещи Логоса» (или «логические вещи») необходимы, он, казалось, имел в виду только «разум».
Позже он вернулся к своей первой теме: «Когда вы начинаете обвинять Провидение в чем-либо, поразмыслите, и вы поймете, что это произошло в соответствии с Логосом». Затем, взяв случай с каким-то человеком, предположительно обманутым на крупную сумму денег, он вложил в его уста возражение, что если мошенничество «соответствует Логосу», то, казалось бы, несправедливость «соответствует Логосу». Ибо, сказал возражающий, «несправедливый человек имеет преимущество». «В каком отношении?» — спросил Эпиктет. «В деньгах», — говорит возражающий. На что Эпиктет ответил: «Верно, потому что он лучше тебя подходит для этой цели» — он имел в виду, для зарабатывания денег — «потому что он льстит, он отбрасывает стыд, он всегда неустанно работает ради денег. Но подумайте. Берет ли он верх над вами в отношении верности и чести?» Затем он упрекнул нас, потенциальных философов, в том, что мы сердимся на Бога за то, что он даровал нам Свои лучшие дары, а именно добродетели, и за то, что мы позволяем плохим людям отнимать у нас то, что само по себе нехорошо, а именно наше мирское имущество.
Этот взгляд на Провидение и богатство, по-видимому, отличался от того, который был принят у Исайи и часто излагался Моисеем и Давидом. Ибо они научили меня, что праведность, истина, послушание родителям и доброта соседей способствуют «продолжительности дней» и миру и процветанию на земле — как для самого праведника, так и для общества; и они также отличали честное богатство, приобретенное трудом, от нечестное богатство, приобретенное жадностью и несправедливостью. Но Эпиктет здесь не проводил такого различия.
Еврейские поэмы признавали, во всяком случае на первый взгляд, странным, что праведный человек подвергается исключительным, сокрушительным и непрерывным бедствиям из-за посещений Бога. Эпиктет явился, чтобы научить нас, что Бог предназначил некоторым людям быть беспокойными, назойливыми, бесстыдными и жадными, чтобы они могли отнять богатство, честно нажитое добрыми, честными и справедливыми. Бог создал этих негодяев «лучше» добродетельных — в негодяйстве! Затем он призвал нас восхищаться этим постановлением или законом или принять его: «Тогда зачем беспокоиться, парень? У тебя дар получше. Поэтому запомните все вы всегда и запомните наизусть и на устах, что это Закон природы, согласно которому лучший должен иметь — в той области, в которой он лучше, — преимущество перед низшим. Тогда никто из вас больше не будет беспокоиться.»
В своей общей теории Эпиктет тщательно отделял себя от тех, кто утверждает, что Боги не вмешиваются в дела людей или никогда не вмешиваются, за исключением великих и публичных случаев, и он одобрял слова Улисса, обращенные к Прозревающему, процитированные Сократом: «Ты видишь каждое мое движение.» Если человек, сказал он, может охватить мир своей мыслью, и если воздух и солнце могут охватить своим влиянием все сущее, то почему Бог не может этого сделать? Но это, по-видимому, приводило к выводу, что влияние Бога постоянно и вездесуще воздействует на людей, чтобы произвести лжецов, рабов, тиранов и глупцов: такими наш Учитель, по-видимому, считал большинство человечества.
На практике Эпиктет избежал такого богохульства против Бога, не делая никаких выводов относительно Провидения ни из каких законов или институтов людей, поскольку он, по-видимому, считал человеческие институты в корне плохими. Во всяком случае, он позволял своим ученикам — как я показал выше — говорить, что правители мира — это «воры и грабители», а суды справедливости — это «суды несправедливости». Его вера в Провидение была — я, казалось, ясно видел это — основана не на чем ином, как на сознании Логоса внутри него самого. Логос, по его мнению, не принес подавляющему большинству человечества никакой пользы, так что он не мог с этим спорить.
Когда кто-то упомянул судьбу императора Гальбы как опровергающую веру в Провидение, Эпиктет подразумевал презрительное отрицание любого намерения основывать веру на каком-либо подобном историческом событии. Он также никогда не упоминал о Боге как о управляющем движениями народов. Таким образом, отвечая на мой безмолвный вопрос: «Видит ли наш Учитель Бога в истории отдельных людей или наций?» его учение, казалось, отвечало: «Нет, я не вижу его ни в ком, кроме Сократа, Диогена и нескольких других философов, а также во мне самом. За пределами этой маленькой группы душ, хотя я чувствую, что способен видеть Бога во всем, я на самом деле не могу видеть Его ни в чем ментальном или духовном. Поэтому я обращаюсь к таким физическим примерам, как масло, сыр, желудки и бороды!»
Выходя из аудитории, я поболтал с Главком и изо всех сил старался быть веселым. Но как же я скучал по Арриану! Я чувствовал склонность стать эпикурейцем. «Беспечные» боги Эпикура казались, по крайней мере, менее неприятными, чем Провидение Эпиктета. Слишком подавленный для какой-либо учебы, я не вернулся к себе домой, а отправился за город по малолюдным тропинкам, отдохнув после полудня в маленькой деревенской гостинице. Выйдя ближе к вечеру, я увидел своего знакомого, Апрония Руфа, который стоял на крыльце и развлекался тем, что бросал фиги и орехи толпе мальчиков, только что вышедших из дверей соседней школы. От перебранки мальчики перешли к драке — все, кроме двух или трех, которые держались в стороне с видом угрюмого превосходства; и один, я думаю, увидел школьного учителя на расстоянии. Мой знакомый посещал занятия по эпикурейству в Никополисе. Мы, циники, называли последователей Эпикура «свиньями», и я не смог устоять перед искушением сказать: «Руфус, ты обращаешь в свою веру. Когда они вырастут, эти маленькие поросята сделают тебе честь». Он добродушно рассмеялся: «Не все из них, Силанус! Некоторые, как ты видишь вон там, придерживаются твоих убеждений, настоящие циники, то есть щенки или педанты. Но у нас все неплохо получается. Природа за нас, хотя вы со школьным учителем объединились против нас. Кстати, мне кажется, я вижу, как ваш союзник выходит из-за угла. Я пойду. Двое против Геркулеса — это слишком много. Прощайте!»
«Прощайте! — сказал я. — Ваш ум настолько же сильнее моего, насколько слабее ваша философия».«Но разве она слабее?» думал я, когда он зашагал обратно в Никополь, а я в противоположном направлении. Разве Апроний не был прав, говоря, что Природа на его стороне? Разве Провидение, подобно Цирцее, не бросает нам, людям, инжир и орехи, чтобы мы стали свиньями? Разве оно не говорит нам всегда: «Тужьтесь и будьте жадными! Тогда вы получите то, что хотите»? И разве Эпиктет не согласился с этим, по сути, сказав двум или трем не-толкачам: «Будьте довольны. Остальные, массы людей, «лучше» вас в том, что касается толкания, пинков и драки, как жадные свиньи»? Но кто сделал их «лучше»? Разве это не Природа? И как я мог быть уверен, что та же самая Природа или Провидение, которые создали «траву» (как сказал Эпиктет) для производства «молока, масла и сыра», не заставили человека производить возню, потасовку и драки — зрелище для какого-нибудь забавляющегося Бога, который наблюдает из небесных окон, как Апроний Руфус с постоялого двора на земле?
После долгого обхода, возвращаясь в Никополис, я присел отдохнуть в роще, когда солнце клонилось к западу. Утомленный своей прогулкой, я заснул. Когда я проснулся, солнце уже село и сияла вечерняя звезда. Пока я сидел в тишине, глядя на это, ко мне пришли лучшие мысли. «Пять минут, — сказал я, — с Геспером расскажут о Провидении больше, чем час с Эпиктетом». Затем мне пришло в голову: «Но будь я Приамом и будь это вечером накануне взятия Трои, разве Геспер не сиял бы передо мной так же ярко? Что доказывает Геспер?» Вскоре начали появляться меньшие звезды, число которых с каждым мгновением увеличивалось. Затем я вспомнил, как Моисей представляет Господа Бога, явившегося Аврааму (когда он был еще бездетным) и сказавшего ему: «Взгляни на небо и сосчитай звезды, если ты в состоянии сосчитать их все. Так будет потомство твое». И что из всего этого вышло? Нация, которая не была нацией, раса пленников, известная нам в Риме главным образом тем, что ненавидела свинину и чужеземцев не меньше, чем они любили свои субботы. Тогда я подумал: «Был ли Геспер более благосклонен к Аврааму, чем к Приаму? Возможно, звезды обещали мир и процветание обоим и нарушили свое обещание! Что такое Троя, что такое Иерусалим. Нет, хуже. Троя породила Новую Трою. Где Новый Иерусалим? И где великая нация, обещанная Аврааму? Стадо (или отары) изгнанников, фанатиков и рабов!»
Именно тогда мне вспомнились некоторые слова о звездах из книги Пророка Исайи. Я взял книгу с собой на лекцию. Поэтому я развернул ее, пока не дошел до них: «Подними глаза твои на высоту и посмотри. Кто назначил все это? Тот, кто ведет Свое воинство пронумерованным строем. Он назовет их всех по именам. Из-за твоей великой славы и могущества твоей силы никто не ускользнет от твоего ока». Затем пророк провозгласил, что, подобно тому, как звезды небесные становятся видимыми во тьме, так и семя Авраама не было скрыто никакой тьмой от Божьего ока: «Не говори, Иаков (ах, почему ты осмелился сказать это, Израиль?): «Мой путь сокрыт от Божьего ока». Боже, и Бог мой отменил суд и удалился от меня». Разве ты даже сейчас не узнал истину? Разве ты не ясно слышал это? Бог вечный, Бог, который создал землю, вплоть до самых отдаленных ее уголков. Он не упадет в обморок от голода, и нет никакого постижения Его мудрости. Тем, кто испытывает голод, Он дает силу, но горе тем, у кого нет горя. Ибо голод постигнет юношей, и усталость — юношей-мужчин, и избранные воины совершенно потеряют силу; но те, кто терпеливо ожидает Бога, обновят свои силы; они расправят крылья, как орлы; они будут бежать и не устанут; они будут ходить прямо и не ослабеют от голода.»
Я не мог поверить во все это. Но и не верить я не мог. Один голос сказал мне: «Поэт набрасывает на Бога звезд мантию, которую он позаимствовал у Бога Авраама, Исаака и Иакова». Но другой голос продолжал говорить мне: «Терпеливо жди Бога: Он обновит твои силы». Днем, когда я прилег отдохнуть, я думал, что брошу поиски истины, избавлюсь от всех своих книг, покину Никополис и сразу же пойду в армию. Теперь у меня было больше надежд. Но я не мог привести ни одного логического обоснования своей надежде. Исайя не убедил меня. Отнюдь! Обещание, данное Аврааму, по-прежнему казалось мне невыполненным. Я прервал свое изучение Павла почти в самом начале, чтобы заняться Исайей. А Исайя без Павла представлял множество трудностей, которые могли бы озадачить более мудрые умы, чем мой. «Допустим, — сказал я, — что Давид, сын Иессея, был великим поэтом. Допустим, что Исайя был великим пророком. И все же, чем были их стихи и пророчества, кроме стольких столбов пара или, если не вещества, то существенных провалов; столбов с утраченной капителью и сломанной шахтой, больше ничего не поддерживающих? Их храм сожжен во второй раз, и никогда не будет восстановлен; жезл Иессея, отрезанный от самого корня, в котором не осталось жизни, «воистину презираемый и отвергнутый», но без компенсации в виде «возвышения» или «дележа добычи сильных»!»
Все это я повторял себе снова и снова. Но все же другой голос, более глубокий, чем мой собственный, казалось, повторял: «Терпеливо надейся на Бога, и Он обновит твои силы! Терпеливо жди! Жди!» Вплоть до того момента, когда я отправился спать той ночью, мой разум пребывал в состоянии колебания. С одной стороны, Скавр, возможно, прав, и лучшим выходом для меня было бы отказаться от изучения философии и подготовиться к военной карьере. С другой стороны, в этих стихах или пророчествах Исайи не было ничего такого, что сделало бы человека менее пригодным для службы в армии. Моей последней мыслью было: «Хотел бы я посмотреть, как современный еврей Павел воспримет учение древнего еврея Исайи. Я пока лишь бегло просмотрел его цитаты». Поэтому я решил изучить этот момент на следующий день.
ДО сих пор изучение христианской или еврейской литературы никогда не соответствовало моим намерениям. Я намеревался постоянно читать Павла. Но сначала вмешался Исайя, затем Давид, затем Моисей, а затем снова Исайя. Я все это время шел вперед, но извилистым курсом, как ручей среди холмов и скал. Теперь я снова должен описать, как — хотя я сел с твердым намерением больше не отвлекаться, а прочитать послания от начала до конца — это привело меня к другому исследованию.
Первая фраза в книге недолго занимала меня. Правда, она мне сильно не понравилась, когда я впервые взглянул на нее несколько дней назад — «Павел, раб Иисуса Христа». Эпиктет всегда употреблял слово «раб» в дурном смысле, и тогда я думал, что оно отдает подобострастием. Но теперь я знал, что в переводе Исайи оно часто используется для обозначения преданного слуги Божьего; и мне казалось, что у Павла, возможно, не было другого слова, которое могло бы так хорошо выразить то, как он чувствовал себя обязанным служить «сдерживающей любовью Христа».
И следующие слова теперь не вызывали у меня особых затруднений: «Призванный быть апостолом, отделенный проповедовать благую весть о Боге, которую Он заранее обещал через Своих пророков в Священном писании». Скавр рассказал мне, как Эпиктет позаимствовал у христиан представление о том, что они «призваны» свидетельствовать о Боге. Прав он был или нет, но он подготовил меня к тому, что я найду «призванный» в таком отрывке, как этот. Здесь это было связано с «апостолом», то есть с кем-то, «посланным» Богом. Это тоже казалось. естественный. Хотя Эпиктет не использовал существительное, он часто использовал глагол, чтобы описать своего идеального киника — и особенно Диогена — как «посланного» провозглашать божественный закон. «Отделенный», как я понял, означает «отделенный» особыми способностями тела и разума, такими, какие Эпиктет часто приписывал Сократу и Диогену.
Что касается «благой вести», я знал, что Эпиктет счел бы это посланием от Бога на этот счет: «Дети, я доверил ваше истинное счастье вам самим. Возьмите его от себя, каждый из вас, от того, что внутри вас». Но что же было «хорошей новостью» Пауфа? Исаия описал Божьих посланников как «возвещающих благую весть», а именно, что Бог приходит на помощь людям: «Как пастырь, Он будет пасти Свое стадо и Своей рукой будет собирать агнцев». Эпиктет, как я показал выше, насмехался над этой метафорой «пастуха». Но мне она не могла не понравиться. Гомер использовал его о царях, Исайя — о Боге. Я думал, Павел отчасти имел в виду, что Бог проявит Себя как праведный Царь.
Но я знал, что Павел, должно быть, имел в виду и нечто большее, и что он не стал бы привлекать внимание римлян простым повторением древнего письменного пророчества. Любой ребенок, умеющий читать, мог бы повторить это. У Павла, должно быть, есть еще хорошие новости — либо о Пастыре, либо о времени, либо о неизбежности Его прихода. В этот момент мне пришло в голову: «Зачем ждать евангелий, которые должен прислать мне Флакк? Почему бы не поискать в посланиях, чтобы узнать, что такое Евангелие от Павла?» Но я остановил себя, сказав: «Больше никаких отступлений». Следующие слова были таковы: «О Сыне Его, который произошел от семени Давидова по плоти; который был определен Сыном Божьим в силе, согласно духу святости, от воскресения мертвых, Иисусе Христе, Господе нашем». Эти слова я перевел буквально и туманно, чтобы показать читателю, насколько чрезвычайно неясными они показались мне. «Я должен продолжать, — сказал я, — я ничего не могу из этого сделать. То, что последует дальше, может прояснить ситуацию».
Я начал читать дальше, но вскоре бросил. Последующие слова никак не укладывались у меня в голове. Я пытался, и пытался снова, но меня неудержимо тянуло обратно к «воскресению мертвых», и «силе», и «духу святости», и «определенному» — особенно к «воскресению». Какого рода «воскресение»? В детстве я слышал, как мой отец рассказывал историю или легенду о том, как незадолго до битвы при Филиппах дух великого Юлия явился Бруту и сказал: «Ты увидишь меня в Филиппах». Там Брут покончил с собой. И Скавр заметил, что аналогичная участь постигла других заговорщиков; так что некоторые могли бы заявить, что Юлий обладал властью восстать из могилы и обратить мечи своих убийц против них самих. Если это правда, то это был пример силы человека или человекобога, восставшего из мертвых в духе мести. Но Павел говорил о «воскресении мертвых» и «силе» в связи с «духом святости». Павел (я уже знал это из посланий) был врагом Христа, как Брут был врагом Цезаря. Сравнивая эти две победы, я спросил, нельзя ли требовать большей «власти» от «духа святости» Христа, чем от духа мести Кесаря. Ибо Павел, вместо того чтобы быть убитым Христом, был сделан добровольным и выгодным «рабом». Брут был вынужден обратить свой меч против самого себя; любовь побудила Павла обратить свой новый меч, «меч духа», против врагов своего нового Учителя. Какой свет проливает этот отрывок на причины обращения Пауфа? Я перечитал это еще раз. Христос, по его словам, «появился на свет», или родился «от семени Давидова по плоти». Что ж, это может быть одной из причин. Еврей с большей вероятностью принял бы в качестве царя потомка дома Давидова. И, кроме того, евреи могли бы подумать, что такое рождение исполнило вышеупомянутое пророчество о «корне Иессея». Но многие могли родиться «от семени Давидова по плоти». То, что «определило» Христа как «Сына Божьего», было «воскресением мертвых».; и «определяющим» было «в силе» и «согласно духу святости». Этими последними словами Павел, казалось, отделял воскресение Христа от любого такого явления, как явление Юлия, или других призраков и фантомов, которые могут являться тому или иному человеку, а затем исчезать, либо вызванные злой магией и выполняющие злую и магическую работу, либо вообще не выполняющие никакой работы все; в то время как воскрешение Христа было вызвано святой силой и привело к действию неизменной силы и «святости».
Именно это привело меня к новому отступлению. Вспомнив, как, по преданию, дух Цезаря явился Бруту и заговорил с ним, я пожелал узнать, какие слова дух Христа сказал Павлу, и когда и как Христос явился ему. Я хотел также расспросить о характере самого Павла до и после его обращения; и проявлял ли он признаки беспокойства и честолюбия стать лидером новой секты. Возможно, я избавил бы себя от этих поисков, если бы знал, что вместе с евангелиями Флакк присылает мне «Деяния апостолов» Луки. Но результаты поиска были полезны для меня. Поэтому я приведу их на случай, если они могут быть полезны другим.
Итак, во-первых, я обнаружил, что до своего обращения Павел был самым строгим евреем. «Вы слышали, — сказал он галатам, — как я сверх всякой меры преследовал церковь Божью и опустошал ее, и я продвинулся в иудейской религии дальше многих моих ровесников среди моих соотечественников, будучи чрезвычайно ревностным к традициям моих отцов». Это выражение «вы слышали» ясно показывало, что речь шла о дурной славе. Автор имел в виду (как мне показалось) не только «вы слышали от меня», но и «от других», возможно, имея в виду своих врагов, иудействующих (часто упоминаемых в этом послании), которые с презрением указывали на него пальцем, говоря: «Вот человек, который изменил свое мнение. Этот человек когда-то думал так же, как и мы». Обращаясь к филиппийцам, Павел также сказал, что у него есть все основания считать себя уверенным «по плоти», поскольку он «Еврей из евреев; что касается закона, фарисей; что касается ревности, преследующий церковь; что касается праведности, которая в законе, то она непорочна». Так же он сказал одному из своих помощников, Тимофею, что он, Павел, был «главным из грешников», потому что преследовал церковь.
В другом месте я обнаружил, что он писал римлянам, что его сердце скорбит о своих соотечественниках и что он почти мог молиться о том, чтобы быть «отлученным от Христа» ради них, ибо у них, по его словам, были Патриархи, и им были даны обещания; и он выразил горячую надежду, что в будущем покончив с нацией, вы получите обещания, хотя какое-то время они были недоступны. То, что он сказал римлянам, убедило меня, косвенным образом, почти так же сильно, как то, что он сказал Галатам и филиппийцам, что Павел был подлинным патриотом, соблюдал традиции, а также писаный закон иудеев и преследовал христиан изо всех сил, потому что он думали (как и мы привыкли думать в Риме), что они — пагубная секта, разрушающая закон, порядок и мораль. Вот и все о том, кем был Павел до своего обращения.
Далее, о том, что произошло с ним в момент его обращения. Сначала я обратился к посланию к Коринфянам, описывающему явления Христа после смерти, чтобы посмотреть, не ускользнуло ли от меня что — нибудь в контексте — какие-либо слова, сказанные Христом Павлу, например, в то время. Но там не было ничего, кроме голословных утверждений, к этому времени уже знакомых мне: «Согласно Священным Писаниям, он воскрес на третий день; и он явился Кифе; затем двенадцати; впоследствии он явился более чем пятистам братьям, из которых большая часть остается до сих пор, но некоторые уснули; затем он явился Иакову; затем всем апостолам; и последним из всех, как рожденному вне положенного времени, он явился и мне. Ибо я наименьший из апостолов, который не достоин называться апостолом, потому что я преследовал церковь Божью». Все это Павел ранее передал коринфянам — так говорится в письме — как «предание» и как часть своего «Евангелия».
Это мне ничем не помогло. Все, что я мог из этого сделать, это то, что Христос, вероятно, «явился» своему врагу Павлу таким же образом, каким он «явился» своим друзьям и последователям, и что это «явление», должно быть, было убедительным, поскольку оно убедило врага. Не намного больше я почерпнул и из рассказа Галата, который звучал следующим образом: «Но когда Богу было угодно — который выделил меня для этого служения еще во чреве моей матери и призвал меня по Своей благодати — открыть во мне Своего Сына, чтобы я мог сделать это своим стремясь всю жизнь проповедовать благую весть о Нем среди народов, я немедленно не стал совещаться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к тем, кто был апостолами до меня, но я ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск».
Здесь я засомневался, означает ли «явить Сына Его во мне» «явить моими средствами» или «явить в моем сердце», то есть «раскрыть в моей душе образ Сына, который до того времени я подавлял своеволием и упрямством» — как будто «Сын» все это время был в сердце Пола, но он отказывался признавать его. Я предпочел последнее толкование. Но все же не было упоминания о каких-либо словах, сказанных Христом Павлу в момент его обращения. Только, поскольку Павел в другом месте подразумевает, что он не видел Иисуса во плоти, то есть лично, я предположил, что должно было быть какое — то такое высказывание, как «Я Иисус» или «Я распятый»: иначе как бы Павел узнал это явление?
Однако что касается места обращения, то некоторый свет проливают слова «Я вернулся в Дамаск», показывающие, что он был недалеко от Дамаска, когда это произошло. А в послании к Коринфянам говорится, что он был вывезен в корзине из Дамаска, чтобы спастись от евреев. Оказалось, что он преследовал христиан вплоть до своего обращения; что он делал это в Дамаске или около него, когда был обращен; и что евреи, живущие в этом городе, ополчились против него после его обращения, так что ему пришлось бежать от них.
После этого я попытался представить себе Павла гонителя, который в своем «преследовании церкви» внезапно был остановлен явлением Христа. Что касается его деяний, Павла — хотя он, возможно, и не мог быть таким жестоким — можно сравнить с Нероном, который также преследовал христиан. Но в отношении праведности, истины и рвения Павел был подобен Эпиктету. Затем я вспомнил историю, недавно рассказанную мне Скавром, о том, как они с отцом внезапно наткнулись на юного Эпиктета в садах Нерона, наблюдавшего за мучениями христиан, и как Скавр заметил о неизгладимости впечатления, произведенного на его собственный разум и (как он полагал) на других людей. это мой будущий учитель. Это я вполне мог понять. Но Скавр и Эпиктет были всего лишь пассивными зрителями. Павел был преступником. «Насколько глубже, — сказал я, — и тем более глубоким и ужасным, пропорционально его чувству справедливости и истины, должно было быть впечатление, произведенное на разум Павла, когда он внезапно осознал тот факт, что преследовал последователей Истины, учеников Страдающего Слуга Божий, предсказанный пророками!»
Тогда мне показалось, что, возможно, точные слова, произнесенные Христом в тот момент потрясения и агонии Павла, были не так важны, как само чувство потрясения и агонии, за которым последовало великое избавление от предрассудков и неправильных представлений и внезапный прилив ослепительного света в привыкшие глаза. в темноту. Снова взглянув на послание к Филиппийцам, я понял, от сколького Павлу пришлось отказаться, как легкомысленно он отнесся к принесению в жертву всех своих перспектив процветания и продвижения по службе среди своего собственного народа: «Но что бы ни было когда-то приобретением для меня, это я посчитал потерей ради Христа. Более того, я все считаю потерей ради превосходства познания Христа Иисуса, моего Господа; ради которого я понес потерю всего, что у меня было, и я считаю все это отказом, чтобы я мог обрести Христа и быть найденным в Нем — имея в качестве своей собственной праведности не ту, которая от закона, но ту, которая через веру во Христа, праведность, которая есть от Бога, основанного на этой вере, — чтобы я мог познать Его и силу Его воскресения и участвовать в Его страданиях, сообразуясь с Его смертью; если каким-либо образом я могу достичь воскресения мертвых! Не то чтобы я уже получил или уже достиг совершенства. Но я продолжаю погоню, если каким-либо образом смогу захватить в качестве приза то, за что я также был взят в плен Христом Иисусом!»
Эти последние слова заставили меня понять, как Павел мог относиться к Христу, проявленному в нем, а не к нему самому. Исаия видел Бога вознесенным на высоту вне его. Но Павел чувствовал Сына Божьего, восседающего на троне как суверена внутри него. Я вспомнил, как читал в какой-то драме, как жена свергнутого и покорного суверена подстрекает его восстать против своего преемника, говоря—
«Неужели он низложил Твой разум? Был ли он в твоем сердце?»Это было именно то, что Павел испытал и с ликованием признал. Христос «низложил» прежнего «я» Павла и заменил его новым «я» в качестве наместника, чтобы править Павлом «в его сердце». Солдат мог бы сказать, что Христос в момент взятия Павла в плен (так сказать) вернул ему его меч, сказав: «Используй его на моей стороне среди всех народов земли, чтобы они также могли получить благую весть о прощении грехов». Но на самом деле (согласно точке зрения Павла) Христос сделал гораздо больше, чем это. Он дал Павлу новый меч, «меч духа». Он также заново сотворил всю свою природу, согласно собственному высказыванию Павла: «Кто во Христе, тот новая тварь, вот, все стало новым».
Не то чтобы я был еще убежден, что Христос действительно воскрес из мертвых. Потому что я еще не был уверен, что Павел не мог быть обманут самим собой и христианами. Но теперь я был уверен, что Павел был честен и сознательно не обманывал своих читателей. И становилось все труднее и труднее поверить, что самообман или христианский обман могли оказать на множество людей столь сильное и постоянное воздействие, как те, которые были ясно различимы в посланиях.
Помню, в то время я пытался не допустить, чтобы мое растущее восхищение работой Пола заслонило мне глаза на его недостатки. Такие фразы, как «да будет он предан анафеме», и «псы», и «чье чрево — их слава», и «Я бы хотел, чтобы те, кто таким образом опустошает вас, даже кастрировали себя» — эти и другие я отметил красным в своей книге. Я знал, что Эпиктет осудил бы их. Но вскоре я понял, что эти огненные вспышки гнева предназначались тем, кого Павел называл гордыми и жадными ловцами и угнетателями беспомощных душ; гордыми знанием, которое не было знанием; жадные до денег и влияния, на которые они не имели права; закрывающие глаза от света и оттаскивающие назад бедных паломников как раз в тот момент, когда они были на пороге вступления в Город Истины. По отношению к другим, даже если они могли показаться соперниками, он, как мне показалось, не испытывал соперничества, объединяя все подобные чувства в верности Христу. Некоторые, сказал он филиппийцам, проповедовали Христа, «думая добавить страданий» к его узам, из ревности и злобы. — Что тогда? он говорит. «Каков бы ни был мотив, Христос проповедуется, и я радуюсь. Да, и я буду радоваться». В том же духе он писал церкви Коринфа о тех из них, кто говорил: «Я из Апуоса», «Я из Кифы», «Я из Павла», — осуждая всякую партийность, хотя он мягко напоминает им о своем особом отношении к ним: «Даже если у вас есть десять тысяч наставников во Христе, но отцов у вас немного, ибо во Христе Иисусе чрез Ангела Я родил вас».
Меня заинтересовала еще одна деталь. Павел (как я обнаружил) сильно отличался от Эпиктета физическим телосложением. Эпиктет учил нас, что врач не должен быть «немощным» телом. В любом случае, сказал он, ни один такой человек не может выполнять работу миссионера Cjnic. Когда он превозносил «скипетр Диогена», он обычно рассказывал историю о том, как этот философ, лежа на обочине дороги, больной лихорадкой, призывал путников восхищаться им. Это была дорога в Олимпию, и люди направлялись на игры: «Негодяи!» он крикнул им: «Стойте! Неужели ты проделал весь этот путь до Олимпии, чтобы увидеть, как сражаются или погибают атлеты, и не останешься ли ты, чтобы посмотреть на состязание между человеком и лихорадкой?» Но это состязание, я думаю, закончилось смертью Диогена. Как правило, и он, и Сократ были совершенно здоровы, и Эпиктет, казалось, несколько презирал тех, у кого было иначе.
Павел, с другой стороны, часто говорил о своей «слабости», имея в виду физическую немощь или болезнь. Он сказал галатам, что впервые проповедовал Евангелие среди них «по слабости»; и он назвал это «искушением (или испытанием) во плоти». Я понял это так, что он задержался в Галатии из-за какой-то болезни и основал там Церковь, находясь в таком состоянии. Итак, обращаясь к Коринфянам, он сказал: «В слабости, в страхе и трепете я пришел, обращаясь к вам». Но далее в этом письме говорилось: «И мое слово и моя проповедь были не в убедительных словах мудрости, а в демонстрации духа и силы» — так что «сила» шла рука об руку со «слабостью». По крайней мере, однажды я застал Павла молящимся об избавлении от «немощи». «Я не буду хвалиться собой», — так он пишет Коринфянам, — «кроме как своими слабостями». И затем он продолжил объяснять, что это «хвастовство» сильно отличается от хвастовства Диогена. Ибо Циник, по сути, воскликнул: «Приди и посмотри, какой я сильный!» Но Павел имел в виду, что он будет «хвастаться», потому что, когда он чувствовал себя слабым, тогда его Учитель приходил ему на помощь и делал его сильным. Это он выразил способом, который сначала озадачил меня: «Мне было дано жало в плоть, ангел сатаны, чтобы поражать меня, чтобы я не превозносился сверх меры. По этому поводу я трижды молил Господа, чтобы оно удалилось от меня. И Он сказал мне: довольно для тебя благодати моей, ибо в немощи совершается Сила».
Некоторое время я не мог понять эту фразу «ангел сатаны». Но впоследствии я обнаружил, что Павел писал своим новообращенным из Фессалоникийцев, что, когда он хотел прийти им на помощь, «сатана помешал ему», так что сатана, казалось, препятствовал Евангелию. Тогда мне показалось, что среди иудеев и христиан некоторые болезни могут рассматриваться как демоны или дело рук демонов — точно так же, как в Риме «Лихорадке» поклоняются как божеству и строят храмы. Я слышал, как Эпиктет упоминал об этом факте; и он также осуждал тех, кто молится об избавлении от лихорадки. Правильным решением, по его словам, было «правильно заболеть лихорадкой». Павел, казалось, сказал: «Сначала помолитесь об избавлении от лихорадки, если вам кажется, что она мешает вам выполнять работу Господа. Тогда, если вам будет открыто как воля Господа, что вы должны перенести лихорадку, будьте уверены, что Он сделает вашу телесную слабость духовно сильной. Таким образом, искушение от сатаны, Препятствующего и искусителя, превратится в укрепляющее испытание от Бога, вашего помощника и друга».
Подводя итог чудесным переменам, которые, казалось, произошли с Павлом в результате «явления» ему Христа, я более чем когда-либо был склонен верить, что это имело божественное происхождение и было гораздо большим, чем просто «явление». Я подумал, что это, должно быть, было «явление» внутреннему взору, духу, так же как и внешнему взору.
Когда мы, римляне и греки, используем слово «дух», мы в основном думаем о призрачном, нереальном облике умерших. Мы не должны называть Юпитера или Зевса «духом». Но я понял, что для Пола «дух» был более реальным — и, если можно так выразиться, более вечным, — чем «тело». Это была настоящая «личность». Слово «личность» в греческом, как и в латыни, означает «маска» или «характер». У нас нет единого слова, чтобы выразить «реальную личность». Обычные люди считают тело реальным, но дух нереальным. Павел использовал название «духовное тело» для описания «реальной личности», воскресшей из мертвых во Христе. Что ж, тогда мне показалось, что силу Христа на Павле можно было бы описать не только как «явление», но и как хватку «реального человека», «взявшего» дух Павла духовной рукой, чтобы укрепить и направить его. Что еще делало его таким сильным?
Сила Эпиктета в перенесении испытаний и страданий долгое время вызывала мое восхищение. Но теперь сила Павла казалась еще большей. Эпиктет нес — или, по крайней мере, утверждал, что несет — только свое собственное бремя. Что касается других, он сказал: «Они для меня ничто». Павел был подобен нежной няньке или матери, обращающейся со слабаками среди своих новообращенных. «Кто, — спросил он, — спотыкается, а я нет? Кто слаб, а я не слаб?» И все же, в своей слабости, он был настоящим Геркулесом или Атласом, достаточно сильным, чтобы нести «заботу обо всех церквях»! Этот «слабый» человек всегда боролся, всегда жаждал борьбы и всегда побеждал — вплоть до момента своего предстоящего отъезда, когда он воскликнул, что «сражался за правое дело»! И через какие просторы цивилизованного мира! «Из Иерусалима в Иллирию» — так он написал римлянам! В том же письме он объявил о своем намерении перенести орлов Новой империи в сам Рим и отправиться из Рима дальше, чтобы вторгнуться в Испанию! Неудивительно, что он чувствовал себя способным сказать: «Я получаю удовольствие от слабостей, от оскорблений, от трудностей и нуждаемости, от преследований и лишений во имя Христа; ибо в тот момент, когда я слаб, в этот момент я силен».
«Я сильный»! Да. Увеличив громкость, когда я лег спать той ночью, я был вынужден согласиться с этим, во всяком случае. «В некоторых вещах, — сказал я, — или, возможно, во многом в ваших письмах я сомневаюсь; но, несомненно, вы сильны. Сам я также уверен, что вы честны. Но то, что ты силен — и это тоже сила, которая исходит от веры в воскресение твоего Учителя, — этого не смог бы отрицать даже атеист или эпикуреец.»
Я несколько неохотно пошел на лекцию на следующий день. Вероятно, это было бы интересно, подумал я; но я больше не мог отрицать, что начинаю сомневаться в этом. И, конечно, меня больше интересовали письма Паувса. Вскоре после того, как я сел, вошел Главк. Он выглядел усталым и изможденным, но времени задавать ему вопросы не было. Темой лекции было. Как нам бороться с невзгодами? Ответом было помнить, что смерть — это не зло; что клевета — это не что иное, как шум сумасшедших; и что только богатые, лорды и правители земли, являются объектами трагедий. Но главным было то, что «дверь» всегда открыта: «Не будьте трусливее детей. В тот момент, когда они устают, они говорят: «Я больше не буду играть». Скажите вам то же самое: «Я больше не буду играть». И уходите. Но если вы останетесь, не продолжайте жаловаться». Эта тема стала привычной. То, что последовало за этим, хотя и не было совсем новым, заинтересовало меня больше, потому что, казалось, имело отношение к еврейскому закону.
Сначала был общий обзор преимуществ абсолютной свободы от страха. Почему человек должен бояться? Разве он не властен над всем, что может вызвать у него страх? Затем ученик должен был попросить еще правил жизни, сказав: «Но дай мне заповеди». Ответом было: «Почему я должен давать тебе заповеди? Разве Зевс не дал тебе заповедей? Разве Он не дал и не назначил для тебя то, что принадлежит тебе, беспрепятственно и не скованно; но то, что тебе не принадлежит, ограничено и не заковано в кандалы? Хорошо, тогда в чем же заключается заповедь? Какова природа строгого предписания, с которым вы пришли в мир от Зевса? Оно таково: «Храни во всех отношениях то, что принадлежит тебе, не желай того, что предназначено другим»… Имея такие предложения и команды от Зевса, каких еще команд ты можешь желать от меня?» Он закончил этот раздел своей речи таким образом: «Приведите эти заповеди, приведите свои предубеждения, приведите доказательства философов, приведите слова, которые вы часто слышали и часто сами произносили, читали и обдумывали».
Я не был уверен, означает ли «привести» «применить по каждому пункту» или «прийти к вам на помощь»; но в любом случае этот вывод, по крайней мере для меня, был разочаровывающим. «Все это очень верно, — подумал я, — и строго соответствует разуму. Мы уверены, что у нас есть «предубеждения». Мы не уверены, что получаем силу в той или иной чрезвычайной ситуации от кого-либо, кроме самих себя. И все же какими банальными — а в чрезвычайных ситуациях какими плоскими и бесполезными — кажутся подобные высказывания по сравнению с оракулом, который, как верил христианин, он услышал от своего Господа: «Моей благодати достаточно для тебя. Ибо сила совершается в слабости»!»
Остальная часть лекции была более живой и содержала больше новизны, но старой по сути — адресованной тем, кто хотел насладиться лучшими местами в театре жизни, но не быть зажатым толпой. Его совет был таков: «Вообще не ходи на это, чувак, и тогда тебя не будут теснить. Или, если хочешь, займи лучшие места, когда театр пуст, и наслаждайся там солнцем». Затем он добавил кое-что, что заставило моего спутника Главка пожать плечами и прекратить делать записи: «Всегда помните, мы сжимаем себя, мы щиплем себя. Например, мы предположим, что вас поносят. Что в этом плохого? Зачем щипать себя из-за этого? Пойдите и поносите камень. Какой вред вы причините камню? Что ж, когда вас поносят, слушайте, как камень. И тогда какой вред причиняет тебе оскорбитель?»
Мы вышли вместе, Главк и я. Кажется, я уже говорил, что в то время у Главка были какие-то неприятности в его доме в Коринфе, но какого рода, я точно не знал. «Силан, — сказал он мне вскоре с горькой улыбкой, — я щиплю себя ботинком». «Тогда сними его», — сказал я.
«Клянусь бессмертными богами, — воскликнул он, — хотел бы я это сделать! Но что, если мой ботинок — это вселенная? Что, если это…» Он остановился.Я сразу же ответил, как верный ученик Эпиктета: «Не вселенная, Главк, а твое мнение о Вселенной». «Хорошо, — сказал он, — мои «мнения о Вселенной». Что, если мои «мнения о Вселенной» включают в себя «мнения о» определенных людях и вещах — доме, отце, матери, сестре и других подобных безразличных мелочах? Чтобы представить воображаемый случай, мог бы я, «отказавшись» от своего «мнения» о моем отце, вытащить моего отца из тюрьмы или спасти его от смерти, или других от позора, худшего, чем смерть? Нет, Силанус, я начинаю немного уставать слышать «Помни всегда. Вы щиплете себя!» Часто это так. Но не всегда. Что скажете вы?»
Что я должен был сказать? Я точно знал, что нужно было сказать правильно». В таких случаях выходите из игры. Дверь открыта. Вы говорите, вселенная ущипнула вас? Тогда снимите обувь, выходя из вселенной.» Это был бы ортодоксальный последовательный ответ. Но я был непоследователен, на самом деле не в словах, а в еретическом взгляде сочувствия, который Главк — я видел — истолковал правильно. Мы расстались. Пока я медленно возвращался в свои комнаты, у меня было время поразмыслить о том, что евангелие от Эпиктета не имело силы укрепить Главка и — я начал опасаться — не имело силы укрепить меня, кроме как вынести сравнительные пустяки. Это было недостаточно сильно — по крайней мере, во мне — чтобы противостоять великим и трагическим бедствиям человеческой жизни.
С этими мыслями я снова сел изучать послания Павла с самого начала. Еще раз (но теперь в последний раз) Я отвлекся от темы. Именно слово «евангелие», таким образом, увлекло меня, наткнувшись на меня (в первом предложении Павла) как раз в тот момент, когда я сожалел о провале «евангелия» Эпиктета. Читая дальше, я обнаружил, что «Евангелие» Павла было «обещано заранее, через Божьих пророков, в Священном Писании о Его сыне». Немного позже автор сказал: «Я не стыжусь Евангелия. Ибо это Божья сила, ведущая ко спасению каждого, кто имеет веру, сначала иудея, а затем грека. Ибо в этом открывается Божья праведность, от веры переходящая к вере, как написано: «Ныне праведный верою жив будет».»
Следующие слова удивили меня упоминанием «Божьего гнева» как части Евангелия: «Ибо в нем открывается гнев Божий с небес на всякое нечестие и неправедность людей, которые удерживают истину в неправедности». Но я сразу понял, что это может быть расценено как «Евангелие» или «благая весть», когда мне сообщают, что Бог действительно испытывает «гнев» по поводу неправды или несправедливости, и что Он рано или поздно осудит и накажет за это. Соответственно, я не был удивлен, обнаружив вскоре после этого, что Павел связывает «евангелие» и «суд» таким образом: «В тот день, когда Бог будет судить тайны человеческие согласно моему Евангелию, через Иисуса Христа».
Из этого я понял, что Евангелие Павла обещало праведный суд, а также бессмертие. Но как можно доказать, что этот праведный суд будет? Павел сказал, что это было «открыто от веры к вере». Он добавил: «как написано»; и примечание на полях моей рукописи показало мне, что он имел в виду некоего пророка по имени Аввакум. Я развернул отрывок. Казалось, что этот Аввакум жил во времена, когда его нация подвергалась жестоким угнетениям. Угнетатели были подобны рыбакам, которые ловили угнетенных в свое удовольствие. Пророк, стоя на башне, сказал людям: «Ждите и имейте веру. Праведные будут жить верой». Павел имел в виду, что если мы начнем с некоторой веры в праведного Бога, то, несмотря на внешнюю видимость вещей, нам следует помочь подняться «от веры к еще большей вере», и, следовательно, мы должны «жить», то есть иметь настоящую жизнь. Вера казалась Павлу необходимой для жизни. Жизнь без веры казалась ему не настоящей жизнью, а живой смертью.
Читая дальше, я увидел, что такого рода «вера» рассматривалась Павлом как основание всякой праведности. Он процитировал Священное Писание таким образом: «Авраам верил в Бога, и это вменилось ему в праведность». Затем я вспомнил, что он процитировал тот же отрывок в письменном виде Галатам, чтобы доказать им, что семя Авраама приобрело праведность не благодаря совершению дел, предписанных в кодексе Моисея, а благодаря следованию вере своего праотца. Теперь эта вера, в случае Авраама, сначала показалась мне узкой и эгоистичной по своей природе: «Бог сдержит Свое обещание, данное мне. Бог даст мне ребенка в старости». Но Павел показал, что обетование касалось «всех народов земли» и что Авраам не был эгоистичен в своей вере — не больше, чем в своей мольбе к Богу о таких праведных людях, какие могли бы быть в Содоме и Гоморре, когда он сказал: «Разве судья всей земли не поступит правильно?» Эта вера в Божью истину и праведные суды лежала в основе Евангелия Павла, и Павел учил, что она лежит в основе всякой праведности как евреев, так и язычников.
Но здесь возникла большая трудность и препятствие на пути веры, потому что, когда люди отступили от Божьей праведности, сам Бог (так учил Павел) отошел от них на время, позволив им творить неправду, которая была в их сердцах, и судить несправедливо. По этой причине (согласно Павлу) Бог ввел в мир Закон, и особенно Закон Моисея. Закон был введен для того, чтобы представлять Его праведность в бедной грубой форме, пока не придет время, когда Он пошлет в мир настоящую праведность или правосудие, настоящего судью или духа правосудия. Таким судьей (согласно Евангелию Павла) был Иисус Христос, который уже в какой-то степени судил мир, но которому суждено было судить его в полной праведности: «в тот день, когда Бог будет судить тайны человеческие согласно моему Евангелию, — сказал Павел, — через Иисуса Христа».
В этот момент появилось учение о бессмертии души, позволившее Павлу сказать: «Подождите, и вы увидите, как свершится правосудие»; в то время как Эпиктет был вынужден сказать, по сути, «Правосудие никогда не свершится» — по крайней мере, не то, что простой человек назвал бы справедливостью…«поскольку правосудием этой жизни было, есть и будет угнетение, и никакой второй жизни никогда не будет».
Единственным отрывком, в котором Эпиктет (насколько я мог вспомнить) описывал хорошего судью, был тот, в котором философ должен был вести диалог с цензором, или судьей, Никополя. Этот человек был эпикурейцем; и Эпиктет, представив его хвастливым, что он «судья греков» и что он может приказать заключить его в тюрьму или подвергнуть порке по своему усмотрению, ответил, что это принуждение, а не осуждение. «Покажи нам, — сказал он, — то, что нам невыгодно, и мы будем избегать этого. Сделай нас страстными подражателями себе, как Сократ сделал из себя людей. Он действительно был правителем людей. Ибо он, превыше всех остальных, так устроил людей, что они подчинили ему свои склонности, отвращения и импульсы.»
Поначалу это показалось мне прекрасным идеалом духовного судьи. Я сравнил это с представлением Павла о Господе как Судье, мстящем в огне Своим врагам; и у Эпиктета, казалось, было преимущество. Но при ближайшем рассмотрении оказалось, что Эпиктет сбивал с толку своих слушателей, внезапно превращаясь из судьи в правителя. Согласно его собственному рассказу в другом месте, Сократу не удалось убедить и тысячной доли тех, к кому он обращался. С другой стороны, Павел различал два аспекта Христа. В одном из них Он предстал как принуждающий Своих подданных любить Его и становиться «страстными подражателями» Ему. В другом Он предстал как судья, заставляющий виновных уклоняться от их собственной вины и чувствовать боль от их собственного греха, когда свет суда открывает их самим себе. Павел говорил об «огне» в соответствии с метафорами Священных Писаний. По — видимому, он описывал Верховного Судью как уничтожающего зло и одновременно очищающего добро — подобно тому, как огонь может уничтожить одни вещи, но очистить другие.
Это был не единственный случай, когда Евангелие от Эпиктета показалось мне — не сначала, но при всестороннем рассмотрении — уступающим Евангелию от Павла в справедливом и полном признании фактов. Например, Павел в послании, которое я сейчас читал, принял древнюю еврейскую традицию о том, что смерть пришла в мир в результате греха первого человека Адама. Согласно этой точке зрения, смерть была «проклятием». Теперь Эпиктет, по — видимому, прямо нападал на это учение, когда говорил следующее: «Если бы я знал, что болезни суждено настигнуть меня в этот самый момент, я бы бросился навстречу ей — точно так же, как моя нога, если бы у нее был здравый смысл, бросилась бы оскверняться в грязи. Для чего созданы колосья пшеницы? Не для того ли, чтобы они были сухими и созревшими? И должны ли они быть сухими и созревшими, но все же не собранными? Тогда, конечно, если бы у них был здравый смысл, колосьям пшеницы не следовало бы молиться о том, чтобы они никогда не были собраны, Нет, это не что иное, как проклятие на пшеницу — никогда не быть собранными! Так что вы должны знать, что не умирать — это не что иное, как проклятие для людей. Это все равно, что не созреть — не быть пожатым.»
Насколько прекраснее, подумал я сначала, это учение Эпиктета, чем учение Павла! И насколько суеверна эта древнееврейская история о змее, навлекающем смерть на человека как Божье проклятие! Но, возвращаясь к этому вопросу снова после того, как я кое-что прочитал в послании и задумался над тем, что означало «смерть» для Эпиктета и что это значило для Павла, я начал колебаться. Ибо Эпиктет думал, что «смерть» означает растворение в четырех элементах. И как это было похоже на «созревание и сбор урожая»? Когда урожай собран, мужчины получают от этого пользу. Но когда я буду «пожинаем», то есть распределен по своим четырем элементам, кто получит от этого хоть какую-то пользу? Итак, еще раз, евангелию от Эпиктета, по сравнению с Евангелием от Павла, казалось, недоставало не только силы, но и прямоты и ясности изложения.
Это напомнило мне высказывание Павла, когда он сказал, что Бог послал его проповедовать Евангелие «не в мудрости слова, чтобы крест Христов не стал бесполезным». «Мудрость слова», по-видимому, означала «называть старые факты новыми именами, не открывая никакой новой истины». Насколько я мог понять Евангелие от Эпиктета, его слова о том, что я «созрел и пожинаю плоды», были похожи на другое более раннее обещание, что я найду «друзей» в четырех стихиях, когда перейду в них при растворении смерти. Все это было «мудростью слова».
Противопоставляя Эпиктета Павлу в ущерб первому, я был далек от мысли, что последний развязал узел происхождения греха. Но, во всяком случае, он признавал существование этого узла. Эпиктет проигнорировал это или не смог распознать. Он на одном дыхании говорил о Божьем предопределении «порока и добродетели, зимы и лета», как будто Божье решение о том, что некоторые люди будут плохими, вызвало у него не больше трудностей, чем его решение о том, что некоторые дни будут холодными.
Павел, с другой стороны, относился к смерти так, как если бы она была проклятием в замысле сатаны, но благословением (или шагом к благословению) по контролирующей воле Бога. Он также говорил о духовном теле, вырастающем из мертвого земного тела, как цветок и фрукт вырастают из разлагающегося семени. Сначала я не был уверен, что он имел в виду под этим. Цветок и фрукт напоминают семя в том смысле, что к ним можно прикоснуться. Имел ли Павел в виду, что духовное тело похоже на земное тем, что оно осязаемо, к тому же оно более красивое? Я думал, что нет. Мне казалось возможным, что человек во плоти, умирая, может стать человеком в духе, живущим вечно. Поступки и страдания человека, посеянные в преходящей плоти, могут после смерти стать частью цветка нетленного духа, настоящего человека, духовного тела. Я подумал, что именно это имел в виду Пол. Эту веру я нашел также стимулирующей к добрым делам, согласно высказыванию самого Павла: «Я продолжаю, если каким-либо образом смогу достичь воскресения мертвых». Более того, я вспомнил «ангела сатаны», назначенного Павлу, чтобы удержать его от гордыни, и как он помолился против этого и получил откровение: «Моей благодати достаточно для тебя». Если молитва и сила были принесены Павлу «противником» молитвы, то не может ли праведность быть принесена человечеству «противником» праведности? В то время я сам не верил в существование такого «противника».;- но вера Пола показалась мне вполне обоснованной.
Это обратило меня к другим отрывкам из посланий, касающимся «сатаны», или «ангелов сатаны», или «начальств и властей». И я сравнил их с тем, что сказал Эпиктет: «Все сущее полно богов и демонов», имея в виду добрых демонов. И снова слова Эпиктета показались мне более благородными. Но были ли они правдой? К чему они сводились на самом деле? Ничего, кроме «мудрости слова», называющей четыре стихии «друзьями»! Таким образом, в конце концов — хотя и очень медленно и неохотно — я сначала пришел к пониманию, а затем и к одобрению мнения Пола, а именно, что, насколько мы можем видеть истину в «загадке» «зеркала» этого мира, ведется битва добра против зла, порядка против беспорядка, света против тьмы, жизни против смерти.
То, что сказал Исайя о звездах и о том, что Бог «ведет их вперед», немного помогло мне, как раз когда я размышлял о «конфликте между светом и тьмой». Ибо как, подумал я, Бог производит звезды, если не через руку Своего ангела тьмы? И все же мы, мужчины, в основном говорим о «тьме» как о враге. И так, в некотором смысле, часто бывает. И все же это раскрывается в аспекте слуги Божьего, когда, помимо того, что приносит нам благословение покоя и сна, оно являет сонмы славы, которые (за исключением тьмы) никогда бы не были восприняты. Итак, тьма выводит величие Бога на свет. Павел определенно предсказывал, что впоследствии будет признана та же истина о смерти и о кажущемся беспорядке природы, о ее «стенаниях и мучениях»; и мне показалось, что он распространил ту же доктрину даже на грех.
Результатом было то, что я обнаружил, что согласен принять — в некотором роде и временно — то, что Павел сказал о «сатане» и о «начальствах», и в то же время то, что он сказал о том, что все сущее от Бога, и через Бога, и к Богу, и «Для тех, которые верьте, что все вместе работает во благо». По моему мнению, было лучше — да, и более разумно, в понимании Павла слова «разум» — чувствовать, что я нахожусь во Вселенной, веду настоящую борьбу со злом, но смотрю на Бога как на своего помощника, чем чувствовать, что для меня не существует зла или врага где угодно, только не во мне самом, и друга тоже нет. Итак, в конце концов, я сказал: «Лучше быть под проклятием смерти с Павлом, если проклятие может привести к высшему благословению вечной жизни в присутствии Отца, чем уйти из жизни с Эпиктетом, вообще не испытав проклятия, поскольку так много земли, воздух, огонь и вода, в номинальную дружбу богов и демонов!»
Позволив, таким образом, увлечь себя моему новому еврейскому учителю, я находился под влиянием не только его писем, но и легенд и преданий — на некоторые из которых он ссылался — в еврейских историях, видениях и пророчествах. Некоторые из них учили, предсказывали, предвосхищали или предполагали, что, в то время как человек и грубые силы человека и природы слепо воображают, что они вращают колесо Вселенной, на самом деле только Бог приводит его в движение и использует их для достижения Своей собственной установленной и предопределенной цели.
К самому прекрасному из всех подобных видений меня привлекли эти слова Павла: «Разве вы не знаете, что говорит Писание об Илии?» Здесь заметка на полях моей рукописи отсылает меня ко всей истории о том, как Илия, сразив мечом противников Бога, сам был вынужден бежать от меча царя Ахава на гору Хорив или Синай, где когда-то среди молний и громов был дан Закон Израилю. И здесь пророка учили, что Бог пребывает не в царствах природы, не в буре, огне или землетрясении, но в «тихом тихом голосе». Это согласуется с отрывком из книги Исайи об Избавителе: «Он не возопит громко». По сравнению с этими и другими подобными поэмами и пророчествами лучшее, что было написано греками, стало казаться мне простой «мудростью слова».
Что касается времени, когда должна была исполниться «благая весть» или «евангелие» Павла о «праведном суде» Божьем, я понял, что суды Божьи были открыты апостолу как действующие с начала мира — видимые, так сказать, через отверстия за завесой — в всемирном потопе, в разрушении Содома и Гоморры, в наказании египтян за преследование Израиля, в наказаниях Израиля во время и после Исхода, и особенно в их пленении и разрушении их храма. Но он, казалось, верил, что получил также какое-то особое откровение о суде, который обрушится на евреев или на все человечество, как только Евангелие будет провозглашено миру, но не раньше.
Однако его язык менялся. Обращаясь к филиппийцам, он говорил так, как будто сомневался, желать ли ему уйти и быть со Христом или «остаться во плоти» ради своих обращенных. Это показывало, что он рассматривал возможность своей смерти до пришествия Господа. И это стало еще яснее в некоторых его высказываниях к Тимофею, таких как «Я подвизался добрым подвигом», если рассматривать их в контексте. Но к Фессалоникийцам он писал несколько иначе. Оказалось, что некоторые из них были глубоко разочарованы, потому что некоторые из их братьев умерли до пришествия Господа. Павел написал, чтобы утешить их, сказав, что они тоже — то есть умершие братья — будут воскрешены. «Мы, живые, — сказал он, — никоим образом не опередим тех, кто уснул», — как будто он предвидел, что в день Пришествия большее число братьев, и он среди них, будут все еще «живы».
Из нескольких этих отрывков и похожих слов в пророках я заключил, что, если бы он прожил достаточно долго, чтобы стать свидетелем этого, Павел счел бы разрушение Иерусалима Титом «днем Господним» или «судным днем». Но его заверили, что величайший день из всех не настанет до тех пор, пока грехи человечества не достигнут апогея. Также мне показалось, что Павел не утверждал, что знает, когда свершится последний «суд», и что он, как и другие христиане, сначала ожидал, что это произойдет скоро, а потом изменил свое мнение.
Подводя итоги своего исследования, я обнаружил, что Евангелие от Павла представляется благой вестью в двойном аспекте: сначала вне нас, затем внутри нас. Во-первых, в нем говорилось, что человек был создан совершенно благим Богом, чтобы в конце концов стать совершенно хорошим, но Создатель позволил ему впасть в несовершенство через сатану как шаг к совершенству. Это можно было увидеть в истории Божьих судов с самого начала, но больше всего в том факте, что Сын Божий, будучи послан в мир как сын Давида для спасения всех народов земли и будучи убит евреями, имел был воскрешен из мертвых, чтобы спасти человечество и судить его праведно. Во-вторых, в нем говорилось, что в каждом человеческом существе есть способность верить в благость, любовь и праведные суды Божьи, и что эта вера, когда она сосредоточена на Спасителе, позволяет людям принять Его дух праведности и Его любовь, ожидать Его судов и вести праведную жизнь. праведность на земле, за которой следует бессмертие блаженства на небесах.
Сравнивая это с Евангелием от Эпиктета, я не мог не почувствовать, что Евангелие от Павла было гораздо более полезным, но и в него труднее поверить. И все же в этом не было ничего невероятного. Сам Эпиктет признавал в Сократе некоторые признаки способности подчинять людей своей воле. Если Сократ афинянин, Диоген Синопянин и другие, которых Бог называл «Своими собственными сыновьями», обладали этой силой в некоторой степени, пропорционально их владению долей божественного Логоса, почему нельзя считать, что Иисус еврей обладает этой силой в полной мере, имея полноту Логоса, чтобы он мог преуспеть там, где потерпели неудачу Сократ, Диоген и Эпиктет?
Я пишу здесь «Иисус-еврей», чтобы показать, что в то время я не знал, что Иисуса называли Назарянином, и понятия не имел, что он родился иначе, чем естественным образом «от семени Давидова». Но я ясно понимал, что Павел ставил Иисуса намного выше всех патриархов и пророков. Также я думаю (но не совсем уверен), что я уже понял, что Павел верил в то, что Сын Божий был Сыном от начала мира, прежде чем обрел плоть как «семя Давидово» — но не каким-либо чудесным образом. По этому поводу я не высказывал своих мыслей. Вопрос для меня заключался в том, обладал ли этот Иисус силой, приписываемой ему Евангелием от Павла, — приспосабливать людей к себе? Я был вынужден ответить: «Да, с некоторыми людьми». Ибо послания давным-давно заставили меня отказаться от представления о том, что христиане были порочной, аморальной и мятежной сектой. Мне было ясно, что они были выше среднего по морали. А что касается самого Павла, то я был уверен, что Иисус проявил эту власть над ним и, через него, над огромным количеством людей в различных нациях.
Теперь, также имея более ясное представление о Евангелии от Павла, я начал лучше понимать то, что сильно озадачило меня при первом чтении, — я имею в виду описание Павлом в послании к Галатам курса, который он прошел сразу после своего обращения. Я ожидал, что он скажет что-нибудь в этом роде: «Вы, галаты, отвергаете Евангелие. Но это истинное Евангелие. Я рассказал вам правду обо всех словах и деяниях Христа. Это правда, что я не знал Его — или не слышал Его, или даже не видел Его — во плоти. Но после того, как я обратился, я приложил большие усилия, чтобы выяснить, как только. возможно, от тех, кто знал Его во плоти, все, что Он делал и говорил. Я сразу записал эти предания и перечитывал их снова и снова, пока не выучил их наизусть. Это предания, которые я передал вам». Это то, что я ожидал услышать от Павла. Но то, что я застал его на самом деле говорящим галатам, было следующим: «Я возвещаю вам, братья, что касается Евангелия, проповедуемого мной, что оно не имеет никакой человеческой основы, и я не получил его ни от какого человека, и мне не преподавали его как учение, но [оно пришло для меня] через откровение Иисуса Христа».
То, что он имел в виду под «евангелием», было — как я теперь понял — не учением Христа до воскресения, а Его учением после воскресения. И это включало раскрытие воли Божьей, открытой в Священных Писаниях и во всей истории Израиля. Это проявилось в том, что последовало. Все галаты знали (по его словам), как жестоко он преследовал христиан. Ибо он был самым фанатичным и ожесточенным приверженцем строгого иудаизма. Но, сказал он, «когда Богу было угодно открыть во мне Своего Сына, чтобы я мог проповедовать Его благую весть народам, я сразу же не стал совещаться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к тем, кто был апостолами до меня, но я отправился в Аравию». Впоследствии (но не в этом контексте) он говорил о «горе Синай в Аравии». Синай был местом, где Моисей получил откровение ветхого Закона, и где также находился Илия, получив откровение о «тихом тихом голосе», я предположил (во время чтения послания), что Павел отправился на гору Синай в Аравии, чтобы также получить откровение о новом Законе Христа. Возможно, однако, это просто означало, что он хотел побыть один. Если так, то я был неправ. Но даже сейчас мне не кажется неправильным вывод о том, что на протяжении всего этого пребывания в Аравии Павел находился в общении с тем самым Иисусом Христом, который недавно явился ему и который превратил его из врага в друга.
В том же послании к Галатам говорится, что Павел не отправлялся в Иерусалим до истечения «трех лет». Даже тогда он пробыл в Иерусалиме всего «пятнадцать дней» и видел (как я понял) только одного или двух апостолов, и не поднимался снова до «по прошествии четырнадцати лет». Все эти подробности о времени он, по-видимому, добавил не из какой-либо ревности к старшим апостолам, а чтобы показать, что он не придавал значения тому, что Христос сказал «во плоти» перед смертью, по сравнению с тем, что Он сказал после смерти, «будучи воскрешенным вверх в соответствии с духом святости.- И кого это может удивить? То, что Христос сказал после смерти, когда Он был «определен как Сын Божий из воскресения мертвых» — разве это не должно было более глубоко запечатлеться в сознании слушателей, а также быть наиболее глубоким и духовным само по себе, будучи сохраненным до тех пор, пока ученики не будут духовно подготовлены к получать их?
Итак, Евангелие от Павла сводится к тому, что Бог, с самого начала постановив, что люди должны любить Его как Отца и друг друга как братьев, послал Своего Сына в мир, чтобы дать им возможность сделать это, умерев за них и передав им Свой Дух. Сын не диктовал никакого свода законов, которым следовало бы подчиняться. Все, чего Он просил, — это веры в Себя как в Сына Божьего, умирающего за людей и побеждающего грех и смерть. Это казалось простым, но его простота не обманула меня, заставив вообразить, что я в это верю. «Это все, что нужно», — сказал я, закрывая том посланий; «но это больше, чем у меня есть или чем я могу обладать. Евангелие Павла — это не послание, а личность. Это, как он где-то говорит, «Христос, пребывающий в сердце через веру». Я не чувствую такого пребывания. В Евангелие от Эпиктета я не могу и не хочу верить, возможно, я мог бы захотеть, но я не в состоянии поверить в евангелие от Павла».
ОТ таких мыслей о моих собственных желаниях и неспособностях я с облегчением перешел к какому-то определенному факту. Я потратил несколько часов, пытаясь выяснить, чем было Евангелие Павла. Но чем было Евангелие Христа, насколько это можно было почерпнуть из посланий? Этого я и не пытался выяснить. «Эпиктет, — размышлял я, — хотя и не утверждает, что проповедует евангелие от Сократа или Диогена, тем не менее часто цитирует их. Могу ли я не ожидать найти по крайней мере несколько слов Христа — произнесенных до или после воскресения — цитируемых здесь и там, по крайней мере, в некоторых из этих многочисленных писем?» До сих пор я не встречал ни одного. Но теперь, быстро развернув том и начав поиск с конца послания к римлянам, я наткнулся на цитату, которая ускользнула от меня. Это было в первом из посланий к Коринфянам, сразу после некоторых подробностей (не представляющих большого интереса) о женских головных уборах. Я как раз успел заметить, что в этом отрывке содержатся слова «Господь Иисус сказал» и «в ту ночь, когда он был предан», когда мой слуга объявил, что Главк желает меня видеть, и я отложил книгу в сторону.
Якобы Главк пришел сравнить некоторые из своих конспектов лекций с моими. Но вскоре я обнаружил, что его истинной целью было забыть о своих проблемах в обществе друга. Забыть о них, а не раскрывать их. Он избегал всего, что могло бы привести к личным вопросам, и я уважал его сдержанность. Однако, когда он поднялся, чтобы уйти, он сделал какое-то замечание о том, как трудно сохранять невозмутимость, на которой всегда настаивал Эпиктет, «под дамокловым мечом». Смутно понимая, что он беспокоится не за себя, а за других, я предположил, что он мог бы немедленно вернуться в Коринф. «Я бы так и сделал, — сказал он, — но мой отец недвусмысленно приказывает мне оставаться в Никополисе». Он сказал это неуверенно и с задумчивым видом, как будто подозревал, что что-то не так, и жаждал совета. «Если возможно какое-либо действие, — сказал я, — действуйте. Если нет…» Тут я остановился. «Хорошо, — сказал он, — «если нет»…» Он подождал, пока я закончу предложение. Я бы с радостью оставил это незаконченным. Ибо правда заключалась в том, что я начал предложение в одном настроении, а от меня требовали закончить его в другом. Когда я сказал «Если нет», у меня вспыхнула вера, пришедшая вместе с внезапным воспоминанием о послании Исайи о Боге как Пастыре звезд и его призыве «терпеливо ожидать Господа».
Но это исчезло и оставило меня в неведении. «Если нет», — повторил Главк во второй раз. Мне следовало ответить: «Тогда, по крайней мере, будь готов к действию». Что я действительно сказал, или заикнулся, так это что-то насчет «ожидания и доверия».
Главк пристально посмотрел на меня. «Жди и верь!», то есть «Жди и верь». Это на тебя не похоже, Силан. Я вижу, ты не это имеешь в виду. На тебя не похоже говорить то, чего ты не имеешь в виду. Я бы предпочел услышать, как ты повторяешь совет своего старого друга Скавра, который больше походил на «Проснись и не верь». «Подожди, — говоришь ты, — и доверься». Доверять кому? Ждать чего? Ждать, пока река времени иссякнет? Я задержал вас слишком поздно. Спи спокойно, и пусть сон даст тебе лучший совет для меня!» С этими словами он ушел, но в дверях обернулся, чтобы бросить мне последнюю колкость: «Силан, ты римлянин, а я всего лишь грек. Но вы не должны думать, что мы, греки, совсем не знаем вашего Горация. А что он говорит об ожидании? Рустикус ожидающий: «Ходжа сидит у реки». Прощайте и спите спокойно.»
Это было горькое лекарство, но я заслужила его, и оно пошло мне на пользу. Мои щеки вспыхнули от стыда, когда я вспомнила его слова: «Это на тебя не похоже — говорить то, чего ты не имеешь в виду». Дошла ли я до этого? Было ли это результатом моего изучения этих еврейских писаний? И все же, разве я не «подразумевал» это? Не был ли скорее тот факт, что в моем собственном сознании я в какой-то степени подразумевал это и верил в это? Но это была дремлющая вера. И у меня не было сил сообщить об этом другим. Тогда я понял причину. Я сказал «Жди и уповай». Но Исайя сказал: «Надейся на Господа». Проповедуя свое Евангелие Главку, я опустил слово «Господь» — жизнь и душу заповеди! Если бы «Господь» был во мне, как Он был в Исаии и в Павле, я не смог бы оставить Его в стороне. Но я оставил Его в стороне, потому что Его не было во мне. Истина заключалась в том, что у меня не было истинного Евангелия, которое я мог бы проповедовать.
В великом унынии я уже собирался удалиться на покой, когда мне пришло в голову, что я оставил незаконченным, да и вообще едва начатым, изучение слов Христа в послании к Коринфянам. Слишком усталый, чтобы продолжать это сейчас, я погасил свет и бросился на кровать, чтобы забыть во сне все мысли об учебе. Но я не мог забыть. Сквозь сны этой беспокойной ночи проносились нити запутанных фантазий о том, чем окажутся эти слова, переплетаясь с другими фантазиями о словах Христа, обращенных к Павлу при его обращении. Вместе с ними появились тени или очертания, с голосами или звуками, похожими на голоса: Эпиктет смотрит на горящих христиан в Риме, Павел слушает голос Христа близ Дамаска, Илия на Хориве среди рева бури. Наконец, я сам, Силан, стоял у дверей комнаты в Иерусалиме, где Христос (я знал) присутствовал со Своими учениками, и из этой комнаты начал доноситься тихий голос, дышащий и распространяющий повсюду невыразимый покой — когда вихрь разметал все и поторопил меня отправляемся в сады Нерона в Риме.
Там кто-то в маске взял меня за руку и заставил посмотреть на христианского мученика, которого он подвергал пыткам. Я подумал, что это был Нерон. Но маска упала, и это был Павел. Мученики посмотрели на нас сверху вниз и благословили нас. Пол задрожал, но крепко держал меня. Я почувствовал, что стал одним целым с ним, преследователем и убийцей. Все они подняли глаза к небу, как будто что-то там увидели. После этого Пол с громким криком исчез, оставив меня одного. Меня охватил страх, что, если я посмотрю вверх, я увижу то, что видели мученики. Поэтому я не отрывал глаз от земли. Но благословения тех, кого я преследовал, казалось, вошли в меня, взяв в плен и заставив делать то, что делали они. Затем я тоже поднял глаза и увидел — то, что видели они, Иисуса распятого. Я пытался закричать: «Я ничего не вижу, я ничего не вижу», но мой голос отказывался говорить. Я изо всех сил старался вернуть контроль над своим языком, и в этой борьбе я проснулся.
Мне приснилось, что время моего обычного подъема давно миновало; и лекция уже начиналась, когда я занял свое место рядом с Главком. Для меня было облегчением застать его там; поскольку его недавняя вспышка горечи заставила меня опасаться, что он может оказаться дезертиром. Эпиктет описывал человека как произведение божественного художника, замечательную скульптуру, по его словам, превосходящую Афину Фидия. Обращаясь к каждому из нас по отдельности, «Бог, — сказал он, — не только создал вас, но и доверил вас только вам самим и возложил опеку над вами на вас самих, сказав: «У меня не было никого, кому можно было бы доверять больше, чем вам самим, чтобы позаботиться о себе. Сохрани для меня этого человека таким, какой он есть по натуре, скромным, верным, великодушным», — и он добавил много других хвалебных эпитетов. Здесь Главк с горькой улыбкой передал мне свои записи, указав на слова «сохрани мне этого человека таким, какой он есть по натуре». Он пометил их вопросом. И я не мог не задать их мысленно. Я чувствовал, что в любом случае они могут быть истолкованы нелепым образом. Моя мысль была такой: «Павел призывает нас доверять Богу или Сыну Божьему. Эпиктет никогда этого не делает. Но здесь он говорит, что Бог доверяет нам самим себе. Доверяет ли Он тогда младенцам сохранять себя? И если нет, то когда Он начинает доверять нам — мальчикам, юношам или мужчинам — сохранять себя такими, какие мы есть по своей природе?» И здесь я могу сказать, что в том, что касается верования, или доверия, или вероисповедания, Эпиктет полностью отличался от Павла. Первый выступал против болтунов, которые «доверяют» свои секреты незнакомцам, и против академического философа за то, что он сказал: «Поверьте мне, невозможно найти ничего, во что можно было бы поверить». Но он никогда не настаивал (как это делает Павел) на удивительной силе, которой обладает хорошо обоснованная вера, чтобы влиять на жизнь людей во благо. По большей части Эпиктет употреблял слово «вера», как и слова «жалость» и «молитва», в плохом смысле.
Но вернемся к лекции. Чтобы проиллюстрировать свою любимую тему о необходимости искать счастье в себе, Эпиктет как бы вызвал на сцену Медею, упрекая ее в недостатке самоконтроля: «Не желай своего мужа, тогда ни одно из твоих желаний не осуществится». Она жаловалась, что ее собираются изгнать из Коринфа. «Что ж, — сказал он, — не желай оставаться в Коринфе». В заключение он посоветовал ей желать того, чего желает Бог. «И тогда, — сказал он, — кто будет препятствовать или стеснять вас больше, чем стеснен Зевс?» Мне, даже в качестве драматической иллюстрации, такой совет показался гротескным. Это также не было хорошей подготовкой к тому, что последовало за этим, когда он призвал нас отказаться от желаний и страстей, связанных не только с честью и положением, но и со страной, друзьями, детьми: «Отдайте их все добровольно Зевсу и другим богам. Полностью отдайтесь Богам. Позвольте Богам быть вашими кормчими. Позвольте вашим желаниям быть с ними. Тогда как ваше путешествие может быть бесперспективным? Но если вы завидуете, если вы жалеете, если вы ревнивы, если вы робки, как вы смеете называть себя философом?»
Я мог заметить, что Главку это не понравилось, и особенно связь «жалости» с «завистью» — хотя это был не первый и не последний раз, когда я слышал, как Эпиктет говорит о «жалости» таким презрительным тоном. Возможно, другие были в том же настроении, что и Главк, и, возможно, наш Учитель почувствовал это. Если он и почувствовал, то, во всяком случае, не предпринял никаких усилий, чтобы сгладить то, что он сказал. Напротив, он, казалось, ожесточился, чтобы упрекнуть нас в нашей расслабленности и в том, что мы философы только по названию. «Наблюдайте и испытывайте себя, — воскликнул он, — и выясните, какова ваша философия на самом деле. Вы эпикурейцы — за исключением, возможно, нескольких слабовольных перипатетиков. Стоических рассуждений, конечно, у вас предостаточно. Но покажите мне стоика! Покажите мне только одного! Клянусь богами, я жажду, я жажду увидеть хоть одного стоика. Но, возможно, у вас есть один — только еще не совсем завершенный? Тогда покажите его незавершенным! Покажите мне его маленький путь к завершению! Я уже старик. Окажи мне эту последнюю любезность! Не отказывай мне в этой милости — зрелище, которым до сегодняшнего дня мои глаза никогда не наслаждались!»
Мы все притихли при этой вспышке гнева, столь необычной для нашего Учителя. Двое или трое молодых людей рядом с моим местом казались скорее возбужденными, чем подавленными. Но мне это показалось печальным признанием в неудаче, сводящимся, по сути, к следующему: «Я преподавал со времен Веспасиана до второго года правления Адриана. Моим делом было выпускать стоиков. До сегодняшнего дня настоящий стоик — это, — таковы были его слова, — зрелище, которым до сегодняшнего дня мои глаза никогда не наслаждались». Какой контраст, подумал я, между моим Учителем (ибо «моим» я все еще называл его) и тем другим, евреем Павлом (которого я отказывался называть «моим»), который распределял своих учеников по городам и чьи походы из Иерусалима в Рим, через Азию и Грецию, имели был чередой побед, ведя за собой вереницы пленных, плененных под знаменем Распятого!
То, что последовало за этим, поразило меня, заставив прийти к выводу, что Эпиктет был глубоко невежествен в человеческой природе, во всяком случае, в нашей природе и, возможно, в своей собственной. Ибо вместо того, чтобы сказать: «Мы были на неверном пути» или «У тебя нет сил идти, а у меня нет власти заставить тебя идти», он нашел ошибку в себе и в нас, не пытаясь показать, в чем заключалась ошибка. Сначала казалось, что нам не хватает благородных амбиций. «Никто из вас, — воскликнул он, — не желает из человека превратиться в Бога. Никто из вас не планирует, как он может пройти через темницу этого ничтожного тела, чтобы пообщаться с Зевсом!» Но затем он сменил позицию, сказав, по сути, «я ваш учитель. Вы мои ученики. Моя цель — настолько усовершенствовать ваши характеры, чтобы каждый из вас мог жить безудержно, без принуждения, беспрепятственно, не скованный, свободный, процветающий, благословенный, взирая только на Бога в любом деле, большом или малом. Вы, со своей стороны, приходите сюда, чтобы учиться и практиковать эти вещи. Почему же тогда вы не справляетесь с поставленной задачей, если у вас, со своей стороны, есть правильная цель, объект и предназначение, а у меня, со своей стороны, — в дополнение к правильной цели, объекту и предназначению — есть правильная подготовка? Чего не хватает?»
Вот наш Учитель, считающий себя абсолютно уверенным в том, что у него «правильная подготовка»! Но это был как раз тот момент, в котором я долго сомневался, и теперь начинал чувствовать абсолютную уверенность в негативном смысле. Однако он продолжал с той же совершенной уверенностью в себе и в осуществимости своей теории: «Я плотник, вы — материал. Если работа выполнима, но все же не завершена, вина должна лежать на вас или на мне. Затем он завершил свое выступление следующим личным обращением; это были его точные слова: «Разве этому делу, — он имел в виду искусство жить как сын Зевса, свободно и в совершенном мире, — нельзя научить? Это. Разве это не в наших собственных руках? Нет, это единственное, что находится в наших собственных руках. Богатство не в наших руках, здоровье — нет, репутация — нет. Ничего нет — кроме правильного использования нашего воображения. Это единственное, что по своей природе принадлежит нам, непредотвратимо, беспрепятственно. Почему же вы тогда этого не выполняете? Скажите мне причину. Ваше неисполнение — это либо моя вина, либо ваша вина, либо естественная и неотъемлемая ошибка нашего бизнеса. Теперь наш бизнес сам по себе осуществим, и это действительно единственный бизнес, который всегда осуществим. Таким образом, остается, что вина лежит либо на мне, либо на вас, или, что ближе к истине, на нас обоих. Что же тогда делать? Ты хочешь, чтобы мы начали вместе, наконец, хотя и с опозданием, претворять эту цель в жизнь? Пусть прошлое останется в прошлом. Только давай начнем. Поверь мне, и ты увидишь.»
С этими словами он отпустил нас. Мне было любопытно узнать, что думает об этом Главк, поэтому я подождал, пока он заговорит. К моему удивлению, он сказал: «Не часто Учитель говорит таким образом или предполагает, что он сам может быть виноват. Кто знает? Возможно, у него припасено что-то новенькое. Я так разозлился на него в начале лекции, что был близок к тому, чтобы уйти. Но теперь, как он говорит, «Пусть прошлое останется в прошлом». Я продолжу с ним еще немного. Что скажешь ты? По большей части он слишком холоден для меня, всегда говорит о Логосе внутри нас и Боге внутри нас, как будто я, Главк, сын Адейманта, нуждающийся в помощи всех существующих Богов, сам был тем Богом, который мне был нужен! Он пугает меня своими логотипами. Но когда он обратился к нам таким личным образом «Поверьте мне», это вызвало у меня совершенно новые ощущения. Разве это не взволновало вас? Не думаю, что я когда-либо слышал, чтобы он говорил это раньше.»
«Это действительно взволновало меня, — сказал я, — и я уверен, что никогда не слышал, чтобы он говорил это раньше. Платон представляет Сократа как всегда убеждающего своих слушателей «следовать Логосу», а не следовать Сократу; и Эпиктет, по большей части, использует похожие формулировки. Что касается остального, я не уверен, что наш Учитель сделает мне все то хорошее, на что я надеялся. Но я поступлю так, как поступаете вы. Я надеюсь, мы все еще будем сидеть вместе». Так мы расстались.
Я сказал не больше правды. Эпиктет взволновал меня, но не так, как он взволновал Главка. «Пусть прошлое останется в прошлом» — «прошлое» почти сорока лет! Почему они должны были остаться «в прошлом»? Разве они не могли преподать урок? Разве они не предполагали, что в течение сорока лет Эпиктет был на пути к неудаче и что, следовательно, он потерпел неудачу? Мог ли я поверить, что все это время у самого Эпиктета не было «цели»? Ни на день! Ни на мгновение!
Когда я сел пересматривать конспекты своей лекции, мне пришло в голову, что Главк, обладавший гораздо менее уравновешенным характером, чем Арриан, должно быть, слышал лучшие новости из дома, и что это помогло ему лучше взглянуть на вещи в целом и на философию в частности. — Если бы мой старый друг был здесь, — сказал я, — разве он не расценил бы перемену настроения Главка как еще один пример способности Эпиктета «заставлять своих слушателей чувствовать именно то, что он хотел, чтобы они чувствовали»? Но что, если я продолжу говорить, что эта «сила» была простой риторикой, на самом деле не «мудростью слова» в смысле потрясающей логики, а «мудростью речи», знанием языка и образов, наилучшим образом подходящих для возбуждения эмоций? Что бы Арриан сказала на это?»
Я мысленно выстроил диалог между нами. «Есть что-то большее, Силанус». «Но что еще?» «Этого я не знаю. Только я знаю, что за этим стоит что-то большее». Затем мне вспомнилось объяснение Скавра об этом «чем-то большем позади». Ибо Скавр утверждал, что Эпиктет был тронут тем, что он называл христианским суеверием, которое, хотя он и избавился от него, оставило в его сознании пустоту, незанятую нишу, которую он тщетно пытался заполнить образом Геракла или Диогена. Это напомнило мне о первом упоминании Скавром «Христа».; и тогда для меня стало шоком, что я провел полчаса в своих комнатах, размышляя об Эпиктете, Главке и Арриане, а там, на столе передо мной, лежало первое послание Павла к Коринфянам, содержащее его единственную цитату из слов Господа, и я он не обратил на это внимания. Поэтому я отложил свои записи в сторону и развернул послание.
Первыми словами предложения были: «Ибо я получил от Господа» — он подчеркнул «я», как будто это означало «Я сам» или «Что бы ни получили другие, я получил то — то и то-то» — «то, что я также передал вам, что Господь Иисус, в ту ночь , когда он должен был быть доставлен сюда… Здесь я остановился и оглянулся назад, чтобы понять, что означало «за» (в «ибо я получил») и почему Павел приводил это изречение Господа. Я обнаружил, что апостол предупреждал коринфян таким образом: «Вы встречаетесь не к лучшему, а к худшему». Во-первых, сказал он, между ними были разногласия, а во-вторых, «Когда вы собираетесь вместе, невозможно вкушать Вечерю Господню, ибо каждый ужинает сам по себе, и один голоден, а другой пьян». Тогда я понял, что Вечеря Господня означала тот самый христианский праздник, о котором говорил Арриан. Это заинтересовало меня, потому что в Риме, когда я был мальчиком, я слышал, что христиане принимали участие в «трапезе по-тиестийски», то есть убивали детей и подавали их мясо родителям. Не думаю, что я сам верил в это, разве что в детской; но среди низших классов Рима это обычно воспринималось как истина.
Теперь я понял, что трапеза должна была быть совместной — как во время спартанских общественных трапез или сиситии, где все питались одинаково. Но в этом роскошном городе Коринфе многие христиане ввели коринфскую роскошь и превратили общественную трапезу в группу частных трапез, так что у одних было слишком мало, а у других слишком много. Павел попытался вернуть их к лучшему, рассказав им, что Христос сказал своим ученикам в ночь своей последней трапезы, «в ночь, в которую он должен был быть предан». Он подразумевал, что их трапеза должна была быть похожа на последнюю трапезу Христа; и теперь вопрос для меня заключался в том, на что была похожа эта Вечеря Господня.
Но сначала я должен был спросить себя, что означает «предание Христа». По этому поводу у меня не было сомнений, что это относится к пророчеству Исаии о Страдающем Рабе, который «был предан за наши грехи». Эти слова Павел процитировал в послании к Римлянам, и в другом месте он говорил о Боге, или Отце, как о «дающем» или «предающем» Сына для спасения человечества. Теперь и Исайя, и Павел совершенно ясно дали понять, что Слуга или Сын, таким образом «переданный» Отцом, добровольно идет на смерть, и я предположил, что здесь дело обстоит именно так. Но я не знал, каким образом Бог, как говорили, «предал его». Я подумал, что это могло быть предупреждение или демонический голос, как в случае с Сократом, приказывающий ему подчиниться законам своей страны. Или же собственный народ Христа, жители Иерусалима, могли выдать его Пилату, чтобы добиться своего освобождения от наказания за какой-либо мятеж или подстрекательство к мятежу. Или можно сказать, что он был выдан по воле Судьбы, которой он добровольно подчинился.
Я настолько пребывал в неведении, что на мгновение подумал о Христе, сражающемся во главе армии своих соотечественников и отдающем себя ради них, подобно Протесилаю или Децию; и я попытался представить себе Христа, делающего это или что-то в этом роде. Но я потерпел неудачу. Тем не менее, меня направляли правильно до такой степени, что я начал смутно осознавать, что это «избавление» может быть не просто умилостивлением Немезиды, время от времени встречающимся в битвах, но частью законов Космополиса, часто встречающихся, когда необходимо добиться освобождения для любого сообщества о мужчинах. Символом такого умилостивления был Протесилай, о котором Гомер говорит,
«Первым из ахейцев прыгнул он на берег Трои Задолго до всех остальных…»Он прыгнул первым, чтобы первым упасть. Но его страна поднялась благодаря его падению. Его жена горевала, «опустошенная в Фессалии», а его дом остался «наполовину построенным». Но в умах людей он пребывает среди первых плодов благородных умерших, которые считали своей жизнью отдать жизнь за других. Эту легенду я теперь начал применять к духовным вещам. Я готовился поверить, что сыны Божьи во всех местах и во все времена должны различными способами и при любых обстоятельствах «приносить себя в жертву» воле Божьей, пропорционально их доброте, мудрости и силе — добрые тратят свою жизнь и кровь на зло, на мудрый для глупого, сильный для слабого.
После этого последовало предложение, которое сильно озадачило меня: «Это мое тело, которое ради тебя делает это с моим воспоминанием или напоминанием о себе». Не в состоянии уловить во всем этом никакого смысла, я читаю дальше, в надежде на свет: «Точно так же и чаша, после ужина, говорит. Сия чаша есть новый завет в моей крови». Слово «завет» немного помогло мне, потому что я обнаружил, что Павел в другом месте лично говорил коринфянам о «новом завете» и «ветхом завете». Также в послании к Галатам он упомянул «два завета», один из которых, по его словам, «соответствует горе Синай». Поэтому я обратился к Священному Писанию, в котором описывалось, как Бог заключил «завет» с Израилем о том, что они должны повиноваться Закону, данному им с горы Синай. В нем были такие слова: «И Моисей, взяв кровь» — то есть кровь от «жертвы спасения», состоящей из тельцов, — «окропил ею народ и сказал: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами относительно всех этих слов».» Кровь ветхого завета (как я понял) была кровью «окропления», очищающей тело. Давид молился о чем-то большем, чем это, когда он сказал: «Сотвори во мне чистое сердце, о Боже, и обнови во мне праведный дух». Итак, мне пришло в голову, что «новый завет» должен был очистить не тело, а сердце и дух, войдя в человека и становлюсь частью его, чтобы очистить его изнутри.
Это, казалось, согласовалось с мнением Павла и с тем, что я прочитал у Исайи, что жертвоприношения быков и козлов не могут очистить сердце. Итак, теперь, возвращаясь снова к первым словам «Сие есть тело мое, которое за вас», я сделал вывод, что Христос говорил о Себе как о вышеупомянутой «жертве спасения» и что Он использовал эти слова, намереваясь посвятить Себя смерти за людей, чтобы искупить их от греха, очистив их сердца.
Я пишу сейчас, в преклонном возрасте. Сорок пять лет прошло с той ночи, когда я впервые прочитал: «Сие есть тело Мое, которое за вас». За это время я сделал все возможное, чтобы точно определить слова, сказанные Спасителем на Его родном языке. И теперь мне гораздо яснее, чем тогда, что Господь Иисус здесь отдавал Себя, саму себя, как наследие ученикам, так и выкуп за их души. Но даже тогда я понял, что какое-то такое значение должно быть вложено в эти слова, и что они не могли быть изобретены каким-либо учеником; и они заставили меня изумиться больше, чем что-либо другое, с чем я встречался в еврейских писаниях или посланиях Павла. Такую уверенность они проявляли в силе Его собственной любви, как в том, что она сильнее смерти! Я не говорю, что я верил, что слова исполнились. Но я был уверен, что Христос произнес их, веря в их исполнение; и всего на несколько мгновений мысль о том, что Он должен был быть обманут, показалась мне настолько противоречащей порядку вещей и существованию какого бы то ни было Провидения, что я почти поверил, что они сбылись. должно быть, это было какое-то удовлетворение. Я не стал задерживаться, чтобы спросить: «Насколько исполнено?» Я просто сказал: «Это божественно, это похоже на «тихий тихий голос». Это не изобретение человека. Это, должно быть, от Бога».
Затем я остановил себя, во мне зародилось сомнение. «Пол, — сказал я, — не присутствовал на Тайной вечере. Он говорит по поводу этих слов: «Я получил от Господа то, что я также передал вам». Не странно ли, что оракулы или откровения, которые, по предположению Павла, были переданы ему Иисусом после воскресения, должны были включать в себя исторические факты и исторические высказывания, которые могли бы быть выяснено у учеников, которые их слышали? Я должен подождать, пока не получу христианские евангелия от Флакка».
Тогда это тоже пришло мне в голову. «Сократ тоже, как и Христос, был несправедливо осужден. Сократ мог избежать смерти, но он отказался. Демонический голос, который говорил ему, что делать, а чего не делать, велел ему остаться и умереть, и он повиновался. Таким образом, по сути, этот голос с небес «предал» Сократа смерти. Или можно сказать, что он «предал самого себя». Каковы были последние слова Сократа? Оставил ли он что-нибудь подобное своим ученикам? Не могу ли я найти здесь какую-нибудь помощь? Ибо, несомненно, Сократ, подобно Христу, стремился сделать людей лучше и мудрее». Я вспомнил, как Эпиктет сказал — и я признал правоту этого высказывания — «Даже сейчас, когда Сократ мертв, память о словах и деяниях его жизни не менее полезна для людей, а возможно, и больше, чем когда он был жив». Итак, я перелистал записи Арриана и нашел несколько замечаний нашего Учителя о Сократе и его презрении к смерти; и с каким юмористическим выражением сочувствия он принял слезы тюремщика, хотя сам чувствовал, что они были совершенно неуместны. Наконец я дошел до отрывка, где Эпиктет сравнивал Сократа на суде и в его последние минуты с человеком, играющим в мяч: «И что же это был за мяч в таком случае? Жизнь, цепи, изгнание, глоток яда, разлука с женой, оставление детей сиротами. Это были его игрушки, но, тем не менее, он продолжал играть и бросать мяч с изяществом и ловкостью.»
Этого было достаточно, более чем достаточно. Это было безнадежно. Я понял, что искать в Эпиктете то, что я искал, — какое-то последнее наследие Сократа своим ученикам, подразумевающее, что он стремился помочь им после смерти. Эпиктет упрекнул бы меня, сказав: «Как он мог помочь им, когда сам растворился в четырех стихиях? Что мог завещать им Сократ, кроме памяти о своих словах и поступках?»
Потерпев неудачу с Эпиктетом, я достал из своего книжного шкафа такие произведения Платона и Ксенофонта, которые могли содержать последние мысли Сократа. Оба этих писателя верили в бессмертие души. И все же я не смог найти ни одного из них, утверждающего или предполагающего, что Сократ испытывал какую — либо тревогу за своих друзей и за их веру, ни какого-либо признака надежды на то, что его душа сможет помочь их душе после его смерти — или, скорее, используя его выражение, после того, как он «перенес свое жилище.» Когда я пытался обрести такую надежду, я не был уверен, что честно интерпретирую эти слова. Мне казалось, что я привнес что-то от еврейского пафоса, или чувства, в высказывание греческого логоса. Я все еще сохранял убеждение, что Сократ в свои последние минуты души не чаял в своих учениках и что, предписывая это последнее жертвоприношение Эскулапу, он хотел побудить их к чему-то более духовному и постоянному, чем этот единственный буквальный акт. Но я жаждал чего-то большего. Я подумал о «сдерживающей любви» Христа и о том, как человек может быть естественным образом «ограничен» любовью к умершим — любовью жены, отца, матери или ребенка. Такая любовь, как я сказал, может быть не менее сильной для помощи и утешения, чем ненависть Клитемнестры, преследующей Ореста за зло. Эней (я вспомнил) использовал слово «образ», обращаясь к духу Анхиса: «Твой образ, о мой отец, заставил меня прийти сюда». Но Анхисес отвечает, что он сам все это время следовал за своим сыном в его опасных странствиях, так что это был не просто «образ», это было присутствие. «Возможно ли, — спросил я, — что Христос не в стихах, а на самом деле думал о том, чтобы завещать Своим ученикам такое присутствие, чтобы следовать за ними и помогать им после Его смерти?»
Да. Казалось вполне возможным, нет, почти несомненным, что Христос думал именно так. Но кто, кроме христианина, поверит, что эта мысль была чем-то большим, чем сон?» Скавр, — сказал я, — который часто подшучивает надо мной как над мечтателем, сейчас шутил бы больше, чем когда-либо. Вот я, размышляю о поэзии, когда мне следовало бы изучать историю! И все же, как я могу изучать историю у Павла, когда сам Павел говорит мне, что он получил эти слова от того, кто умер, — предположительно, поэтому в видении? Правильным решением будет подождать, пока Флакк пришлет мне евангелия. Это могут быть исторические биографии, а не записи увиденных вещей или слов, услышанных в видениях». И тут мне вспомнилось высказывание Скауруса о том, что нет двух авторов, которые независимо друг от друга записывали бы речь или разговор на двадцать последовательных слов, которые были бы абсолютно одинаковыми. «И это, — сказал я, — я надеюсь проверить, прежде чем пройдет много дней, в отношении этих таинственных слов Христа».
Но прежде чем свернуть книгу, мне пришло в голову, что Павел где-то сказал римлянам: «Итак, я умоляю вас сострадательной милостью Божьей принести ваши тела в жертву живую, святую, угодную Богу». Найдя эти слова и внимательно перечитав их, я подумал, что автор, должно быть, имел в виду какой-то намек на жертвоприношение Исаака. Ибо это была единственная «живая жертва», которую я смог найти (и действительно, она единственная), упомянутая в Священном Писании. Затем я обратился к первой книге Закона и там обнаружил, что Божье обещание Исаака Аврааму было названо заветом, и это, сказал Павел Галатам, было, так сказать, истинной мыслью Бога. Синайский завет был лишь запоздалой мыслью. Знаком завета Авраама по обетованию была кровь обрезания, навсегда отпечатанная на теле человека. Знаком Синайского завета была кровь тельцов, просто окроплявшая тело. Также существовал еще один завет между Богом и человеком, более ранний, чем оба этих. Этот, самый ранний из всех заветов, был заключен с Ноем. Теперь знак этого был вовсе не на человеке, а на небе, в виде радуги. И в завете с Ноем не было никакого упоминания о крови (ни человеческой, ни звериной), кроме этого — что человек не должен был пробовать кровь животных, когда он ел их плоть, и что он не должен был проливать кровь людей, а тем более пробовать ее на вкус.
Тогда мне показалось, что слова и мысли Христа, будучи евреем, должны изучаться в свете слов и мыслей его соотечественников, древних евреев. В первом завете, заключенном с Ноем, говорилось: «Кровь есть жизнь, поэтому вы не должны вкушать крови; и всякий, кто вкусит крови, будь то человека или животного, умрет; и всякий, кто прольет кровь человека, его кровь прольется, и он умрет умри.» Это было подтверждено Заветом Моисея-Законодателя. Затем был заключен второй завет, завет Сына, в котором говорилось: «Я изменил все это. Я — Новый Завет. Новый Завет в моей крови, то есть в моей жизни. Моя кровь — это воистину моя жизнь. Вы вкусите моей крови. Она будет излита за всех, как живая жертва. Всякий, кто вкусит моей крови, не умрет, но будет жить вечно, как живу Я».
Оглядываясь сейчас назад, на тот момент, я, кажется, понимаю, что Дух Божий вел меня, намного превосходя мои собственные естественные способности мыслить и рассудка, для того, чтобы я мог получить некоторое предвкушение откровения о жертве Господа, чтобы укрепиться и подготовиться к предстоящему испытание, которое вскоре должно было обрушиться на меня, когда меня должно было утащить от берега, которого я только что коснулся, обратно в бурлящую пучину. Долгое время я продолжал размышлять над этой тайной и перечитывал отрывок за отрывком в посланиях Павла, описывающих, как все верующие едины «во Христе» и «Христос в них», и как они становятся праведными или приближаются к Богу «кровью Христа».
Так прошла большая часть дня, до девятого часа. Затем последовала реакция. Вернулась мысль о Скавре и его критике. «Он прав, — сказал я, — я мечтатель. Я пойду в поле». Итак, я вышел, взяв с собой Вергилия в качестве компании. Войдя в лес, я присел в лучах заходящего солнца. Там, какое-то время слушая песни дроздов и воркование голубей, я почувствовал умиротворение и открыл своего Вергилия, намереваясь почитать о пчелах и полях. Но я по ошибке принес «Энеиду», и первые слова, которые мне попались на глаза, были такими:
«Si nunc se nobis ille aureus arbore ramus Останься неморе в танто!»Затем снова послышались нотки сомнения. Ибо я воспринял это как своего рода оракул Богов, что я, должно быть, все еще ищу свет истины в темном лесу заблуждений, и что я не смог бы найти его без божественной помощи. «Но, — сказал я, собираясь возвращаться домой, — это должна быть такая помощь, которую римлянин может принять без стыда. Вера Юния Силана никогда не будет ограничена заклинаниями или чаровницею, или чем-либо еще, кроме разумной убежденности и силы фактов».
Вернувшись домой на закате, я обнаружил ожидавшие меня письма. Среди них одно было от Флакка, в котором говорилось, что он прислал мне три маленькие христианские книги под названием «Евангелия» в соответствии с моим заказом. После своего обычного приветствия, обращаясь ко мне как к сыну своего старого хозяина, но также и как к товарищу по общению книголюбов, он добавил несколько замечаний о содержимом посылки. «Третья из этих книг, — сказал он, — написана человеком с некоторым образованием по имени Лукас, компаньоном Паулюса (чьи работы я недавно отправил вам).; и он опубликовал дополнительный том, который я рискнул добавить, хотя вы его не заказывали. Дополнение озаглавлено «Деяния апостолов», то есть о миссионерах, посланных Христом. «Евангелие», как вы, вероятно, знаете, является записью деяний и слов самого Христа. Также, поскольку вы интересуетесь этой сектой, я отправил вам книгу под названием «Откровение Иоанна». Она написана на самом необычном греческом, без претензий на грамматику, а тем более на стиль. Но в ней есть некоторые поэтические штрихи. В восточном стиле, конечно. Но это вы поймете. Этот Иоанн сам был (как мне сказали) одним из их «апостолов» и известным человеком среди христиан. Говорят, что он написал это вскоре после правления Домициана.»
Было также письмо от Скауруса, или, скорее, пачка писем. Из него выпала отдельная заметка, похожая на постскриптум, и я прочитал ее сначала следующим образом: «Две вещи, которые я забыл сказать. Во-первых, если вы решите вскрыть мою запечатанную записку о сходстве Павла и Эпиктета, я не почувствую себя обиженным. По причинам, которые я привел в своем письме, я надеюсь, что вы не будете ее вскрывать, потому что я верю, что вы переключите свои мысли на другие вопросы. Но сейчас я не считаю это замечание важным. К этому времени у вас, вероятно, уже есть книги христиан. Вы также знаете больше, чем раньше, об Эпиктете, так что вы могли сами судить, говорил ли я неправду. Но сейчас — я повторяю — мой совет — отложить все расследование в сторону. Отправляйся в Луирию и посмотри, не сможешь ли ты найти там вакансию для военного философа.»
Что касается запечатанной записки, я уже объяснял выше, что, когда я открыл ее, я обнаружил, что она, как сказал Скаурус, не имела для меня большого значения — зная то, что я тогда знал. Такой эффект, который она произвела на меня, был произведен еще до того, как я ее открыл, потому что она возбудила мое любопытство и побудила меня изучать книги христиан.
Постскриптум продолжался следующим образом. «Вторая вещь, гораздо более важная, касается фундаментального вопроса в этом христианском суеверии. Я уверен, вы знаете из писем Павла, что древние евреи — которых лучше называть израэлитами — всегда утверждали, что Бог почтил их превыше всех народов, заключив с ними особый «договор» или «завет». Что ж, Павел признает это для евреев, но утверждает, что для христиан у них есть еще лучший «договор» или «завет», который он называет «новым», в отличие от иудейского, который он называет «старым». Он представляет своего лидера, Христа, как заключающего или ратифицирующего это «новый завет» с его кровью, в ту ночь, когда он был предан. Не только это, но он приводит точные слова, произнесенные Христом — и, заметьте, это единственный случай, когда он вообще цитирует какие-либо слова Христа. Не только это, но он говорит, что получил их от своего лидера; «Я получил от Господа то, что передал и тебе». Теперь, Силан, посмотри сам. Не верь мне. Загляните в первое послание Павла к Коринфянам, где-то после середины, и посмотрите, не цитирует ли он эти слова: «Сия чаша есть новый завет в моей крови. Делайте это так часто, как вы пьете, чтобы я помнил». Что означают эти слова, я точно не знаю. Но вот они. Далее загляните в три Евангелия.»
«Теперь, — сказал я, — я займусь светом». Я отложил письмо и взял три Евангелия — пакет от Флакка. Но беглый взгляд показал, что было бы долгим и трудным делом найти в них этот отрывок и сравнить их три версии с той, что содержится в послании Павла. Поэтому я снова обратился к постскриптуму: «Далее загляните в три Евангелия и приготовьтесь к удивлению. Вы найдете следующие четыре факта. Во-первых, ни в одном из них нет слов «Сделай это, чтобы я помнил». Во-вторых, в последнем Евангелии (евангелие от Луки) нет упоминания о «завете». В‑третьих, два самых ранних евангелия не называют завет «новым». В‑четвертых, греческое слово может означать не «завет«вообще, но «завещание»; и смысл может заключаться в том, что их лидер завещает им свою кровь — что бы это ни значило — в своей последней воле и завещательном завещании.
«Теперь я спрашиваю тебя, Силан, как разумного человека, стоит ли исследовать суеверие, относительно которого самые ранние документы расходятся во мнениях относительно такого фундаментального факта (или, скорее, утверждения). Эти христиане — поскольку, как мне сообщили, они в основном придерживаются точки зрения Павла — утверждают, что их Основатель заключил «новый завет» между ними и Богом в особую ночь. Трое из них дают отчеты — подробные отчеты — о всевозможных событиях, произошедших в ту ночь. Четвертый, Павел, утверждает, что приводит слова Основателя Завета в том виде, в каком он получил их от самого Основателя, не живого, конечно, а мертвого! И он, Павел, единственный из четверых упоминает фразу «новый завет». Что вы об этом думаете?»
Действительно, я не знал, что об этом думать. И следующие слова Скауруса почти заставили меня принять его точку зрения на весь этот вопрос, убрать все мои еврейские и христианские книги и покончить со всеми видами философии. «Избавь меня, — так продолжалось в постскриптуме, — ради бессмертных богов, мой дорогой Квинт, избавь меня от боли — в течение тех нескольких лет или месяцев жизни, которые, возможно, мне еще остались, — видеть сына моего самого дорогого друга пойманным в сети обманчивого суеверия, которое должно увести вас в сторону от вашего долга перед вашей страной. Будь добр ко мне и к своему отцу.»
Не прочитав предыдущую часть его письма, я был поражен этой вспышкой тревоги за меня, но я понял, что со своей обычной сочувственной проницательностью он прочитал некоторые мои мысли почти до того, как я сам осознал их, и я был благодарен ему. Если бы он остановился на этом, я иногда думаю, что все могло бы сложиться по-другому. Но он продолжил: «Истина, как говорит Софокл, всегда права. Будьте верны истине. Будьте верны себе Среди всех изменчивых фантазий и лжи вокруг вас, почитайте знание о себе единственным знанием, которое является определенным и неизменным. В этом отношении древние философы были правы. «Познай самого себя» — единственная божественная заповедь. Только на самопознании основан единственный завет — если вообще можно представить какой — либо завет — между Богом и человеком.»
От этих последних слов я почувствовал абсолютное возмущение. За последние несколько дней я пришел к мысли, что, возможно, единственная определенная и неизменная истина заключается в том, что самопознание без других знаний невозможно или, если возможно, наиболее вредно. Не соглашаясь с этими последними словами, я вернулся к дальнейшему несогласию, или, скорее, к другому выводу. «Истина всегда права». Тогда, может быть, правильно с моей стороны отказаться от поиска истины, чтобы не причинить боль себе или Скавру? От моего отца, одного из самых справедливых и благородных людей, как часто я слышал изречение: Audi alteram partem! Почему бы мне не «выслушать другую сторону», раз тот самый день предоставил в мое распоряжение (благодаря Флакку) средства для этого? Скавр косвенно подтолкнул меня к этому. Мой отец, в некотором смысле, приказал это сделать. Прежде чем лечь спать в ту ночь, я решил посвятить весь следующий день и столько времени, сколько смогу выделить после, изучению христианских евангелий.
НАЧАВ с отрывков, описывающих Вечерю Господню, я вскоре обнаружил, что Скавр был прав, утверждая, что слов Господа, цитируемых Павлом, нет ни в одном из евангелий. Но в моем экземпляре Евангелия от Луки — старом, переписанном во времена правления императора Нервы, как утверждал переписчик, — на полях была пометка, сделанная не почерком переписчика: «После «моего тела» в некоторых более поздних копиях есть эти слова: «которое передается от твоего имени».. Сделай это с моей памятью; и чашу также, после трапезы, сказав: «Сия чаша есть новый завет в моей крови, которая проливается за вас». Теперь эти слова были очень похожи на цитату Павла, и Флакк сказал мне, что Лука был спутником Павла. Итак, я подумал, что Лука, должно быть, часто принимал участие в христианской вечере с Павлом и, должно быть, слышал эти слова от Павла. Почему же эти слова были опущены в Евангелии от Луки, за исключением «некоторых более поздних копий»? Марк, Матфей и Павел согласились включить некоторое упоминание о «завете». Почему только Лука, спутник Павла, опустил это?
Приглядевшись к этому вопросу повнимательнее, я обнаружил, что Лука, хотя и опустил фразу о «завете», вставил в свой контекст некоторое упоминание о «заключении завета» или «заключении соглашения» следующим образом: «Я заключаю с вами завет, как Отец Мой заключил завет со мной». «Завет» был «царством, чтобы вы могли есть и пить за моим столом». Также, в том же контексте, Иисус сказал: «Цари народов господствуют над ними, и те, кто играет в деспота над ними, называются» — я думаю, он имел в виду «называются» их льстецами — «благодетелями». Но вы — не так.»
И Иисус продолжал говорить: «Тот, кто правит, должен быть таким же, как тот, кто служит», и «Я среди вас, как тот, кто служит». Слова «мой Отец заключил со мной завет», по-видимому, означали завет жертвы, а именно, что Сын должен был принести Себя в жертву за грехи мира и через эту жертву перейти в Царство одесную Отца. А другие слова означали, что Иисус «заключил завет» с учениками о том, что они должны принести себя в жертву подобным образом, приняв Его как бы в себя, выпив кровь жертвы (то есть Его кровь) и съев ее плоть или тельце (то есть Его тело). И таким образом, они тоже, став едиными с Ним, должны были перейти в Царство.
Такой «завет», как этот, был бы, как я понял, настолько «новым», что его можно было бы описать как переворачивающий мир с ног на голову — все короли служат своим подданным, все хозяева прислуживают своим слугам. Это действительно было странно. Но это не было свойственно Луке. У Марка и Матфея (как я обнаружил) было похожее учение, хотя и не в этом отрывке; только вместо «Я среди вас, как тот, кто служит» у них было: «отдать душу свою в качестве выкупа за многих». Это согласуется с тем, что было сказано выше, а именно, что «завет», или условие, на котором Сын пришел в мир, заключалось в том, что Он должен быть «слугой», или «жертвой», или «выкупом» за человечество. Все три имени выражали аспекты одного и того же. Давид сказал: «Жертва Господня — это кающийся дух». Это означало «сокрушающийся о своих собственных грехах». Иисус, казалось, вышел за пределы человеческого «я» и сказал: «Жертва Господня — это дух служения другим», — подумал я. Римляне назвали бы это учение либо неосуществимой мечтой, либо — если это осуществимо и если попытаться — пагубной революцией. Но снова возникла мысль, что еврей сказал бы нам, как египтянин сказал Солону: «Вы, римляне, всего лишь дети», и что, хотя Рим обладал властью (как сказал Вергилий) «подчинять гордых угнетателей войной», у него могло не быть того, что Эпиктет описал как власть истинного правителя (на которую, по-видимому, претендовал этот еврейский правитель), а именно притягивать подданных к правителю цепью «страстной привязанности».
Далее Скаурус утверждал, что некоторые разногласия здесь между евангелистами возникли из-за перевода иврита на греческий. Там, где у Марка есть «и они пили», у Матфея есть «пейте вы». Скаурус сказал, что один и тот же иврит мог дать эти два греческих перевода. «Кроме того, — сказал он, — предположим, что Иисус сказал на своем родном языке: «Это мое тело для вас», некоторые могли бы воспринять «для вас» как «данное вам в дар», но другие «данное для вас в жертву».» Отсюда он сделал вывод, что вряд ли возможно выяснить, что на самом деле сказал Иисус, потому что, помимо различий в памяти свидетелей, у тех, кто помнил одни и те же слова, могли быть различия в переводе. Но, с другой стороны, если Скаурус был прав, факты свидетельствовали о независимости свидетелей, а также об их честности и точности. Если Иисус использовал одну еврейскую фразу, которая могла подразумевать два значения, казалось естественным, что его ученики должны попытаться выразить оба значения по-гречески. Близость Пасхи (в то время, когда были произнесены эти слова), а также связь в Священном Писании между «заветом» и «жертвой» и многое другое, что я прочитал в посланиях Павла, заставили меня поверить, что подразумевалось «жертвоприношение». Почему бы ученикам не предположить, что их Спаситель завещал им наследие, которое также было жертвой за них? Это показалось мне прекрасной и понятной верой.
Результатом стало то, что я решил не бросать изучение этих книг. Повторяя сентенцию моего отца, Audi alteram partem, «Скавр, — сказал я, — должен быть с одной стороны, а три Евангелия», — которые я разложил на столе, — «должны быть с другой». Однако вскоре я обнаружил, что моя задача не так проста. Существовала не просто «другая сторона», часто было три «стороны» — так странно различались евангелия. Скавр сделал четвертое, или, скорее, комментарий к трем. С юности (во многом благодаря Скаурусу) У меня был некоторый навык в сравнении историй. Сначала (как я понял) было необходимо расположить три Евангелия рядом. Для этой цели перочинный нож и ручка — первое для переноса, второе для переписывания — должны были свободно использоваться. Евангелие от Марка я сохранил нетронутым. Выдержки из Евангелий от Матфея и Луки — скопировав или вырезав их — я поместил параллельно соответствующим отрывкам из Евангелия от Марка. Я также использовал заметки на полях в своей рукописи, отсылающие меня к параллельным отрывкам из других Евангелий или Священных Писаний. На эту работу ушло несколько дней. После этого я решил регулярно посещать лекции, но посвящать все свое свободное время тщательному изучению Евангелий с помощью комментариев Скавра. Теперь я должен поговорить о его письме.
Начиналось оно, как и заканчивался его постскриптум, личным обращением, предостерегающим меня от склонности к мечтательности, «которую, — сказал он, — я думаю, вы, должно быть, унаследовали от моей этрурской бабушки, чья кровь течет в ваших жилах — через вашу дорогую мать — так же, как и в моих. Мне самому иногда приходится бороться с этим». Затем он предостерег меня от евреев. «Все они, — сказал он, — опасные люди, хотя и по-разному. Есть два типа людей: заговорщики и мечтатели; заговорщики, все для себя; мечтатели, все для кого-то другого или чего-то еще (боги знают, чего!) вне себя. Сейчас мечтатель на западе, в основном грек (ибо римский мечтатель — редкая птица) — безобидное существо, мечтающее пассивно. Но еврейский мечтатель мечтает активно. Он, если использовать греческое прилагательное, гипнотический. Если бы я мог изобрести греческий глагол, я бы сказал, что он «гипнотизирует» людей. Он заставляет других видеть во сне то, что снится ему. И его сны — это не сны Морфея, «золотой сон» на «елисейских цветах». Нет, это часто сны, подобные снам Геркулеса Фуренса — уничтожающего себя и своих друзей, в то время как он думает, что уничтожает «силы зла»! Я знал нескольких евреев, некоторых очень хороших, еще больше очень плохих; только одного, возможно, наполовину. Это был Иосиф Флавий, чьи истории вы читали. Он мог быть всем для всех людей очень умным способом, в основном для своего народа, иногда для самого себя
«Павел был всем для всех людей совершенно по-разному и всегда одинаково. Павел, как вы знаете, откровенно предупреждает своих читателей: «Я стал всем для всех людей, чтобы во что бы то ни стало спасти некоторых», и «Я стал для евреев евреем, чтобы приобрести евреев» — не для себя, конечно, а для своего Учителя, Царь иудейский. Я никогда раньше не говорил вам того, что скажу сейчас — чтобы предостеречь вас от этих евреев, особенно евреев-христиан. Однажды я видел этого Павла, всего один раз. Я был всего лишь мальчиком. Он стоял, закованный в цепи, в коридоре дворца и ждал, когда его выслушают. Один из преторианских гвардейцев разговаривал с ним, и Пол отвечал, в то время как мы с отцом проходили мимо; и мой отец, желая что-то сказать гвардейцу, сделал какое-то вежливое замечание Полу о том, что он прервал их беседу. Пол встал. Он был довольно невысок ростом и к тому же согнулся под тяжестью своих цепей; и гвардеец (совершенно вопреки правилам) поставил для него табурет, чтобы он мог отдохнуть. Он приблизил свое лицо к лицу моего отца, как будто не мог видеть его очень отчетливо: но это были не совсем глаза, а их взгляд, неземной взгляд, который я никогда не забуду. Без сомнения, он был благодарен за несколько добрых слов. Мне показалось, что он хотел отплатить добротой тем же. Он что-то сказал. Что это было, я не знаю. Вероятно, плохой греческий или еще хуже латынь. Без сомнения, какая-то благодарность. Но это был взгляд — взгляд и тон, который поразил меня. Поразил! Нет, скорее, околдовал. В течение многих дней и ночей после этого я видел лицо этого человека и слышал его голос в своих снах. Мне не нравились сны. Но он заставил меня мечтать. Он был ретиарием. Если бы он оставил меня в покое на день или два, я даже сейчас чувствую, что он поймал бы меня в свои христианские сети. Я не хочу, чтобы тебя поймали.»
Затем Скаурус довольно подробно рассказал о себе. Я приведу его точные слова по двум причинам. Во-первых, они показывают, каких усилий ему стоило подготовиться к работе критика. Во-вторых, его письмо, как мне показалось, частично объясняет, почему он был так настроен против того, что он называл усыпляющим или гипнотическим искусством Павла. Мы с ним обращались к апостолу при разных обстоятельствах. Я пришел к Павлу до того, как обратился к Евангелиям. Сначала он прочитал Евангелия и обнаружил, что поверить им невозможно. Затем, с твердым умом, настроенным против веры, приблизившись к Павлу, он обнаружил — я полагаю, это факт, — что Павел притягивал его ко Христу. Он сопротивлялся принуждению, думая, что сопротивляется своего рода колдовству. Да, и даже до конца своей жизни он боролся с правдой, видя, что она замаскирована под ложь. И все же, несомненно, он любил правду и не жалел усилий, чтобы достичь ее. Пусть мой старый друг скажет сам за себя в том, что я назову—
АВТОБИОГРАФИЯ СКАУРУСА- Пока я в настроении раскрывать секреты, могу сказать, что и для меня это христианское суеверие не лишено привлекательности; и, если бы в нем было что-то основательное, я думаю, я бы в этом убедился. Вы, должно быть, знаете, что в последние год или два правления Домициана эта секта привлекла к себе внимание в высших кругах Рима довольно болезненными обстоятельствами — я имею в виду, болезненными для меня. Я уволился из армии. Как только я оправился от своих ран настолько, что смог хромать, я огляделся в поисках какого-нибудь занятия. Я был не в фаворе у императора. Он потерял репутацию во время Дакийской войны; и предполагалось, что ему не нравились те офицеры — их было всего несколько, — которые достойно справились с этим самым позорным делом. Предполагалось, что я был одним из немногих. Во всяком случае, во время «прискорбного инцидента» на Фускусе я вывел большинство своих людей невредимыми, и мы не сбежали. Что ж, я подумал, что мне лучше вести уединенный образ жизни. Итак, сославшись на инвалидность — что, к сожалению, было правдой, поскольку я остался калекой на всю жизнь, — я оставался дома в Тускуле на протяжении всего правления Домициана, отдаваясь литературе.
«Даже будучи мальчиком, я очень любил греческий, и мне нравилось изучать его по-своему, а не так, как учили мои учителя. Мой способ состоял в том, чтобы запоминать — и удерживать в памяти путем постоянного повторения, что очень отличается от простого «запоминания», — огромные массы такой литературы, которая мне больше всего нравилась. Много-много раз я встречал и проходил мимо друга или школьного товарища на Виа Сакра и слышал его голос позади себя: «Ты собираешься порезать меня, Скавр?» Но я не был «Скавром», когда проходил мимо него. Я была безумной Медеей, или Демосфеном, обращающимся с речью к афинянам, или Платоном, описывающим Фалеса на краю колодца, или — поскольку я была эклектиком — Фукидидом, описывающим свои личные переживания во время чумы. Я продолжал в том же духе даже в армии. Многие долгие ночи в Дакии были сокращены в компании моих друзей, великих греческих авторов. Результатом всего этого было то, что, когда я достиг консульского возраста и, вместо того чтобы заниматься консульством, занялся хромотой и литературой, я был хорошо обеспечен, насколько мне хватало греческого исходного материала, для критических исследований.
«Что ж, время шло, и, углубляясь в чтение, я случайно наткнулся в лавке Флакка на греческий перевод еврейской книги Иова. Это был хаос, иногда с прояснениями — некоторые из них великолепны. Когда я показал его ученому еврею (которого мне рекомендовал Иосиф Флавий), он объяснил мне, что греческие переводчики часто вводились в заблуждение сходством древнееврейских слов. Иврит — странный язык. В нем есть гласные, но они не пишутся. Я сразу увидел, каким обильным источником ошибок это может быть. Даже в латыни, где пишутся гласные, я знал, что греки ошибаются, передавая amnis так, как если бы это было omnis. Насколько больше, если бы не было гласных! Мой раввин — так они называют «учителя» — сообщил мне, что даже грекоязычные евреи теперь начинают испытывать недовольство Семьюдесятью (именно так они называют свою официальную версию). По его словам, появилось несколько новых переводов некоторых книг, и, вероятно, в скором времени будет выпущен хороший и достоверный перевод всей книги целиком. Это меня заинтересовало. Под его руководством я изучил параллелизмы в двух книгах Ездры и других их книгах. Я выучил иврит ровно настолько, чтобы понять, как специалист мог вернуться к утраченному оригиналу на иврите по двум дошедшим до нас параллельным греческим переводам. Вы понимаете, что я имею в виду. Очень небольшое знание латыни могло бы позволить любому увидеть, что в двух греческих документах «оукс» и «флинстоунз», будучи параллельными, указывают на латинское «ilices» или «silices» — чтение сомнительное, — с которого переводили два грека.
- Теперь я должен перейти к последнему или предпоследнему году правления Домициана. Вы слышали, как ваш отец рассказывал о Флавии Клеменсе (не совсем сильном человеке, но хорошем), который был казнен своим дядей, императором, за «иудаизм» (так это называлось), а его бедная жена сослана. «Иудаизм» у нашего народа был всего лишь более респектабельным названием «христианства», хотя эти два суеверия — противоположные полюса. Бедная Домитилла была истинной христианкой. Ее муж Клеменс, во всяком случае, был достаточно христианином для целей Домициана. Он был приговорен к смерти, а его имущество конфисковано. Я купил несколько его книг в память о моем старом друге, и среди них были некоторые христианские издания под названием «Евангелия».
«Предполагается, что каждый христианский миссионер должен «проповедовать Евангелие»; поэтому, конечно, теоретически Евангелий могло бы быть столько, сколько миссионеров, и «евангелие согласно» каждому миссионеру, если бы каждый решил записать то, что он проповедовал. Соответственно, я узнал от Флакка, что этих «евангелий» было великое множество; но только три сейчас пользуются большим спросом среди христиан в Риме — те три, которые он прислал вам. Самое раннее из них — «Евангелие от Марка». Что это самое раннее, что вы можете увидеть таким образом. Разложите их (то есть, конечно, их параллельные части) в три столбца, отметьте посередине. Затем представьте себе трех школьников, сидящих вместе — Синистера, Медиуса и Декстера — пишущих перевод Гомера. Предположим, Синистер и Декстер списывают у Медиуса, который сидит между ними. Опытный школьный учитель быстро обнаружит, что всякий раз, когда Синистер и Декстер сходятся во мнениях, это происходит потому, что они списывали у Медиуса. Точно так же Матфей и Лука в значительной степени скопировали — не «списали», поскольку, без сомнения, они сделали это достаточно честно — у Марка. Следовательно (за некоторыми исключениями, о которых я расскажу позже) Матфей и Лука никогда не соглашаются друг с другом — в тех частях Евангелия, где есть три параллельных повествования, — не соглашаясь также и с Марком. Не доверяйте мне в этом. Попробуйте сами.»
Я действительно попробовал это. И я обнаружил, что — с учетом исключений, определенных Скаурусом в другом письме — его утверждение было правильным. Его письмо продолжалось: «Итак, я начал с Марка. Не думайте, что я начал с какого-либо предубеждения против него. Напротив, ваш старый друг, которого вы так любите называть Мизомифом, боюсь, должен признать себя виновным в скрытом желании филомифского толка — чтобы в Марке была правда, а не миф. Но здесь начинается другая история, и я должен начать еще одну исповедь.
«Среди рабов Домитиллы был один, который был ей особенно дорог, ее библиотекарь, которого она (без сомнения) отпустила бы на свободу, если бы предвидела удар, который вскоре должен был обрушиться на ее мужа и его домочадцев. Это был пожилой человек александрийского происхождения с некоторым образованием, простодушный, как ребенок, безукоризненно честный, производивший впечатление твердости, мягкости и достоинства, совершенно необычных для раба. Мне нравился старый Гермас — так его звали, я думаю, вы, должно быть, видели его в детстве — ради него самого, а также за его любовь к литературе. Покупая книги, я одновременно покупала и его. Ему было почти семьдесят, и он болел. Несчастья его любовницы свели его в могилу, и он умер через несколько дней после того, как появился в моем доме. Мы очень мало разговаривали друг с другом, и меньше всего во время нашей последней встречи; но то, что у нас было тогда, я никогда не забуду. Случилось это так. Однажды днем, когда он вошел в библиотеку чуть позже обычного — медленно, с трудом, опираясь на свой посох, — я случайно увидел на столе перед собой три Евангелия от Домитиллы. На полях Евангелия от Матфея были кое-какие пометки. Они были написаны его аккуратным мелким почерком, и я смотрел на них. — Думаю, это не рука Домитиллы, — сказал я с улыбкой. Он покачал головой, открыл рот, словно собираясь что-то сказать, посмотрел на меня долгим и задумчивым взглядом, как будто ему очень хотелось поговорить о чем-то большем, чем просто работа библиотекаря. Но все, что он сказал, было: «Мой господин даст свои указания по работе на день?» Я дал их. Они заключались в том, что ему следует лечь в постель и оставаться там, пока он не будет готов к работе. Он поклонился, медленно направился к двери, повернулся и посмотрел на меня во второй раз с тем же выражением, только более напряженным; затем вышел из комнаты, не сказав ни слова. Я почувствовал странное влечение к старику и чуть было не позвал его обратно. Но я этого не сделал. «Завтра, — сказал я, — завтра».
«Неожиданные дела забрали меня из Тускула поздно вечером того же дня и задержали на три дня. По возвращении мне сказали, что Ермия больше нет. Они сказали, что он искренне желал меня видеть; и когда он узнал, что я покинул Тускулум и что мое возвращение может быть отложено, и что его голос слабеет, а смерть, возможно, неизбежна, он потратил последние силы на написание письма, которое, по его просьбе, должно было быть оставленным рядом с ним, пока его не отнесут к погребальному костру — на случай, если я приду забрать его. Я сразу же подошел к его постели и прочитал это там. Я храню это до сих пор. Но я не буду расшифровывать это ни для кого, даже для тебя, Силан. Это секрет между мной и старым Гермасом, частное признание в его мечте. Мечта осуществилась и должна быть осуществлена, говорит он. Все это сон, говорю я. Кто будет принимать решение? Хотя я не буду приводить вам слова, вы получите содержание его письма.
«Что ж, тогда, если я могу поверить этому письму, он, старый Ермий, лежащий мертвым на кушетке у меня на глазах, на самом деле не был мертв, а всего лишь находился на пути в прекрасный город справедливости и истины, куда могут попасть все справедливые, благородные и правдивые, римлянин, Грек, еврей, скиф, богатый и бедный, раб и свободный, высокородный и низкорожденный. Не требовалось никаких привилегий, кроме терпеливого и кропотливого стремления к добродетели. В этом городе ни один гражданин не был выше другого. Если кого и можно было назвать величайшим, так это того, кто меньше всего заботился о своих удовольствиях, собственном богатстве, славе и репутации, служа государству и своим согражданам во всем. И все же это была не республика, потому что у нее был король. Но этот царь не был деспотом, как цари Востока, которых ненавидели греки и римляне. Королевство было единой семьей, граждане которой были тесно связаны привязанностью к своему королю как к отцу и к своим согражданам как к братьям. «И если, — сказал Ермий, — ты желаешь приблизиться к этому царю и стать единым целым со всеми согражданами Города Истины, я умоляю тебя, мой дорогой господин и благодетель, — будучи, как и ты, любителем истины, — со всем терпением изучить эти книги моей дражайшей госпожи Домитиллы, которые я увидел перед вами в тот день, когда вы сказали мне свои слова — ваши последние слова, обращенные ко мне, так угодно Богу — слова доброты, следующие за добрыми делами, за которые да будет Отец небесный добр к вам во веки веков.”
«В постскриптуме была добавлена еще одна просьба, чтобы я поискал другие папирусы, содержащие послания Павла, и которые, по его словам, принадлежали библиотеке Домитиллы, хотя он не смог их найти. «Это, — сказал он, — дает ключ к пониманию многих вещей, которые неясны в евангелиях; ибо в евангелиях традиции, почерпнутые из различных документов или свидетелей, иногда излагаются без единообразия и без пропорции; так что у Марка целая колонка из сорока строк могла бы быть посвящена, например, изгнанию какого-нибудь злого духа и только три или четыре строки какому-нибудь главному и основополагающему высказыванию Христа. Но Павел, хотя и не был ни очевидцем, ни слышателем, понимал духовные вещи, согласно его словам, «мы имеем разум Христов».
«Это было написано за день до его смерти. Другой постскриптум, добавленный на следующий день, не содержал ничего, кроме надежды или молитвы о том, что он может встретиться со мной в Городе Истины. Я должен добавить, что в то время я тщетно искал копию писем Павла, принадлежавшую Домитилле. Я прочитал их только три года спустя, раздобыв копию из другого источника. Иногда я сожалею об этом и спрашиваю себя, был ли прав Ермий, полагая, что Павел помог бы мне лучше понять Евангелия. Но я не могу думать, что Боги распорядились так, что дорогу в Город Истины найдут только те, кому посчастливилось изучить четыре христианских папируса в определенном порядке. Теперь я должен перейти от всей этой болтовни о сожалениях, надеждах, молитвах и предубеждениях к описанию моего изучения Евангелий и моего поиска исторических фактов».
Затем в письме продолжалось: «Эти две строки, мой дорогой Силан, представляют две части «Евангелия» от Марка — я полагаю, вы знаете это слово, которое христиане, как и греки, используют для обозначения «благой вести», ну, а короткая тонкая линия представляет часть, данную Обратите внимание на нравственные заповеди или изречения Христа. Длинная толстая линия обозначает часть, отведенную рамкам — например, для описания некоего Иоанна, называемого Крестителем, который, так сказать, представляет Христа людям; для изгнания бесов; к исцелению определенных болезней, лихорадки, проказы, паралича, слепоты, глухоты, немоты, хромоты; к воскрешению ребенка, который казался мертвым; к уничтожению стада свиней, позволив бесам войти в них; к хождению по воде; к успокоению бури; к кормлению (или вернее, два кормления) тысяч людей несколькими хлебами и рыбами; к уничтожению смоковницы (но об этом позже); к характеру тетрарха Ирода и пиршеству в день его рождения, закончившемуся обезглавливанием вышеупомянутого Иоанна; к тому, как ученики нашли осла в точном соответствии с предсказаниями и заповедями Христа; наконец, к мельчайшим деталям суда над Христом и его распятия. Есть также несколько басен, называемых притчами, в которых благая весть, или Евангелие, сравнивается с семенем, которое не прорастет, если посеять его не в том месте, но прорастет без вмешательства человека, если посеять правильно.
Но, все это время, о самой благой вести, и о ее природе, и о людях, которым благая весть должна быть принесена, и о том благе, которое она принесет людям — едва ли одно слово! Не верьте мне на слово. Возьмите свой экземпляр Евангелия от Марка и посмотрите на первые слова Иисуса: «Покайтесь и верьте в Евангелие». Но в какое Евангелие? Иисус не упоминал это слово раньше. Это образец всего произведения. Это вообще не евангелие. В нем упускаются важные вещи. Это всего лишь каркас Евангелия.»
Сначала я не понял, как на это ответить. Но при рассмотрении этого вопроса мне показалось, что Скавр не заметил первых слов Марка: «Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у пророка Исайи». Более того, первыми словами Христа были не «Покайтесь», а «Исполнилось время, и царство о том, что Бог приблизился. Покайтесь и верьте в Евангелие». Итак, первое упоминание о «проповеди Евангелия» у Исаии содержится в отрывке, который начинается так: «Утешайте, утешайте народ мой, говорит Бог… потому что ее унижение исполнилось, ее грех отпущен…Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу… и явится слава Господня, и всякая плоть увидит спасение Божие…»; и вскоре после этого следуют слова: «На высокую гору взойди ты, о ты, проповедующий Евангелие Сиону». В примечании на полях в моей книге Пророка Исайи сказано, что вместо «исполнилось ее унижение» правильным переводом было «исполнилось время ее служения», что напоминает слова Марка «Исполнилось время» — слова, опущенные Матфеем и Лукой.
Рассматривая Марка и Исайю вместе, я пришел к выводу, что Марк считал само собой разумеющимся, что его читатели будут ссылаться на отрывок из книги Исайи, и что он, по сути, имел в виду следующее: «Начало Евангелия Иисуса Христа было исполнением Евангелия Исайи (а именно: «Утешьте моих детей»). люди, потому что время исполнилось и ее грех отпущен»).» Иоанн Креститель, согласно Марку, исполнил пророчество Исайи. Он был гласом, вопиющим в пустыне: «Приготовьте путь», а именно, для этого Евангелия Божьего спасения. Затем пришел Иисус и сказал словами Исайи: ««Исполнилось время», то есть для евангелия «отпущения грехов»; верьте в это Евангелие». Рассматриваемый таким образом, Марк, хотя и краткий и неясный, как мне показалось, не «упустил» то, что было (как сказал Скавр) «существенным», но отсылал своих читателей к Исайе за тем, что было существенным, если они еще не были знакомы с этим отрывком, так что они могли бы понять значение этого слова следующим образом: «Верьте в Евангелие отпущения или прощения грехов, предсказанное Исайей и исполненное сейчас».
Следующее возражение Скавра было таким: «Вскоре после того, как Он сказал нам, что Иисус отозвал четырех человек, которые были ловцами рыбы, чтобы они стали «ловцами человеков» — не объясняя природу или цель этого «лова рыбы», — говорит Марк, — люди были поражены его учением. Ибо его способ обучения был способом человека, обладающего властью, а не способом книжников». Но что это за «власть»? Послушайте чернь, как они это определяют (несколькими строками ниже). «Что это такое? Новое учение! Он властно повелевает даже нечистым духам, и они повинуются ему». Так вот, Иосиф Флавий рассказывал мне, что он сам знал заклинателя или экзорциста, изгонявшего нечистого духа или демона — в присутствии Веспасиана и его офицеров — и заставлявшего его опрокинуть ведро с водой при выходе.: но он никогда не говорил мне — и вы можете быть уверены, что он никогда бы не предположил, — что фокусник, в силу своих заклинаний, будет утверждать, что проповедует Евангелие!»
Сначала это показалось мне очень веским возражением. И я не удивился, что Матфей опустил все это повествование целиком, поскольку оно может быть неправильно понято. Но при осмотре я обнаружил, что Иисус (как сказал Скавр) не «утверждал, что проповедует Евангелие» на основании таких экзорцизмов. Напротив, Марк и Лука вскоре после этого говорят, что Иисус «не позволил бы демонам говорить, потому что они знали его». Более того, я обнаружил, что человек, из которого, как говорили, был изгнан демон, кричал, что Иисус был «Святым Божьим». Таким образом, казалось возможным, что Иисус — если бы он обладал, подобно Аполлону или Эскулапу, какой — то божественной силой исцеления — мог бы исцелять сумасшедших или одержимых людей среди прочих, и все же не мог бы претендовать на проповедь Евангелия только на основании таких экзорцизмов. Из того, что я прочитал в посланиях Павла, а также из моего недавнего прочтения предсказания Исайи о «евангелии», мне показалось более вероятным, что Иисус свяжет свое Евангелие — хотя какой будет связь, я пока не видел — с прощением грехов.
И это, как я обнаружил, действительно стало предметом следующего возражения Скавра: «Затем Иисус говорит, что он вылечит человека от паралича, чтобы зрители «могли знать, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Теперь это первое упоминание о «Сыне человеческом». человек. «Кто или какой природы этот Сын человеческий? Ответа нет».
Скавр говорил так, возможно, потому, что имел в виду некоторые отрывки из еврейских Священных писаний, где «сын человеческий» описывается как грядущий на облаках, чтобы судить человечество, и другие, где «сын человеческий» означает «сын простого смертного». Возможно, он подумал, что Марку следовало бы объяснить, что из двух имелось в виду.
Но послания Павла показали мне, что, когда он считал Христа имеющим власть над всем сущим, у него, Павла, была привычка цитировать один из прекраснейших псалмов Давида, в котором говорилось: «Что такое человек, что ты помнишь о нем, и сын человеческий, что ты навещаешь его? Ибо ты поставил его лишь немногим ниже ангелов». Теперь вот моя рукопись. сказано на полях Псалма — как я цитировал его выше — «но немногим ниже Бога». Затем Давид продолжил: «Ты все покорил под ноги Его». Эти слова «подчиняющий все» часто применяются Павлом к царствованию или господству Христа над человечеством. И «подчинять» было именно тем словом, которое Эпиктет использовал в отношении идеального правителя, когда учил нас, что Сократ обладал властью «так настраивать своих слушателей», чтобы они «подчиняли» свою волю его воле. Тогда мне показалось, что если бы Скавр сказал Марку: «Почему ты не объяснил, какого сына человеческого имел в виду Иисус?» Марк мог бы ответить: «Потому что Господь Иисус не признавал двух «сынов человеческих». Он учил нас, что сын человеческий на земле предназначен Богом быть сыном человеческим на небесах, и что сын человеческий даже на земле превосходит луну и звезды, обладающие «властью над всем сущим».»
Впоследствии я обнаружил, что Иисус (в Евангелии от Матфея) цитирует в другом месте часть другого отрывка из того же псалма Давида, а именно: «Из уст младенцев и грудных младенцев ты утвердил силу для врагов твоих, чтобы ты все еще был врагом и мстителем». Павел учил, что «противники» Господа — это ангелы сатаны, а «враг» — дьявол, и они подобны диким зверям, стремящимся поглотить душу человека. Таким образом, слова Давида могут быть истолкованы духовно как означающие, что Бог дал «власть» Сыну человеческому не только над видимыми «полевыми зверями», но и над невидимыми «зверями», которые нападают на сердце человека. «Над ними», — мог бы сказать Павел, — «Сын человеческий получил власть, чтобы он мог по-прежнему быть врагом и мстителем», то есть чтобы он мог заставить сатану замолчать, освободив человека от рабства греха. В то время мне пришла в голову мысль подобного рода. И я утвердился в этом впоследствии, когда нашел в Евангелиях в другом месте упоминание о «власти» «попирать или властвовать над«дикими «зверями» различных видов. Факты, казалось, показывали, что Иисус часто размышлял об этой прекрасной поэме Давида и о власти, данной Богом «Сыну человеческому» и «младенцам и грудным младенцам», к которым Иисус, по — видимому, часто обращается под названием «малыши».
Эти соображения в какой — то степени удовлетворили следующее возражение Скавра: «Теперь что касается власти прощать грехи — что под этим подразумевается? Я могу простить тебе долг в тысячу сестерциев. Но я не могу простить тебе кражу тысячи сестерциев — разве что на языке народа. Украл ли ты их у меня или у кого-то другого, это не имеет значения. Ты останешься вором — бывшим вором, конечно, — до конца своих дней. Сам Юпитер, как, по сути, заявляет Гораций, не может тебе не верить.»
Затем Скавр сказал: «Теперь идите дальше, и вы не найдете ничего достойного упоминания, кроме пустыни чудес и предзнаменований, пока двенадцать апостолов не будут посланы «проповедовать Евангелие». А теперь, скажите вы, Иисус непременно должен рассказать своим миссионерам, что это за «евангелие». Но нет. Ни слова об этом. Сам Марк говорит: «Они проповедовали, что люди должны покаяться». Благая весть, без сомнения, но вряд ли благая весть!» Здесь, как и прежде, Скавр (как мне кажется) не смог увидеть, что евреи поймут смысл слов Марка следующим образом: «Они проповедовали, что люди должны обратиться к Богу и получить прощение», что было бы «благой вестью». Более того, он опустил учение Христа о том, что «Сын человеческий есть господин даже субботы», к которому только Марк (как я обнаружил) добавил «Суббота была создана для человека, а не человек для субботы». Согласно этой доктрине, Бог, казалось, говорил людям: «Священники, храмы, жертвоприношения, посты, субботы, обряды и церемонии, псалмы, гимны и молитвы — все это я дал вам ради вас самих, чтобы приблизить вас ко мне». В некотором смысле это было похоже на учение Эпиктета о том, что каждый человек должен дать себе клятву думать о своих собственных интересах. Но с другой стороны, все было по-другому. Ибо Матфей добавил: «Я желаю доброты, а не жертвенности». В этом корень различия между Эпиктетом и Христом. Первый сказал: «Думай о своей собственной добродетели».; последнее: «Подумай, как твой ближний нуждается в твоей доброте». Согласно Евангелию, правило Божье гласило: «Приблизься ко Мне». Затем, в ответ на вопрос людей: «Как приблизиться?», ответ был: «Приблизьтесь друг к другу. Это лучший способ. Приближаться ко мне с помощью шаббатов или жертвоприношений — второй лучший способ. Второе лучшее не должно мешать первому лучшему.»
Мне показалось, что Скавр обошелся с Марком более сурово, чем он поступил бы с Платоном. Платон рассматривает «справедливость» не как подчинение писаным законам, а как «совершение того, что лучше для всех». Таким образом, если возмездие за добро и зло приходит на того, кто делает добро, и на того, кто совершает зло, по отдельности, как «лучшее» для каждого и для всех, то это и есть «справедливость». Но Скавр процитировал Марка: «В тот момент, когда вы стоите на молитве, простите, если у вас есть какое-либо обвинение против кого-либо, чтобы и Отец ваш Небесный простил вам ваши прегрешения», а затем сказал: «Это несправедливо. Если я прощаю своего раба за то, что он ограбил меня или жестоко покалечил одного из своих товарищей-рабов, следует ли из этого, что Юпитер должен простить меня за кражу или убийство? Ни в малейшей степени. Он должен наказать меня дважды, сначала за несправедливое прощение преступления, а затем за то, что я сам был преступником». Здесь Скавр имел в виду смягчение наказания, тогда как Марк имел в виду несение бремени греха. И, хотя тогда этот вопрос не был мне так ясен, как сейчас, я мог видеть, как человек поступает несправедливо, и преследовать правонарушителя не как оскорбление общества и правосудия, а как оскорбление самого себя — человека, который не хочет «делать как лучше» для правонарушителей а для общества — создает для себя образ Бога, такого же плохого, эгоистичного и неумолимого, как он сам; так что либо он трепещет перед своим плохим Богом и становится рабом; либо он считает себя любимцем плохого Бога и утверждается в своей собственной плохости.
В целом, хотя я был вынужден признать справедливость многих обвинений, выдвинутых Скавром против Марка, — и особенно обвинения в несоразмерности и в пренебрежении великими доктринами при акцентировании внимания на мелких деталях повествования, — все же я был удовлетворен тем, что в Евангелии от Марка действительно содержится Евангелие, а именно благая весть о прощении грехов. грехи. Скаурус назвал Евангелие от Марка простой рамкой. Мне показалось, что было бы менее неправдой назвать это картиной, на которой главная фигура не была отчетливо видна из-за промежуточных объектов и второстепенных фигур. Или это можно было бы назвать драмой, в которой главный герой слишком часто отсутствует на сцене; или, когда он присутствует, он говорит слишком мало, в то время как второстепенным персонажам позволено говорить слишком много.
СКАВР продолжил: «Я пропускаю довольно много колонок в Евангелии от Марка, прежде чем перехожу к чему-либо, имеющему характер предписания. Затем я нахожу следующее: «Нет ничего вне человека, входящего в него, что могло бы осквернить его». Теперь вы могли бы предположить, что это была бы хорошая новость, адресованная такой, какая она есть, нуждающейся толпе. Потому что это позволило бы им (вы можете сказать) есть свинину, как их соседи-греки, и избавило бы их от хлопот и расходов при приготовлении пищи.
«Но посмотрите на контекст. Иисус отстаивает писаный закон Моисея против учителей неписаных традиций. Эти учителя говорили людям, что если частица того или иного попадет с их рук в рот во время еды, они оскверняются. Эти традиции также предписывали мельчайшие правила приготовления мяса и о том, как избегать мяса, продаваемого на рынках греческих городов. Посмотрите на послания Павла к Коринфянам по этому поводу. Эти правила, должно быть, были очень неудобны для бедных евреев в греческих городах Галилеи. Иисус вступился за бедных и за писаный закон, в котором ничего не говорилось о таких деталях. Спустя долгое время после распятия «Господь» сказал Петру в видении (вы найдете это в Деяниях), что он может есть все, что ему нравится, включая свинину. Но Иисус ничего подобного не сказал перед своей смертью. Обратитесь к Деяниям, и вы найдете, что все так, как я сказал.»
Я повернулся и, как обычно, обнаружил, что Скавр был прав, хотя в Деяниях не было особого упоминания о свинине, а только о «зверях и пресмыкающихся», которых Петр называет «нечистыми». Скавр продолжил: «Теперь внимательно прочитайте, что следует из Марка и Матфея. Марк представляет учеников, а Матфей представляет Петра, которые наедине расспрашивают Христа об этом поразительном высказывании. Говорят, что вопрошавшие назвали это «притчей». Никакой «притчи» в этом вообще не было. Но факт был в том, что после воскресения Петру или ученикам было открыто, что значение изречения «Ничто внешнее не оскверняет» вышло далеко за рамки его первоначального значения; так что оно отметало все левитские предписания о вещах «нечистых». Если вы изучите Маркавнимательно прочитав слова Матфея, вы увидите, что он вставляет свой собственный комментарий (который Матфей опускает), а именно, что Иисус произнес эти слова, «очищая все виды пищи».«Если под «очищением» Марк подразумевал «действительное очищение» или «очищение, как впоследствии поняли ученики», то он был прав. Если он имел в виду «очищение немедленно» или «очищение таким образом, чтобы немедленно отменить левитские запреты», то он был неправ, ибо смысл был не в этом.
«Как вы думаете, что на самом деле произошло бы, если бы Иисус и его ученики поужинали свининой в тот же день? Толпа забросала бы их камнями. Смысл был ограничен, как я сказал выше. Марк, вероятно, смешал воедино то, что произошло до распятия, и то, что произошло после него. Это было очень естественно. Сколько «темных высказываний» или «притч» Иисуса могли оставаться «темными» для учеников, пока они не задумались над ними после его смерти! Более того, евангелисты верили, что Иисус после своей смерти воскрес и несколько раз являлся ученикам отдельно от остального мира — то есть «наедине» — и что он объяснил им после смерти то, что было мрачными высказываниями при его жизни. Как неизбежно для биографов, пишущих через тридцать, сорок или пятьдесят лет после описываемых ими событий, иногда путать объяснения или другие слова Христа, произнесенные «наедине» после смерти, с теми, которые были произнесены до смерти, будь то наедине или нет! Мне придется упомянуть и о других примерах подобной путаницы. Неудивительно, что Лука опускает повествование».
Я не мог отрицать силу этого. Но, хотя это умаляло роль Марка как свидетеля, мне не казалось, что это умаляет роль Христа как пророка. Я чувствовал, что ни один мудрый учитель не мог бы желать таким боковым ударом уничтожить весь национальный кодекс очищений. Итак, я был готов принять точку зрения Скауруса, по крайней мере временно.
«Я опускаю, — сказал Скавр, — заповедь «Берегись закваски», которая, безусловно, была метафорической; и два рассказа о кормлении множества людей «хлебами», которые, на мой взгляд, метафоричны; и упоминание о «крошках», которые мой разум заставляет меня интерпретировать одним способом, в то время как мое желание подсказывает другое. Об этом я скажу кое-что позже, как и о предсказаниях быть убитым и воскреснуть. Теперь я перехожу к этим словам: «Если кто-то хочет идти за мной, пусть отречется от себя, возьмет свой крест и последует за мной. Ибо всякий, желающий спасти свою жизнь, потеряет ее, а всякий, кто потеряет свою жизнь ради Меня и Евангелия, спасет ее». Обратите внимание, что этим словам предшествует предсказание о том, что Сын человеческий должен быть «убит». Также помните, что «крест» — это наказание санкционировано римским, но не еврейским законом. Помня об этих фактах, представьте себя в толпе и скажите мне, что, по-вашему, имел в виду Христос, если бы он повернулся к вам и сказал: «Вы должны взять свой крест». Не читайте дальше, чтобы узнать, что я думаю; ибо я сомневаюсь, использовал ли Христос эти слова. Но, если он действительно использовал их, скажите мне, что, по-вашему, он имел в виду под ними.»
Я был ошеломлен этим. Ибо я понял, что смысл требует метафорического перевода, и, в то же время, что такая метафора была почти невозможна среди евреев до распятия Христа. Сначала я пытался обосновать это на основе посланий Павла, в которых говорилось, что в смерти Христа «все умерли» — это означает, что все по состраданию умерли для греха и воскресли для праведности. Павел также сказал: «Я был распят со Христом», и «наш ветхий человек» — что означает «наша ветхая человеческая природа» — «был распят с Ним», и «мир был распят для меня, а я для мира». Но все эти выражения были основаны на христианской вере в то, что «крест» был путем к «воскресению». Они были вполне понятны после воскресения, но не до него.
Затем я попытался представить себя в кругу учеников, окружающих Сократа в тюрьме, и Учителя, с чашей яда в руках, готовящегося выпить его, смотрящего на нас снизу вверх и говорящего: «Если вы намерены быть достойными меня учениками, вы тоже должны быть готовы принять в чашу с болиголовом.» Что, спросил я, я должен был понимать под этим? Мне показалось, что эти слова могли означать только «Вы тоже должны быть готовы к тому, что ваши соотечественники предадут вас смерти».
Теперь, как чаша с болиголовом была обычным наказанием у афинян, так и крест (как сказал Скавр) был обычным наказанием у римлян, но не у евреев. Итак, когда я честно попытался ответить на призыв Скавра и представить себя в толпе, следующей за Иисусом, а Учитель поворачивается к нам и говорит: «Возьмите свой крест», я был вынужден признать: «Я должен был понять, что Учитель имел в виду: «Если вы если вы хотите быть достойными моими последователями, вы должны быть готовы к тому, что римляне предадут вас смерти как мятежников».
Скавр придерживался того же мнения. «Что ж, — продолжил он, — я предвосхищу твой ответ, поскольку, как мне кажется, ты можешь прийти только к одному выводу. Вы, в толпе, восприняли бы эти слова как означающие, что вы должны следовать за своим Господином до смерти против римлян. Но все разумные читатели христианских книг должны знать, что он не мог этого сказать. Он был провидцем и испытывал крайнее отвращение к насилию, настолько сильное, что однажды Иоанн Креститель упрекнул его в бездействии, который однажды, по сути, сказал ему: «Почему ты оставляешь меня в тюрьме? Почему ты не пошевелишь рукой, чтобы освободить меня? Более того, если бы Иисус сказал это, что еще понадобилось бы первосвященникам, чтобы заставить Пилата казнить его: «Этот человек сказал толпе. Если вы намерены следовать за Мной, вы должны идти с крестом на плечах»? «Ты можешь это доказать? » — был бы ответ Пилата. Они бы это доказали. Тогда приговор последовал бы сразу, как нечто само собой разумеющееся. И кто может отрицать, что это было бы справедливо?»
Я, конечно, не мог этого отрицать. Затем Скавр указал мне, как Лука избежал этого опасного толкования, вставив «ежедневно», чтобы придать словам метафорический оттенок: «Пусть он ежедневно берет свой крест». Но это, по его словам, явно было добавлением Луки. Если Иисус вставил «ежедневно», почему Марк и Матфей должны были опустить это? «Ежедневно» не имело бы смысла, пока не сменилось бы поколение, так что «быть распятым со Христом» стало метафорическим выражением для умерщвления плоти. В этом пункте, во всяком случае, Скавр, как мне показалось, был прав.
Он продолжил следующим образом: «Я склонен думать, что Марк неправильно понял еврейскую фразу как относящуюся к кресту, когда на самом деле она относилась к чему-то другому. Вы знаете, что в Риме негодяя-раба, который, как считается, находится на пути к распятию, называют «носителем ярма», что практически означает «несущий крест», Марк, у которого много латинизмов, мог бы расценить «взять ярмо» как означающее «взять крест».— если бы можно было доказать, что первое выражение было использовано Иисусом. Еще легче было бы считать «взять иго» эквивалентом «взять крест», если бы можно было доказать, что сами евреи связывали «принятие иго» с мученичеством.
Оба эти факта могут быть доказаны. Во-первых, Христос действительно сказал ученикам: «Возьмите иго Мое на себя». Верно, что это изречение сохранено только у Матфея; но его пропуск другими легко объясняется, как я сейчас покажу. По моему мнению, несомненно, что Христос действительно дал эту заповедь и что она не имела никакого отношения к распятию. Контекст Евангелия от Матфея гласит, что Царство Небесное открыто только «младенцам» — которых Христос в другом месте называет «малыми» или теми, кто считает себя «наименьшими» в Царстве Божьем, — и вскоре после этого следуют слова: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь у Меня, ибо Я я кроток и смирен сердцем». Это фундаментальная истина учения Христа о том, что те, кто делают себя смиреннейшими слугами друг другу, являются величайшими в его «царстве». Чтобы царствовать, нужно служить или «взять иго».
Следующий факт заключается в том, что евреи наших дней — так мне достоверно сообщили — сказали бы о еврейском мученике, что он «взял иго на себя», когда он официально заявил о послушании Закону непосредственно перед смертью. Это я должен попросить вас принять как должное. Было бы слишком долго доказывать и объяснять.» Я полагаю, Скавр услышал это от учителя, которого он называл «своим раввином». Насколько мне известно, это было подтверждено тем, что произошло почти тридцать лет назад, когда один из самых известных еврейских учителей, по имени Акиба, был казнен при Адриане. Я слышал, как один заслуживающий доверия очевидец сказал, что «они расчесывали его плоть железными гребнями», а другой добавил: «Да, и Акиба все это время продолжал брать на себя иго Царства Небесного», под которым он подразумевал повторение исповедания веры.
«Третий факт, — сказал Скаурус, — заключается в том, что христиане с самого раннего периода использовали слово «иго» в уничижительном смысле для обозначения «рабства» — как они это называли — Закону Моисея. Павел называет последнее «игом рабства». Христиане на своем первом общественном соборе говорят об этом как об «иге»; а христианский писатель по имени Варнава говорит, что «новый закон» «без ига необходимости». Я подозреваю, что среди греков и римлян раболепные ассоциации с «игом» также привели к тому, что этот термин перестал использоваться христианами Запада. Вы можете возразить, что ассоциации с «крестом» все еще более постыдны, чем с «игом». Но я не думаю, что они были бы таковыми для христиан, которые рассматривали позор креста как ступеньку вверх к тому, что они называют «венцом жизни». На самом деле я довольно удивлен что традиция Матфея «Возьмите иго мое на себя» вообще сохранилась, даже у одного евангелиста».
Большая часть этого была для меня в новинку. Но, даже если это было правдой — что казалось мне вполне вероятным, — следовал тот же вывод, что и выше. Ошибка относилась к Марку, а не к Христу. Действительно, интерпретация Скавра, как мне показалось, возвеличивала Христа. Ибо, может быть, некоторым людям с суровым и фанатичным умом легче «взять крест», то есть терзать и истязать себя, чем «взять на себя ярмо», то есть подчинить свою жизнь обществу в духе добровольного самопожертвования? Действительно, сам Скавр сказал: «Если я прав, то христиане проиграли из-за этого недоразумения. Когда я говорю «потерянный», я имею в виду «потерянный с точки зрения морали». Ибо некоторые могут «взять крест», как жрецы Кибелы, находя удовольствие в нанесении себе ран — такова природа человека. Но «брать на себя ярмо» не так уж и увлекательно, если это подразумевает, что ты всю жизнь будешь обузой для обычных людей».
Это казалось очень верным. И впоследствии я не был удивлен, обнаружив, что четвертое Евангелие не содержит заповеди «взять крест». Но оно повелевает христианам «любить друг друга» — заповедь, которая нигде не встречается у Марка. Кроме того, то, что сказал Скавр о «превращении себя в раба», было, по сути, привито четвертым Евангелием, где оно повелевает ученикам «омывать ноги друг другу». Иногда я спрашивал, почему это Евангелие не восстановило старую традицию об «иге». Возможно, автор избежал этого, как он избегает «веры», «покаяния» и других технических терминов, которые могут встать между христианами и Христом. Сам Скаурус сказал: «Мне кажется, в старом правиле Моисея «Возлюби ближнего своего, как самого себя» больше морали, чем в «Возьми крест» или «Возьми ярмо». Если бы когда-нибудь это христианское суеверие охватило мир, я мог бы представить себе время, когда половина Христиане могли бы сражаться с боевым кличем «иго», а другая половина — с боевым кличем «крест», перерезая друг другу глотки из-за этих эмблем. Но я не мог так легко представить себе время, когда люди когда-либо перережут друг другу глотки с боевым кличем: «Мы любим друг друга».»
В то время эти слова Скавра показались мне вполне правдивыми. Сейчас, сорок пять лет спустя, они кажутся мне правдивыми в отношении факта, но не совсем верными в отношении интерпретации. Ибо, поскольку то, что Скавр называл «старым правилом Моисея», включало в себя «Возлюби Бога», а также «Возлюби ближнего своего», из этого следовало, что Господь Иисус, сказав «Возьми иго мое», имел в виду «Служи Богу», а также «Служи человеку». И разве для того, чтобы служить Богу, человек не должен быть готов страдать, поскольку Бога также называют «долготерпеливым»? И может ли быть лучшая эмблема такого «страдания», чем крест Христа?
Я не могу честно отрицать силу доказательств, приведенных Скавром для доказательства того, что Спаситель на самом деле не произносил заповеди «взять крест», а что Он действительно произнес заповедь «взять иго». Но я могу честно принять первое как интерпретацию второго, интерпретацию, подходящую для греков и римлян, когда Евангелие было впервые проповедано, и, вероятно, будет подходящей для всех рас мира до времени пришествия Господа. Если Скавр прав, то только заповедь об иге была внушена Христом на словах. Но все согласны с тем, что заповедь о кресте была воплощена Христом в действии. Обе метафоры, как и многие другие, кажутся необходимыми, чтобы помочь ученикам Господа понять природу Его Царства, или Семьи.
СКАУРУС продолжил следующим образом: «Теперь я перехожу к отрывку, где Марк представляет Христа, говорящего: «Кто постыдится меня и моих слов, того постыдится и Сын человеческий». Это наводит меня на мысль впервые (перечитывая эти странные книги после часа интервал более двадцати лет), что я, возможно, обвинял Марка в том, что он не сделал того, чего, на самом деле, он не собирался делать — я имею в виду, за то, что он не привел собрание высказываний Христа в связи с «благой вестью». Если бы мы спросили Марка о выражении «я и мои слова», и сказать, «На какие слова вы ссылаетесь?» — возможно, он мог бы ответить: «Я не претендую на то, чтобы передавать слова Христа, но только их содержание». Возможно, Марк имеет в виду человека или характер, а не какое-либо евангелие из «слов». И я думаю, мне следовало объяснить, что В самом начале своей работы Марк описал божественный Голос (часто упоминаемый в современных еврейских традициях об их раввинах), взывающий с небес ко Христу: «Ты сын мой возлюбленный». Возможно, именно это Марк может считать «евангелием», а именно, что Бог, вместо того чтобы посылать пророков к евреям, как в старые времена, теперь посылает Сына».
Мне это не показалось полной констатацией факта. «Евангелие», как я сказал выше, как мне показалось, означало у Марка евангелие прощения грехов, обещанное Исаией. И сам Скавр был справедливо недоволен своим собственным объяснением, поскольку продолжил: «И все же это неудовлетворительно. Ибо разве Сын не должен иметь послание, как пророк?
Нет, разве у Сына не должно быть гораздо лучшего послания? Глас с небес повторяется на том этапе Евангелия, к которому мы сейчас подошли. Но как раньше, так и сейчас его, по-видимому, не слышит никто из неверующих. И сам Христос никогда не повторяет его неверующим. Он никогда не говорит: «Я Сын Божий», и даже: «Я Сын Божий». Он просто ходит, лечит болезни и говорит: «Суббота создана для человека», а однажды: «Прощаются тебе грехи твои», и, «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи» и еще несколько вещей в этом роде. Что же есть во всем этом такого, что побудило бы Христа употребить такое выражение, как «Всякий постыдится меня и моих слов»? Я мог бы понять его слова «обо мне», но не «о моих словах», конечно, было бы лучше сказать: «Всякий, кто будет несправедлив, или прелюбодей, или убийца, мне будет стыдно за него».»
Здесь мне показалось, что Скавр не совсем преуспел в своей попытке воздать должное Марку, переосмыслив его Евангелие в свете слов «Ты — сын мой возлюбленный». Ибо предположим, что Сын Божий пришел в мир, подобно Аполлону или спасителю душ. Предположим, что Он обладал силой, превосходящей силу Моисея и пророков, вселять в их сердца новый вид любви к Богу и новый вид любви к ближнему. Наконец, предположим, что этот Сын Божий чувствовал себя вполне довольным и даже больше всего радовался тому, что называл Себя Сыном человеческим, потому что Он рассматривал человека как образ Божий и потому что Он чувствовал внутри Себя, что Бог и человек стали единым целым. Разве такой Сын Божий не сказал бы точно так же, как мог бы сказать Эпиктет: «Сохрани человека», «Откажись от всего ради Человека», «Спаси Человека внутри себя, уничтожь Зверя»? Только, будучи евреем, Он говорил не «Человек», а «Сын человеческий», призывая Своих учеников быть верными «Сыну человеческому» и никогда не отрекаться от «Сына человеческого».
Меня утвердило в этом мнении упоминание (в этой части Евангелия от Марка) об «ангелах» вместе с «Сыном человеческим», таким образом: «И Сын человеческий постыдится его, когда придет во славе Отца своего со святыми ангелами». Это, по — видимому, говорило о том, что Сын человеческий, хотя, как сказал Давид, согласно одному из толкований Псалма, «ниже ангелов» на земле, будет проявлен во славе Отца с сопровождающими ангелами на небесах — таким образом, примиряя два аспекта Сына человеческого, описанные Давидом и Дэниел.
Однако я заметил, что Матфей в этом отрывке не говорит (как это делают Марк и Лука) «Сын человеческий постыдится»; и мне пришло в голову, что там, где Христос использовал фразу «Сын человеческий» и говорил о «пришествии Сына Божьего». человек», разные евангелисты могли бы по-разному переводить эти фразы, чтобы сделать их значение кратким и ясным для греков. Действительно, сам Скавр предположил нечто в этом роде, сказав, что некоторые могут использовать «я» или «ме» для обозначения «Сына человеческого» (словами Христа). Он также добавил, что «Сын человеческий» иногда может быть перефразирован как «правило или закон человечества».; и, сказал он, «у Матфея есть очень поучительная притча, в которой Сын человеческий во славе своей и со своими ангелами представлен сидящим на своем престоле, судящим язычников при конце света. Тогда те, кто был добр, помогал и человечен, будут вознаграждены, потому что — так говорит Сын человеческий — «Вы были добры ко мне». «Когда это мы были добры к тебе?» — отвечают они. Сын отвечает: «Вы были добры к наименьшему и смиреннейшему из моих братьев. Поэтому вы были добры ко мне». Это относится к корню учения Христа. Сын человеческий — это человечество и божественность, единое с человеком и единое с Богом, божественное человечество».
Далее Скавр сказал, что высказывания Марка о Сыне человеческом были бы гораздо яснее, если бы была вставлена какая-нибудь притча или утверждение подобного рода, дающее понять, что Христос как бы отождествлял себя с царством Сына человеческого, упомянутым пророком Даниилом, против царства Божьего. Звери. «Всегда существует тенденция, — сказал Скавр, — среди светских людей и, возможно, среди государственных деятелей в такой же степени, как и среди солдат — да, и среди некоторых философов она также существует, несмотря на их убеждения, — обожествлять силу. Признаюсь, я восхищаюсь Христом за то, что он обожествил человечество. Но его биографы — в частности, Марк — не дают ясного представления об обожествлении. Если бы я одолжил свой экземпляр Евангелия от Марка довольно образованному римскому джентльмену, я действительно не удивился бы, если бы он пришел ко мне, прочитав его от начала до конца, и спросил меня: «Кто этот Сын человеческий?»» Эти слова произвели на меня впечатление в то время. время; но гораздо больше позже, когда я действительно встретил этот самый вопрос в четвертом Евангелии, заданный толпой в конце проповеди Христа: «Кто этот Сын человеческий?»
«После этого, — сказал Скавр (выражаясь не совсем точно, поскольку он опустил, как я сейчас покажу, одно короткое, но важное высказывание Христа), — следует утверждение, что определенный вид безумия не может быть излечен учениками, если они не будут поститься так же, как молятся. Но здесь, я убежден, Марк допустил некоторую ошибку, не поняв «веру с горчичное зерно», параллель с которой есть у Матфея. Это очень интересная фраза, к которой я должен вернуться в другой раз.
Ближе к этому следует предсказание, с частью которого я разберусь позже. Но по поводу части сразу скажу, что нахожу ее совершенно непонятной. Это: «Сын человеческий вот-вот будет предан в руки людей», почему «людей»? Конечно, он не мог быть предан в руки кого-либо другого! Я замечаю, что Марк и Лука говорят: «Они не знали этого изречения», и я не удивлен. Я предполагаю, что это просто повторение предсказания Христа о его насильственной смерти, введенного для того, чтобы подчеркнуть его предвидение предательства одного из его собственных учеников. Но я не понимаю «о мужчинах».
Что касается этого, я показал выше, что слово, переведенное Скавром как «преданный», встречается в описании Страдающего слуги Исайи: «Он был предан за наши прегрешения», и что Павел цитирует его из Исаии. Я всегда переводил его как «преданный». И теперь мне тоже показалось гораздо более вероятным, что Господь Иисус использовал это слово именно в таком смысле. Если бы это было так, то это не имело бы никакого отношения к предательству, а означало бы «переданный Отцом». Это объяснило бы «от людей», потому что это означало бы, что Отец Небесный предает Своего Сына «в руки людей» на земле, я слышал, что один из братьев, ученый человек, объясняет «от людей» как противоположность «от сатаны», но «люди«мне кажется более вероятным, что это противоположность слову «Бог». Впоследствии я обнаружил, что в евангелиях слово «передать» регулярно используется в отношении Иуды Искариота, «передавшего» Иисуса евреям. Так что Скавр, возможно, прав. Но перевод Павла, как мне кажется, имеет больше смысла в предсказаниях Христа.
Павел и Исайя подготовили меня к признанию того, что Христос, возможно, имел в виду мысль о том, что Сын должен был быть «предан» Отцом на смерть ради спасения людей. Скавр не был подготовлен таким образом. В противном случае, я думаю, он был бы более терпелив к неясностям в Евангелии от Марка. Марк, как мне показалось, предполагал, что его читатели будут знать общее направление «евангелия», как это предсказал Исаия, как это исполнил Христос и как это проповедовали апостолы. Следовательно, он не был так осторожен, как более поздние евангелисты, в том, чтобы разъяснить свой смысл тем, у кого не было такого знания. Возьмем, к примеру, слова «Если кто-то желает быть первым, он должен быть последним». «Это, — сказал Скавр, — может означать «Он должен быть унижен, чтобы быть последним».» Скаурус также подверг критике высказывание о том, что всякий, кто принимает ребенка во имя Христа, принимает Христа, и «Всякий, кто не примет Царство Божье как малое дитя, несомненно, не войдет в него». «Я полагаю, — сказал он, — это означает, что мы должны отбросить пороки юности и зрелости и начать все сначала. Но это легче сказать, чем сделать. И в книге Марка нет ничего, что показывало бы, как это можно сделать».
Здесь Скавр, как мне показалось, не совсем справедливо оценил Марка, потому что он не придал значения этому наставлению в самом начале своей книги. Оно было очень коротким и легко могло ускользнуть от меня, если бы не указания Павла. Я знал, что Павел учил, что Авраам был «соделан праведным» благодаря «вере» в благую весть Бога. Следовательно, я заметил то, чего не заметил Скавр, что Марк, единственный из евангелистов, поместил заповедь «Имей веру» в первое предложение, произнесенное Христом, сказав: «Имей веру в Евангелие». Тогда я понял вот что: предполагалось, что эта «вера в Евангелие», согласно Марку, обладает силой «делать людей праведными».
С христианской точки зрения, это казалось ответом на возражение Скавра: ««Начать все сначала» легче сказать, чем сделать». Ответ был — не мой ответ, но такой ответ, который, как я думал, мог бы дать христианин: «Да, это гораздо легче сказать, чем сделать. Но Сын Божий имеет власть как сказать это, так и дать силу сделать это. По сути, он говорит: «Будь в состоянии начать все сначала», и человек «способен начать все сначала».»
Затем, если Скавр ответил: «Докажи это», Павел выступил вперед, сказав: «Я, во всяком случае, получил силу «начать все сначала». Даже мои враги подтвердят, кем я был, гонителем христиан. Теперь я был «прощен» Тем, у кого есть власть прощать. Старое ушло. Смотрите, оно стало новым». И если бы Скавр сказал: «Но получили ли другие возможность «начать все сначала»?» Павел ответил бы: «Да, множество людей, от Евфрата до Тибра. Не доверяйте мне. Совершите небольшое путешествие из Тускула в беднейшие переулки Рима и судите сами». Здесь, я чувствовал, Павел был бы на такой твердой почве, что Скавр уступил бы. «Пол», — мог бы он сказать, — «суеверен и подвержен галлюцинациям, но я должен откровенно признаться, что у него есть сила помогать людям «начать все сначала». Это именно то, что я тоже почувствовал. Это было совсем не похоже на то чувство, которое внушал мне мой собственный Учитель. Когда Эпиктет сказал: «Пусть прошлое останется в прошлом», «Давайте начнем сначала», «Только начните, и мы увидим», я почти сразу почувствовал, что он воображает невозможное. Когда Пол сказал: «Есть новое творение», я почувствовал, что он описывает не только возможность, но и факт — факт для него самого и для множества других; на самом деле это не факт для меня, но даже для меня это возможность.
Вернемся к Скавру. «Наконец-то, — сказал он, — я наткнулся на определенное предписание, показывающее, как можно достичь совершенства. Богатый молодой человек спрашивает Иисуса, как он может унаследовать вечную жизнь. Иисус отвечает: «Тебе недостает одного. Иди, продай свое имущество и раздай бедным, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за мной». Достаточно определенно! Но согласуется ли это с моралью? Разве это не противоречит протесту Павла: «Хотя я раздаю все свое имущество бедным и не имею любви, я ничто»?» Здесь Скавр не показался мне таким справедливым, как обычно. Ибо, зная Евангелия так же хорошо, как и он, он понимал, что Иисус не предписывал это правило всем, например, Закхею. Он не устанавливал никаких правил. Одному человеку Он велел идти домой, другому — следовать за Ним. Более того, Скавр, обвинявший Эпиктета в заимствовании у Христа, знал, что Эпиктет прививал бедность и холостяцкую жизнь не всем своим ученикам, а любому цинику, желавшему стать миссионером; и поэтому ему не следовало делать вывод, что Иисус привил бедность всем Своим ученикам, потому что Он дал это как наставление в ответ на вопрос: «Чего мне еще недостает?» Со своей стороны, хотя я и не был в то время христианином, все же, когда я прочитал слова Марка: «Иисус, взглянув на него, полюбил (или обнял) его и сказал. Тебе чего — то не хватает» — я мог понять, что для этого конкретного человека «чего-то не хватает» на самом деле могло заключаться в том, что он должен «продать все, что у него было», и что Иисус, зная это, дал наставление из Своей великой любви. Скаурус назвал это «определенным предписанием, показывающим, как можно достичь совершенства». Но я нашел, что только Матфей говорит: «Если хочешь быть совершенным». Марк и Лука здесь не использовали слово «совершенный».
Скавр продолжал так: «Мало что остается добавить в плане предписаний. Здесь повторяется: «всякий, кто желает быть великим, тот будет твоим слугой». И это подтверждается изречением о том, что «Сын человеческий пришел не для того, чтобы ему служили, но чтобы послужить». Затем следует самое поразительное утверждение: «Все, о чем вы молитесь и просите, верьте, что вы получили это, и это будет вам», и «В тот момент, когда вы стоите и молитесь», но я говорил об этом выше. Я действительно не думаю, что упустил что-то важное. Вас это не удивляет?»
О «поразительном утверждении» я расскажу позже. Но здесь я могу сказать, что Скавр пропустил одну короткую заповедь: «Имейте в себе соль». И это, в какой-то степени, ответило на одно или два его возражения. Ибо, как я понял, «Имейте соль в себе» соответствовало изречению Эпиктета, который призывал нас обратиться за помощью к «Логосу внутри нас». Однажды (отмечено выше) Эпиктет, упрекая одного из наших студентов за то, что тот сказал: «Дай мне несколько наставлений, которые направляли бы меня», ответил: «Разве у тебя нет Логоса, который направлял бы тебя?» Марк явился мне, чтобы представить Христа, говорящего: «Примите в свои сердца дух Сына, который Сын дает вам. Это будет солью жизни, жизни для вас и жизни, переходящей от вас к другим, очищающей все ваши слова и поступки, наполняя ваше сердце». Также в другом месте Марк изобразил Христа осуждающим фарисеев (словами Исаии) за то, что, хотя они чтили Бога своими устами, их сердце было далеко от Него, и они «учили как доктрины заповедям человеческим». Марк, кажется, сказал «Повинуйтесь заповедям Логоса», а не «людей». И все же я не мог не признать, что эта краткая метафора, упущенная Скавром из виду, его легко могли не заметить или недооценить сотни других читателей, менее внимательных и откровенных; и я был вынужден посочувствовать — хотя и не полностью согласиться — со вспышкой разочарования, которой завершалось его письмо. «О, если бы у моего старого друга Плутарха было жизнеописание этого еврейского пророка! Или что, по крайней мере, он был рядом с Марком, чтобы остановить его, когда он начал распространяться о посторонних вещах, и напомнить ему, что его читатели хотели услышать, что он хотел сказать о Христе, а не об Иоанне Крестителе или Ироде Антипе! Многие из моих друзей невысокого мнения о Плутархе; но он, во всяком случае, был бы бесконечно выше Марка. Я не хочу быть суровым к последнему. Колесница Евангелия, так сказать, уже двигалась до того, как он был запряжен в нее, и он (не будучи учеником, обладающим особой проницательностью или информацией) должен был пройти путь колесницы. Хотя в его книге почти никогда не цитируются пророчества, она основана на пророчестве и постоянно ссылается на пророчество. В ней не рассматривается жизнь Христа так, как древние евреи рассматривали жизнь Моисея, Самуила и Давида. Хотя она погружается в самую гущу событий, подобных книге пророков — Иеремии, например, или Иезекииля, — она не передает слова пророка полностью, а затрагивает всевозможные второстепенные вопросы.
- Ты помнишь, что говорит Плутарх о важности самовыражения в биографии. Марк иногда пытается изобразить какое — то выражение лица — в основном с помощью таких фраз, как «тронут состраданием», «опечален», «пристально смотрит на него», «оборачивается» и так далее. Но более глубокое «выражение», отношение пророка к Богу и человеку, к прошлому и будущему, к царству Божьему и царствам человеческим — этого он не представляет. По крайней мере, сознательно. Возможно, иногда он так и делает, неосознанно, когда сохраняет мрачные высказывания Христа там, где более поздние авторы изменяют или опускают их. За это он заслуживает благодарности. Но, несмотря на это, Евангелие от Марка остается, с моей точки зрения, самой неадекватной из всех известных мне биографий, учитывая величие пророка, чью жизнь он описывает».
Пока что Скавр. Но его признание в том, что Марк «иногда сохраняет мрачные высказывания Христа там, где более поздние авторы изменяют или опускают их», навело меня на мысль, что, подводя итог, он чувствовал, что, возможно, пропустил некоторые уникальные традиции Марка. И, как факт, он опустил «каждый будет осолен огнем» и три отрывка, в которых говорится, что «все возможно». Он также опустил заповедь «Будьте в мире друг с другом». Матфей и Лука опускают все это, за исключением того, что у Матфея однажды есть фраза «все возможно».
Эта последняя традиция представляет явную трудность. Я слышал, как неверующие насмехались над ней и спрашивали, «возможны ли» для Бога «злые дела». Более того, сам Скавр однажды утверждал, что даже Бог не может изменить прошлое. Позже, когда я изучал Евангелия с большим удовольствием, мне показалось, что, говоря «все сущее», Господь Иисус постоянно имел в виду «вещи невидимого мира» или «вещи, относящиеся к искуплению человека». Итак, я обнаружил, что «все сущее» используется в послании Павла к Филиппийцам, где говорится, что Господь Иисус Христос должен был «заново создать тело нашего уничижения, чтобы оно могло быть сообразовано телу его славы, согласно действию, посредством которого он способен даже подчинить все себе».»
Когда я начал читать четвертое Евангелие (называемое Евангелием от Иоанна), обнаружив, как часто оно поддерживает Марка против Луки, я поискал это слово «возможный» или «способный» (поскольку одно и то же греческое прилагательное представляет два значения). Но Иоанн нигде его не использует. Поэтому я подумал: «Тогда это исключение». Но вскоре я обнаружил, что Иоанн выразил высказывание Марка, хотя и по-другому. Это парадокс, когда говорится, что Сын «ничего не может сделать сам от себя». Это выглядит как признание в том, что он «не в состоянии». Но предложение продолжается: «если только он не увидит, что Отец что-то делает».; и после этого «Отец любит Сына и показывает ему все, что Он Сам делает». Таким образом, смысл на самом деле был таков: «Сын может делать все, что делает Отец и чего желает Сын». Следовательно, Иоанн не отрицал могущества Сына. Он утверждал это. Но ему не нравилось говорить о «могуществе». Он избегал всех слов, которые означают «способный», «сильный», «могущественный» — что означает «могущество» в отличие от «права». Он предпочитает «авторитет», например, когда говорит, что у Сына есть «власть отдать свою жизнь и снова взять ее».
Мой вывод состоял в том, что Марк записал подлинные слова Иисуса «все возможно», предполагая, что его читатели, обученные учению апостолов, поймут, что эти слова имеют духовное значение: «Все предано Отцом под ноги Сына человеческого.» Но иногда, как в случае с исцелением лунатика, значение может быть двусмысленным, или контекст может быть дан не так, чтобы сделать слова понятными. Поэтому Лука всегда опускал или изменял их, как неясные и, вероятно, неправильно понятые. Иоанн перефразировал и объяснил их. Если эти факты были верны, то из этого следовало, что Марк был в большом долгу за сохранение трудной правды, когда, должно быть, было большое искушение опустить ее или переделать в то, что было легко, но не соответствовало действительности. Скавр придавал некоторый вес, но едва ли достаточный (как мне показалось) этому достоинству Марка.
- А теперь, — продолжал Скавр, — я расскажу тебе, как видение Города Истины и справедливости, вызванное для меня этим милым старым мечтателем Гермасом, растворилось в воздухе. Я намеревался сначала рассказать о некоторых чудесах; но я вернусь к ним позже. А пока переверните свою страницу, пока не дойдете почти до середины, и вы найдете историю об акте исцеления на расстоянии. Я слышал, как один греческий врач рассказывал истории о том, как на человека повлияла смерть брата-близнеца на расстоянии. Он изобрел слово «телепатия», чтобы выразить это. Что ж, я придумаю аналогичное слово для обозначения исцеления на расстоянии — телиатрия. Однако я хочу обсудить эту историю не с точки зрения чудес, а просто как вопрос морали.
- В нем есть такие слова: «Не подобает брать хлеб у детей и бросать его собакам». Кто это говорит? Иисус. Кому? Бедной женщине, которую называют «гречанкой, сирофенийкой по происхождению». В чем ее проступок? Она просила Иисуса изгнать злого духа из ее дочери. Что вы об этом думаете? Древние греки делали вид, что называют всех негреков варварами. Но разве их философы, разве Сократ, или грубоватый Диоген, или любой другой респектабельный греческий философ сказали бы такое какой-нибудь негреческой женщине? Я признаю, что Иисус в конечном счете удовлетворил просьбу этого бедного создания. Но это было только потому, что она отвечала с тактом и терпением Пенелопы, смирившись с эпитетом «собаки» и ответив: «Да, Господи, но даже собаки под столом едят крошки детей». Если бы не ее почти сверхчеловеческая мягкость, она бы пенсионерке отказали, и она не получила от своего ходатайства ничего, кроме упрека в «собачьем» характере. Я пишу с горечью. Признаюсь, мне стало горько, когда я увидел столь благородный и возвышенный характер, как у этого еврейского пророка, явно униженного и запятнанного несмываемым пятном национальной немилосердности.”
Я начал изучать отрывок, когда мой взгляд упал на примечание, которое Скаурус добавил внизу колонки. «С тех пор как я написал это, я снова просмотрел отрывок, чтобы понять, не мог ли я быть введен в заблуждение. И я замечаю, что Лука опускает все повествование целиком. Кроме того, в то время как Марк представляет женщину, приходящую к Иисусу и «просящую его» исцелить ребенка, Матфей представляет учеников, приходящих к Иисусу и «просящих его» отослать ее прочь. Я хотел бы иметь возможность поверить, что эта женщина действительно была еврейкой, ставшей язычницей, что ученики пытались прогнать женщину, называя себя «детьми», а ее «собакой», что Иисус ответил, как в Евангелии от Матфея: «Именно этими заблудшими, деградировавшими я и был отправлено на восстановление.» Для того, чтобы получить это значение, изменения текста были бы не очень велики. Но я боюсь, что это невозможно сохранить».
Я ухватился за объяснение Скауруса и пожалел, что он сам не придерживался его. Ибо это его возражение обеспокоило меня больше, чем все остальное, что он сказал; и я долго думал над этим. Наконец, я пришел к выводу, что Скаурус был почти прав; что эта женщина, хотя и называлась «сирофоникийкой по происхождению», была еврейкой (как еврей Варнава назван «киприанкой по происхождению») и что она впала в греческое идолопоклонство и порочную жизнь, так что Иисус, будучи, подобно Павлу, всем для всех мужчин и женщин— был в этом единственном случае жесток на словах, чтобы быть добрым на деле, побуждая ее к лучшему. Это согласуется с использованием Павлом слова «псы», которое, несомненно, он применил бы только к «злодеям». Однако, если будет доказано, что эта женщина не была еврейкой и не вела нечистую жизнь, и что Иисус (а не ученики) использовал эти слова по отношению к ней, тогда я все равно должен верить в доброту Иисуса, хотя эти слова были явно недобрыми. Никто не заподозрил бы жестокость в человеке, обычно добром, за исключением очень веских доказательств. Здесь доказательства были не очень вескими. Свидетелей было двое, а не трое; и два рассказа расходились в важных деталях. Это был вывод, к которому я тогда пришел.
Если бы Скавр прочитал послания до евангелий, подходя к последним с некоторым чувством сдерживающей «любви» Христа, он вряд ли споткнулся бы (так я думал и так думаю до сих пор) на этом единственном повествовании. Иисус не называл центуриона «собакой». Иисус также поддерживал закон доброты против закона субботы. Он сказал, что «то, что входит в уста», не оскверняет человека. Он ел и пил с мытарями и грешниками. Как могло случиться, что пророк с такими широкими и возвышенными взглядами, как у них, мог назвать бедную страдающую женщину «собакой» просто потому, что она не была еврейкой? Мне очень хотелось быть рядом с моим старым другом и воззвать к его здравому смыслу и справедливости, и я был уверен, что должен был убедить его. Даже если Иисус сначала повелел миссионерам идти только к «заблудшим овцам дома Израилева», мне показалось, что это вполне соответствует цели, заключающейся в том, что в конце концов Евангелие должно быть возвещено всем народам.
В другом рассказе, который вызвал у меня затруднения такого же рода, Скавр оказал мне помощь. Этого нет у Марка. Но я приведу это здесь, потому что это говорит о доброте. Матфей и Лука изобразили ученика просящим разрешения, прежде чем последовать за Христом, «похоронить» своего отца, и не получающим разрешения. «Что касается этого, — сказал Скавр, — я не сомневаюсь, что этот человек имел в виду: «Позволь мне подождать дома, пока я не спущу моего престарелого отца в могилу и должным образом не похороню его». Точно так же Исав, по сути, говорит: «Мой отец скоро умрет. Я подожду, пока не оплакаю его, прежде чем убивать Джейкоба.«Итак, на латыни мы говорим «я похоронил их всех», что означает «я выжил и похоронил всех своих родственников». Мой раввин подтверждает мою точку зрения. Христос всегда защищает природу и естественные привязанности от человеческих условностей, так что мне кажется абсурдным предполагать, что он стал бы предписывать что-то действительно бесчеловечное».
Затем Скавр перешел к нападкам на чудесную часть повествования Марка. Марк, по его словам, учитывая небольшой объем его Евангелия, описывает гораздо больше чудес, относительно, чем Матфей и Лука. «Что касается чудес, — сказал он, — я готов поверить во что угодно, чудесное или немудреное, при наличии достаточных доказательств. Но свидетельства о чудесах Марка приводят меня к двум выводам. Некоторые из них происходили, но не были чудесными. Остальные, хотя они, честно говоря, должны были произойти, так и не произошли.
«Давайте сначала рассмотрим первый класс. Марк называет их «силами», то есть произведениями силы. Это хорошее название для них. Но Марк, кажется, думает, что, если человек обладает «силой» изгонять демонов и проводить исцеления без медицинских средств, такой человек должен быть великим пророком или даже Сыном Божьим. На это я возражаю. Я помню, когда я был в Дакии, один из моих людей слег с лихорадкой, и притом сильной. Но когда однажды ночью зазвучали горны и враг двинулся вперед, разгромив наши аванпосты и ворвавшись в наш лагерь на спинах некоторых из наших трусливых негодяев, этот храбрый парень был на ногах и сражался, без шлема и доспехов, впереди с лучшими из них. На следующее утро ему не стало хуже. И рецидива тоже не было. Он полностью выздоровел. Я, кажется, рассказывал вам, как Иосиф Флавий описал мне изгнание демона в присутствии Веспасиана. И я мог бы напомнить вам рассказ Тацита об исцелении слепого человека тем же императором. Я подозреваю, однако, что первое было простым фокусническим трюком, а второе было придумано жрецами… Сераписа, я думаю, так оно и было. Поэтому я не придаю значения ни тому, ни другому. Но я разговаривал со многими здравомыслящими врачами, которые говорят мне, что паралич и некоторые виды лихорадки можно вылечить с помощью того, что они называют эмоциональным шоком. Часто лечение длится недолго. Некоторые из этих врачей идут немного дальше и приписывают определенным людям особую способность успокаивать беспокойных пациентов и умиротворять или даже исцелять душевнобольных. Но я полностью отказываюсь верить, что, если человек обладает такой силой, он, следовательно, может претендовать на то, чтобы быть Сыном Божьим».
О возражении, выдвинутом таким образом Скаурусом, я уже сказал достаточно. Мне казалось, что сила постоянного исцеления парализованных, а также постоянного умиротворения и излечения душевнобольных сильно отличается от способности заставить парализованного человека временно заняться деятельностью. Первое показалось мне связанным с моральной силой и твердостью ума и, вероятно, является атрибутом Сына Божьего. И все же мне было жаль, что Марк уделил этому так много места. Здесь я частично согласился со Скавром.
Затем он перешел ко второму классу чудес, «которые, как предполагалось, произошли, но не произошли». «Если, — сказал он, — я утверждаю, что Марк превратил метафорические традиции в буквальную прозу, вы не должны думать, что я обвиняю его в нечестности. Все древние евреи делали это. Посмотрите на историю Иисуса Навина, описывающую, как он остановил солнце. Возможно, вы также читали о том, как Бог заставил ручей вытекать из Ослиной челюсти (первоначально холм с таким названием, как мыс или полуостров под названием Ослиная челюсть в Лаконии, который мы с вами проезжали вместе около пяти или шести лет назад). Второе (чудо с челюстной костью) несколько отличается по происхождению от первого (чудо с солнцем). Существует множество оттенков словесного непонимания, способных превратить не-факт в предполагаемый факт. У евреев-христиан (таких как Марк и другие) было еще больше оправданий этой ошибке по двум причинам. Во-первых, пророки предсказывали, что все виды болезней (слепота, глухота, хромота) будут излечены во дни Мессии (используя даже такие выражения, как «твои мертвецы пробудятся»). Во — вторых, Христос действительно — как я уже признал — излечивал некоторые болезни, такие как безумие, лихорадка и паралич. Как же тогда в таких обстоятельствах может быть иначе, чем трудной задачей, отличить буквальные предания об исцелениях, совершенных Христом, от метафорических?»
Я тем более не мог отрицать силу этих замечаний, потому что изучал слова: «Чего бы вы ни попросили в молитве, верьте, что вы получили это, и это будет вам». Эти слова, если их применять буквально — к хлебу, например, или деньгам, — явно не соответствовали действительности. На самом деле они были абсурдны. Как мог человек искренне верить, что он получил тысячу сестерциев, когда молился за них? Но если применять их духовно, как в молитве Павла о шипе во плоти, они могли бы (я чувствовал) быть истинными для человека, наделенного великой верой. Павел молился, чтобы «колючка» «отошла» от него. В одном смысле она не отошла. Но в другом смысле она действительно отошла, потому что Бог настолько увеличил свою силу, что «колючка» превратилась в ничто.
Теперь в том же отрывке из Евангелия от Марка я нашел следующее: «Всякий, кто скажет горе сей: «Поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит в тот самый момент, что то, что он говорит, происходит, будет ему». Лука также в другом месте если бы: «Если бы у вас была вера с горчичное зерно, вы сказали бы этому платану: «Вырвись с корнем и посади в море», и оно послушалось бы вас». Я считал само собой разумеющимся, что «гора», «горчичное зерно» и «платановое дерево», должно быть, были использованы метафорически.
Скавр подтвердил эту точку зрения, сказав, что у евреев было в обычае называть ученого толкователя Закона покорителем гор, то есть духовных препятствий, преграждающих путь изучающим закон. Но затем он добавил кое-что, что поразило меня: «У Матфея есть: «Если вы будете иметь веру и не будете сомневаться, вы не только сделаете то, что сделали со смоковницей, но даже если скажете горе сей: поднимись и ввергнись в море, это сбудется». Теперь, поскольку «гора» метафорична, вы, естественно, могли бы предположить, что Матфей подразумевал метафоричность «смоковницы». Но если вы немного оглянетесь назад, то обнаружите, что Матфей на самом деле воображает, что речь идет о смоковнице в буквальном смысле. Так же поступает и Марк. Он и Матфей превращают метафору в буквальное чудо следующим образом.
«Во-первых, Иисус приходит к буквальной смоковнице в поисках буквального плода. Он не находит ни одного. Следовательно, говорят Марк и Матфей, Иисус произнес над ней проклятие бесплодия. Что последовало? Дерево сразу же «засохло», или (согласно Марку) «иссохло с корнями». Теперь сначала обратите внимание, что еврейское слово, означающее «бесплодный», означает также «вырванный с корнем», «отсеченный» или «срубленный вниз». Затем переходим к Луке. Он опускает все это чудо о смоковнице. Но у него есть притча о смоковнице. Хозяин виноградника приходит к бесплодной смоковнице и приказывает «срубить» ее. Виноградарь ходатайствует за нее, чтобы ее пощадили еще на один год, если она сможет принести плоды.»
Я посмотрел и обнаружил, что история в евангелиях от Марка и Матфея была такой, как ее описал Скавр. Но меня поразила другая деталь. Это была фраза, которая следовала за словами «Когда они проходили мимо ранним утром», т.е. на следующее утро после того, как было произнесено проклятие, «они увидели, что смоковница высохла до корней». Вместо того чтобы написать, что все они были поражены скоростью, с которой исполнилось проклятие, Марк написал: «И Петр, вспомнив об этом, говорит ему: «Равви, вот, смоковница, которую ты проклял, засохла».» Пытаясь поставить себя на место Питера, я спросил: «Что я должен был сделать, когда приблизился к тому месту? Как я мог не быть настороже и не заметить дерево, которое вчера проклял мой Учитель? Как мог кто-то из моих спутников потерпеть неудачу? Как это было возможно, что кто-то из нас мог забыть? Как я вообще могу говорить о том, что «помню» это? Как, следовательно, историк мог предположить необходимость вставить, что я или кто-либо из нас «помнил»?»
Обратившись к Матфею, я обнаружил, что он избавился от «вспоминания», а также от «Петра», заставив чудо произойти мгновенно, таким образом, «Он сказал ему [то есть дереву]: «Да не будет от тебя плода отныне и вовеки». И сразу же смоква исчезла.- дерево засохло. И когда ученики увидели это, они удивились, говоря: «Как смоковница тотчас засохла»?»
Скаурус объяснил все это следующим образом: «Посмотрите на высказывание Иезекииля: «Я, Господь, высушил зеленое дерево» и его контекст. Вы обнаружите, что «зеленое дерево» — это Тир. В другом месте у Луки есть пословица о «зеленом дереве и сухом», где «сухое» относится к разрушению Иерусалима римлянами. Итак, здесь смоковница, зеленая, но бесплодная, — это Иерусалим. Лука правильно передал притчу. Хозяин виноградника, говорит он, приходит к смоковнице, то есть Иерусалимской, в винограднике, то есть в Иудее. Он не говорит, что она зеленая, но мы можем себе это представить. Однако на ней нет плодов.
«Да будет срублено это», — говорит Господь. Что ж, я показал вам, что «Да будет срублено» на иврите может означать «Да будет оно бесплодным, чтобы никто не мог есть с него плодов», или «Да будет оно засохшим», как исторический факт, смоковница была срублена или засохла, когда Иерусалим был разрушен Титом. Но это произошло не сразу. Прошло много времени после воскресения. Когда Иерусалим был разрушен, ученики вспомнили, — это объясняло мою трудность, упомянутую выше, — что Господь наложил это проклятие на Иерусалим. Я мог бы показать вам, если позволит пространство, что имя «Петр» (которое на иврите было бы «Симон») может быть перепутано (на иврите) с нашей латинской фразой «qui cum eo erant», означающей «те, которые были с ним», то есть ученики Христа, а также что фраза Марка «проходить мимо рано» может быть ошибкой в значении «проходить, чтобы осмотреть, посетить или поискать плодов». Принимая во внимание тот факт, что Петр умер за год или два до того, как город был разрушен, я склонен думать, что это были «ученики», а не «Питер, «это«вспомнилось.” Но здесь нет места для подробностей. Должно быть, достаточно показать вам, как притча Иисуса о срублении смоковницы, «запомнившаяся» его ученикам долгое время спустя как относящаяся к Иерусалиму, была преобразована Марком и Матфеем в знаменательное чудо о мгновенном увядании смоковницы (согласно Матфею) или на следующее утро (по словам Марка).»
Это объяснение «запоминания», казалось, в точности соответствовало моим трудностям. Я сразу же согласился с ним. Впоследствии я обнаружил, что четвертое Евангелие дважды описывает учеников как «вспоминающих» после воскресения Христа то, что Он сказал или сделал до воскресения, чего они в то время до конца не понимали. Более того, в том Евангелии говорилось об этом вплоть до вечера перед распятием Христа. Его слова были для них «мрачными изречениями», но Дух «призовет их к разуму» или «напомнит им» об их значении. Это утвердило меня в выводе, что увядание смоковницы было притчей, а не историей, и что ученики «вспомнили» об этом, и Святой Дух напомнил им о его значении после того, как Господь воскрес из мертвых.
Скаурус добавил ссылку на лекцию Эпиктета, которую, по его словам, я, должно быть, слышал и которая касалась истории о фиговом дереве. Я слышал ее и хорошо запомнил. По сути, тема была «Не по годам развитый философ». Эпиктет сравнивал его с не по годам развитым фруктовым деревом. «Ты расцвел слишком рано, — сказал он, — зима опалит тебя, или, скорее, ты уже обморожен. Оставь меня в покое! Почему ты хочешь, чтобы я, прежде чем наступит мой сезон, — он имел в виду цветение перед подходящими приготовлениями, — увял, как увядаешь ты сам?» Это, сказал Скавр, возможно, было заимствовано у Марка. Я изучил текст лекции, и мне показалось, что его предположение ни в коем случае не было невероятным.
Скаурус продолжил: «Я мог бы таким же образом рассказать о других чудесах Марка — я имею в виду те, которые не являются актами исцеления, — и показать вам, что все они — неправильно понятые метафоры. Но я уделил слишком много места этим несущественным вещам. По крайней мере, я считаю их неважными, за исключением тех случаев, когда они показывают, что Марку исторически нельзя доверять. Теперь я должен перейти к более важным вещам, просто добавив — как пример странного отсутствия у этого человека всякого чувства меры, — что, давая — как часто я должен это повторять!— целая колонка посвящена дню рождения Ирода Антипы и его последствиям, он не упоминает ни строчки, ни слова о воскресении Христа — за исключением предсказаний, сделанных самим Христом, или заявлений ангелов. Я не христианин и не наполовину христианин. Но я испытываю огромное восхищение Христом и огромное любопытство узнать точные факты о его жизни, смерти и последующем влиянии на его учеников. Поэтому для меня, просто как для историка — или как для простого человека, интересующегося делами людей, — это абсолютное молчание о том, что должно было быть наиболее полно изложено и подкреплено свидетельствами очевидцев, является не чем иным, как провокацией. Не согласитесь ли вы после этого со мной, что Марк — самый неадекватный из биографов?»
Я едва мог поверить своим глазам, когда прочитал это. «Скавр, — сказал я, — должно быть, на этот раз допустил ошибку, или его копия Марка, должно быть, была дефектной». Но моя копия подтвердила его слова. Она заканчивалась словами «Ибо они боялись». Для меня это было слишком. Возможно, я был переутомлен долгим и пристальным изучением и напряжением, вызванным попытками справиться с критикой Скауруса. Я помню по сей день — и не с полным самоосуждением, потому что меня разочаровал Марк, а не тема Марка, — что во внезапном порыве страсти я отбросил Евангелие и поклялся, что никогда больше не взгляну на него.
На следующее утро мое негодование против Марка стало казаться поспешным и, возможно, несправедливым. Правда, его книга, по-видимому, была без начала и конца, изуродована излишествами и пропусками и чрезвычайно непропорциональна. Но что, если у него не было времени ее пересмотреть? Что, если это был сборник заметок о великих деяниях Христа и кратких изречениях, которые он намеревался объединить с собранием учения Христа, когда он умер — возможно, умер внезапно, возможно, был предан смерти? Я пытался найти оправдания его работе. Тем не менее, я не мог отрицать, что, если Скавр был прав относительно истории со смоковницей, самые ранние из евангелистов проявили прискорбную неспособность отличить то, что предшествовало воскресению Христа, от того, что последовало за ним. Однако я решил, что это не должно помешать мне продолжить изучение других Евангелий. Мое разочарование в Марке усилило мое восхищение — тогда это было не более чем восхищение — Христом, которого, как мне казалось, он не смог представить. «Возможно, — сказал я, — Матфей и Лука более справедливо отнесутся к этому предмету». Итак, я взялся за их Евангелия. Воскресение было тем, о чем я больше всего хотел прочитать. Но я решил начать с самого начала.
«По стилю, пропорциям, расположению и тематике, — сказал Скаурус, — Матфей и Лука гораздо более удовлетворительны, чем Марк, хотя Марк часто сохраняет самую раннюю и чистую форму коротких изречений Христа. Когда я говорю «Матфей», вы должны понимать, что я не знаю, кто он такой. Я убежден, что мытарь Матфей, один из двенадцати апостолов Христа, не несет ответственности за работу, названную его именем. Флакк, которого я более чем подозреваю в христианских наклонностях, неплохо разбирается в этих вопросах. Ну, по словам Флакка, «Матфей» писал на иврите. «Все согласны с этим», — говорит он. Раннее еврейское евангелие, естественно, приписывалось Матфею. Он, будучи «мытарем» или сборщиком налогов, обязательно умел писать. Говорят, что Петр и Иоанн не знали букв. В Евангелии от Матфея больше стилей, чем один, — факт, который наводит на мысль о компиляции. Лука, образованный человек и, возможно, идентичный «любимому врачу», упомянутому в одном из посланий Павла, несомненно, собрал свои книги из различных источников; «Матфей» почти наверняка сделал то же самое. Позже я расскажу об их версиях речей Христа. Теперь я должен ограничиться их рассказами об очень важном предмете — сверхъестественном рождении Христа».
До этого момента я читал без особого интереса, сомневаясь, не лучше ли перейти к рассказам о воскресении. Как я уже объяснял выше, мое изучение посланий Павла не привело меня к вере в то, что в рождении Христа будет что-то чудесное. Поэтому фраза «сверхъестественное рождение» прозвучала для меня совершенно неожиданно. То, что последовало за этим, привлекло мое внимание: «Марк, как вы знаете, ничего не говорит о происхождении Христа. Сначала он дает в качестве заглавия «Начало Евангелия от Иисуса Христа», где, кстати, старик Ермий написал у меня на полях: «Некоторые добавляют, Сын Божий! Затем, в момент крещения Христа, раздается Голос с небес, услышанный (по-видимому) только Иоанном Крестителем и Иисусом: «Ты сын мой возлюбленный». Подобный Голос звучит позже. Марк представляет слепого человека, называющего Иисуса «сыном Давидовым», а его сограждане говорят: «Разве это не плотник, сын Марии? «Это может означать просто, что плотник Иосиф был мертв. Но «Сын Марии» может использоваться двумя другими способами. Враги Иисуса могли бы использовать это, чтобы предположить, что он был незаконнорожденным. Поклонники Иисуса могли бы использовать это (позже), чтобы показать, что он был Сыном Божьим, не рожденным ни от какого человеческого отца. У Матфея есть: «Не сын ли это плотника?» Однако Матфей мог бы написать об этом не как о своем собственном убеждении, а как о вере сограждан Христа. Лука, у которого есть «Не сын ли это Иосифа? «, излагает все повествование совершенно иначе. Я должен добавить, что первый Глас с небес по-разному передан в некоторых копиях Евангелия от Луки». Я сразу же изучил это. В моем экземпляре была пометка на полях: «У некоторых есть, Ты мой Сын, в этот день я родил тебя».
«Вы видите, — сказал Скавр, — в этих ранних расхождениях следы ранних разногласий относительно времени и способа, которым Иисус стал Сыном Божьим. Мне кажется, Павел верил, что сыновство существовало на небесах ранее. «Бог, — говорит он, — в полноту времени послал Своего сына, рожденного от женщины, рожденного по закону, чтобы он мог искупить тех, кто был по закону». У Иова «рожденный от женщины» подразумевает несовершенство или смертность. У Павла «рожденный от женщины» и «рожденный под законом» подразумевают два самоуничижения, которым подвергся Сын Божий. По мнению Павла, Искупитель должен обязательно стать единым целым с теми, кого он искупает. Поскольку евреи были не только «рождены от женщины», но и «рождены под законом», Сын Божий сошел с небес и подверг себя обоим этим унижениям. Таким образом, Павел, по-видимому, с самого начала рассматривал божественное рождение как происходящее на небесах, а человеческое рождение — как самоуничижение на земле, при котором Сын Божий воплощается в образе сына Иосифа, из семени Давидова, по плоти.»
Таков был мой вывод из посланий Павла, как я уже говорил выше. Но то, что последовало за этим, было для меня совершенно новым: «Из посланий Павла вы знаете, что Христос рассматривается им преимущественно как Семя Обетования, а Исаак — всего лишь прообраз. Что ж, послушайте, что Филон, еврей, несколько раньше Павла, заявляет о рождении Исаака. Филон говорит: «Господь родил Исаака» Филон описывает Сарру как «забеременевшую, когда она была одна и ее посетил Бог». Он также говорит, что Бог «отверз утробу Лии». Моисей также «приняв Сепфору, обнаруживает, что она беременна не от смертного». Все это это, конечно, сильно отличается от наших популярных историй о любовных похождениях Юпитера. Вы можете увидеть это из контекста Филона: «Богу подобает беседовать в манере, противоположной человеческой, с природой незапятнанной, незагрязненной и чистой, с подлинной Девственницей. Ибо в то время как сожительство мужчин делает девственниц женами (букв. женщины), с другой стороны, когда Бог начинает общаться с душой, то, что раньше было женой, Он теперь снова делает девственницей». Я мог бы привести другие примеры, но этих будет достаточно. Теперь я прошу вас поразмыслить над тем, как подобный язык был бы истолкован на западе не только рабами, но даже образованными людьми, непривычными к языку Востока, но знакомыми с нашими западными историями о рождении Геракла, Кастора и Поллукса, Бахуса и других».
Я сразу понял, что этот язык может быть воспринят буквально. Но, с другой стороны, мне казалось, что ни один ученик Павла не смог бы принять ничего подобного нашим западным историям. Скаурус предвидел возражение такого рода в своих следующих словах: «Однако вы не должны предполагать, что древнееврейская литература содержит или что еврейская или христианская мысль допустила бы такие истории, как у Овидия. Вы также не найдете ничего подобного у Матфея и Луки, к чьим повествованиям мы сейчас перейдем. Матфей довольно резко говорит, что Иосиф, обнаружив, что Мария, его нареченная, но еще не жена, ждет ребенка, и намереваясь тайно развестись с ней, получил видение ангела и голос, повелевающий ему не бояться взять к себе Марию, его жену, ибо она была беременна от Святого Духа, и «она родит ребенка, и ты наречешь ему имя Иисус». Лука, после гораздо более длинного вступления (о котором я расскажу позже), говорит, что Марии было видение и голос — он не упоминает об этом Иосифу — повелевающий ей не бояться, и говорит: «Ты зачнешь и родишь ребенка, и наречешь ему имя Иисус». Теоретически, конечно, возможно, что могли прийти два похожих видения, одно Марии, а другое Иосифу, в которых обоим было сказано «не бояться». Но Матфей добавляет кое-что, указывающее на совершенно иное. другое объяснение: «Ныне все это сбылось, да сбудется реченное Господом через пророка, говорящего: вот, дева приимет во чреве и родит сына, и нарекут ему имя Эммануил».»
Эти слова я сам прочитал у Исайи и воспринял как относящееся к обещанию, данному в контексте, а именно, что за короткое время — два или три года, как раз достаточно времени, чтобы ребенок был зачат, родился и вырос до возраста, когда он сможет сказать «отец».«и «мать» — цари Сирии и Самарии были бы уничтожены. Соответственно, Исайя говорит, что он сам женился на жене сразу после этого и что пророчество исполнилось. Недавно, перечитав эти слова несколько раз, я был готов обнаружить, что Скавр интерпретировал их таким же образом. Он добавил, что самые образованные из евреев сами делали то же самое и что на иврите упоминается не «девственница», а «молодая женщина». «Это, — сказал он, — я услышал от ученого раввина, который добавил: «LXX полон грубых ошибок, но мы надеемся на более точное изложение от очень ученого ученого по имени Аквила, которое, вероятно, скоро появится».» Здесь я могу сказать, что этот перевод действительно появился — он вышел около десяти лет назад — на совершенно нечитаемом греческом, но очень точно передающем иврит; и он переводит слово не «девственница», а «молодая женщина», как сказал Скавр.
Именно это изложение вызвало охлаждение между мной и Иустином Самарийским. К сожалению, это произошло незадолго до того, как он пострадал ради Спасителя, в нынешнем году, в котором я пишу. Я случайно встретил его, когда он выходил из школы Диодора, как обычно, в своем философском плаще, но разгоряченный и взволнованный, совсем не похожий на философа. Какие — то люди — евреи, судя по их лицам — глумились и показывали ему вслед в насмешку. Джастин, разъяренный ими, но также (как мне показалось) обеспокоенный и чувствующий себя неуютно, обратился ко мне: «Я боролся за Господа, — сказал он, — против этих собак. Они презирают и насмехаются надо мной за то, что я продемонстрировал, как обманным путем и кощунственно они искалечили Священное Писание, отменив некоторые части и изменив другие при переводе их на греческий». Затем он привел в пример этот самый отрывок, в котором он сказал, что евреи подло исказили перевод иврита с «девственницы» на «молодую женщину». Я бы промолчал; но поскольку он настаивал на том, чтобы я сказал, согласен ли я с ним, я был вынужден ответить, что нет; и я добавил, что не только Аквила излагал это таким образом, но и другие хорошие ученые, многие из которых христиане. После этого он с отвращением отшатнулся от меня, не сказав ни единого слова приветствия, и я больше никогда его не видел.
Дело в том, что около десяти лет назад он письменно подтвердил это ложное обвинение против евреев и многие другие беспочвенные обвинения. Теперь не было другого выхода, кроме как либо отказаться от него, либо посмотреть правде в глаза. Он был храбрым человеком и знал, как смотреть в лицо смерти. Но он был недостаточно храбр, чтобы позволить фактам победить себя. Самаритянин по происхождению, в его ненависти к евреям было что — то от самаритянина — но не от Доброго самаритянина. Если бы он любил истину так же сильно, как ненавидел тех, кого называл врагами истины, он, возможно, перестал бы ненавидеть и стал бы не менее верным христианином, чем мучеником.
Теперь я должен вернуться к Скавру. «Лука, — сказал он, — был образованным человеком и сразу понял, что это пророчество о «девственнице» неприменимо. Поэтому он опустил его. На это он имел право. Это было всего лишь мнение евангелиста, а не утверждение о чем-либо, что произошло на самом деле. Но сохранилось предание о факте, а именно о том, что явился ангел и возвестил о будущем рождении ребенка, зачатого от Святого Духа. Лука расценил это объявление как сделанное матери, подобно объявлениям — не таким же, конечно, но похожим — сделанным Саре, Ревекке и матерям Самсона и Самуила. Более того, в рассказе Матфея — насколько я сужу по заметкам Гермаса на полях — есть много вариаций, некоторые из которых позволяют предположить, что обращение к Иосифу (как и к Аврааму до рождения Исаака) относилось просто к духовному порождению Бога, так что Иисус, хотя и был Сыном Божьим согласно духу, был, однако, согласно плоти, сыном Давидовым по происхождению от Иосифа, Лука выражает свое несогласие с этой точкой зрения, приводя различные высказывания Марии и ангела настолько пространно, что их можно назвать гимнами или поэмами. И действительно — если судить либерально, а не по педантичным правилам аттиков или чрезмерно строгих грамматиков, — это стихи, ни в коем случае не лишенные красоты.
Лука добавляет еще одно повествование, в котором рождение Иоанна Крестителя служит, так сказать, фоном для рождения Христа. Иоанн, как и Христос, родился как обетованное дитя после видения ангела. Но на этом сходство заканчивается. Видение относится к отцу, а не к матери. Отец не верит и наказывается немотой. Елизавета, мать, не была девственницей. Она, как и жена Авраама, была бесплодна до глубокой старости. У Елизаветы нет видения и нет упоминания о божественном рождении. Если бы еврей, например Филон, сказал Луке: «Твой Мессия, возможно, был сыном Божьим и все же сыном Иосифа (как Исаак был сыном Авраама)», Лука мог бы ответить: «Прочтите мою книгу, и вы увидите, что это было не так. Иоанна Крестителя можно было бы назвать сыном Божьим таким образом, но Иисус родился совершенно иным образом».
После этого Скавр перешел к рассмотрению родословных Христа, приведенных Матфеем и Лукой, показывая происхождение Христа, первого от Авраама, второго от Адама. Эти подробности я не буду приводить полностью. У Скавра было что-то от ума юриста и что-то от рвения гончей, охотящейся по запаху, и, как он сам говорил, напав на след, он не мог остановиться. «Матфей, — сказал он, — опускает трех последовательных царей Иудеи в одном месте и четвертого в другом. Я указал на это моему старому раввину, упомянутому выше, и он рассмеялся и сказал: «Мой собственный народ занимается подобными вещами. История — не наша сильная сторона. Мы любим, чтобы факты хорошо сочетались, и этот ваш автор привел их в соответствие. Разве он сам почти не говорит вам, что он уточняет ситуацию, когда говорит, что существует четырнадцать поколений от Авраама до Давида, четырнадцать от Давида до пленения и четырнадцать от пленения до Христа? Это симметрично, но это не то, что ваша модель Фукидида назвала бы историей.«Мой раввин продолжал говорить: «Более серьезная ошибка, с нашей точки зрения, заключается в том, что этот христианин включил в родословную своего Христа царя по имени Иехония, о котором рассказывал один из наших пророков, Иеремия, говорит: «Запишите этого человека бездетным, ибо ни один мужчина из его потомства не будет процветать, сидя на троне Давида и правя больше в Иудее». Затем, увидев два папируса, лежащих бок о бок на столе передо мной, он добавил: «Я вижу, у вас есть другая родословная вот, это такая же грубая ошибка?» — «Нет», — сказал я, «автора звали Лука, он был врачом, образованным человеком и отличным составителем документов. Он приводит совсем другую родословную». «Я не удивлен», — сказал мой раввин. «Если бы он был разумным человеком, он вряд ли мог поступить иначе».»
Пока что Скавр. Он не предвидел того, что довелось пережить мне. Совсем недавно я слышал, что некоторые христиане используют само это упоминание об Иехонии в противоположном направлении, а именно как доказательство того, что Матфей верил, что Иисус произошел от Бога, но не от Иосифа по плоти. В частности, я слышал, как молодой, но подающий надежды учитель по имени Ириней рассуждал следующим образом: «Если бы Он действительно был сыном Иосифа, он не мог бы, согласно Иеремии, быть ни царем, ни наследником, поскольку Иосиф, как показано, был сыном Иоакима и Иехонии, а также Матфея изложено в его родословной.» Затем он продолжил цитировать пророчество Иеремии о том, что Иехония будет бездетным и у него не будет преемника на троне Давида. И его аргумент был таков: «Христос — царственный сын Давида. Следовательно, он не мог происходить от Иехонии, предка Иосифа. Матфей знал это. Следовательно, Матфей, хотя и приводил родословную Иосифа, не имел в виду, что Иисус был сыном Иосифа». И это, казалось, убедило тех, кто его слушал! Я также слышал, как тот же Ириней в той же лекции сказал: «Если Он был сыном Иосифа, как Он мог быть более великим, чем Соломон… или более великим, чем Давид, когда Он был произведен из того же семени и был потомком этих людей?»
После того, как мы вышли с лекции Иринея, я попросил друга, сидевшего рядом со мной, объяснить мне этот аргумент, поскольку мне казалось, что он доказывает, что человек не может быть более великим, чем его предки.
«Ах, но ты забываешь, — ответил он, — какие предки. Они были царственными предками. Как мог сын простого плотника быть более великим, чем Давид или Соломон?» Мне казалось, что безгрешный сын «простого плотника» может быть значительнее в глазах Бога, чем целый мир таких царственных грешников. Но мне было трудно убедить его, что я вообще говорю серьезно!
Вернемся к Скавру. Далее он остановился на родословной Луки. «В этих обстоятельствах, — сказал он, — вы могли бы предположить, что Лука вообще отказался бы от родословной Иосифа и привел бы только родословную Марии. Что ж, он этого не сделал. Другим вариантом было бы четко заявить, что Иисус на самом деле не был сыном Иосифа, а только предположительно (будучи на самом деле сыном Божьим), и добавить, что он привел родословную Иосифа, как ее приводит Матфей, потому что Иосиф был предполагаемым отцом. Что ж, он и это сделал не совсем так, но он сделал половину этого. Он написал «будучи сыном, как предполагалось, Иосифа». Но он также привел родословную Иосифа, отличающуюся от родословной Матфея в той части, которая простирается от Иосифа до Давида. Что вы думаете об этом?»
Я подумал, что все это — паутина, и пожелал, чтобы Скаурус перешел к чему-нибудь более интересному. Но он продолжил: «Мой раввин предположил, что Лука изобрел новую генеалогию. Но когда я возразил — ибо я убежден, что ни Лука, ни Матфей ничего не выдумывали и что эти ранние авторы, как правило, были очень простыми честными душами, — он спросил меня, знаю ли я о каком-либо случае в евангелиях, когда имя, написанное по-гречески Эли или Хели, было неправильно понято. Я ответил, что был один случай, когда Иисус употребил это слово в значении «мой Бог», но свидетели восприняли его как указание на Элиаса: «Что ж, — сказал раввин, — я не удивлюсь, если ваш честный составитель Лука, возможно, ученый человек в греческом, но не знающий иврита, получил придерживайтесь какой-то традиции, гласящей, что Иисус должен был быть сыном Иосифа, будучи сыном Бога, хотя на иврите есть разница между написанием El, Бог, и имени Эли, в греческом нет большой разницы. И Лука, однажды напавший на след новой родословной, которая, как предполагалось, связывала Иисуса с Хели, перерыл различные еврейские генеалогии, пока не нашел одну, содержащую это имя, и принял ее в качестве замены имени Матфея. «Это было то, что предложил мой раввин. Все, что я могу сказать, это то, что это кажется мне более вероятным, чем то, что Лука изобрел генеалогию.»
Скаурус пустился в дальнейшие подробности, чтобы подтвердить честность Луки, заключив следующим образом: «Я лично убежден, что родители Иоанна и Иисуса были хорошими, чистыми, простыми, благородно мыслящими людьми, склонными к сновидениям, видению видений и слышанию голосов. Что касается «снов», кстати, взгляните на самое раннее повествование о явлении Господа Соломону: «В Гаваоне Господь явился Соломону во сне… Соломон проснулся, и вот, это был сон». Затем посмотрите на более поздний рассказ в Хрониках: «В ту ночь Бог явился Соломону». Никакого «сна» и никакого «пробуждения»! Verbum sapienti! Приведенные выше факты, к которым я мог бы добавить, в сочетании с влиянием пророчества, как мне кажется, объясняют все во вступлениях Матфея и Луки как одновременно морально правдивое и исторически недостоверное.»
Позже Скаурус сказал: «Сам Лука в своей истории детства Христа, как мне кажется, не столь последователен, каким был бы образованный писатель, если бы он нечестно выдумывал. Ибо он представляет Марию, говорящую своему сыну: «Вот, твой отец и я ищем тебя в скорби». Под «твоим отцом» она подразумевает Иосифа. Но смогла бы она использовать этот язык или почувствовать эту печаль, если бы действительно осознала, что ее сын не был одним из многих детей Отца Богов и людей, но что он был уникальным, воплощенным Богом? Этот и многие другие моменты убеждают меня в том, что Лука (в своем рассказе о рождении) не сочиняет беллетристику, а всего лишь собирает, гармонизирует, адаптирует и придает историческую форму тому, что должно было сохраниться как поэтическая легенда».
Затем Скавр привел еще одну подробность от Марка, «который, — сказал он, — каким бы скудным он ни был, часто записывает реальную историю там, где более поздние рассказы ее маскируют. Марк говорит, что, когда Иисус проповедовал Евангелие, его собственная семья (буквально «те, кто от него», то есть «те, кто в его доме») «пришли возложить на него руки; ибо они сказали, что Он вне себя», Матфей и Лука опускают это. Но Матфей и Лука соглашаются с Марком, когда последний продолжает описывать, как мать Иисуса и его братья приходят в то место, где он проповедует. Не имея возможности пробиться к нему через толпу, они передают, что хотят поговорить с ним. Иисус не выходит и не прекращает свою проповедь. По его словам, те, кто повиновался Евангелию, были его матерью и братьями. Я уже говорил, что Матфей и Лука опускают попытку семьи Христа помешать ему проповедовать как не в своем уме. Вероятно, вариации в тексте позволили им честно опустить это, считая ошибочным. И действительно, как они могли верить в обратное? Как могли Матфей и Лука поверить, что Мария будет сопровождать братьев Иисуса в попытке «возложить на него руки» после записи того, что они ранее записали о сверхъестественном рождении? Возложить руки на своего божественного Сына, Сына Божьего, занятого провозглашением воли своего Небесного Отца! Эта история вполне может показаться им невероятной. Но на ней явно лежит печать подлинной правды.»
Затем Скавр указал на расхождение между Матфеем и Лукой относительно того, каким образом Иисус появился на свет в Вифлееме. Это я опускаю. Но в ходе этого он показал мне, как на Матфея повлияли пророчества, которые иудеи-христиане применяли ко Христу как к своему Избавителю из плена и Утешителю в трудную минуту. «Например, — сказал он, — поскольку «Египет» в еврейской поэзии часто является синонимом «рабства», евреи-христиане, естественно, могли бы восхвалять Бога в своих песнях и гимнах за исполнение через Христа пророчества: «Из Египта призвал Я сына моего», т.е. Израиль, означающий, что Бог призвал их, новый Израиль, из «рабства» (как часто говорит Павел) к свободе детей Божьих. Но Матфей понимает это как означающее, что, когда Христос был маленьким ребенком, он был буквально «вызван из Египта». Следовательно, он вынужден сделать вывод, что он, должно быть, был взят в Египет. Для такого путешествия он находит причину, предполагая, что это было для того, чтобы спастись от меча Ирода. Он вписывает в эту историю другое пророчество, представляющее Рахиль плачущей о своих детях и утешаемой Господом. Следовательно, Матфей делает вывод о массовом убийстве детей Иродом в Вифлееме, соответствующем, в небольших масштабах, массовому уничтожению, от которого спасся младенец Моисей. Но о такой резне не упоминает ни один евангелист, ни Иосиф Флавий, ни какой-либо другой известный мне историк или писатель».
Я был подавлен этим и стремился перейти к чему-то более удовлетворительному. Скаурус тоже. «У меня нет желания, — сказал он, — останавливаться на этих моментах. Меня интересуют биографии всех великих учителей, философов и законодателей, а также завоевателей — насколько они правдивы. Неправда доставляет мне не удовольствие, а разочарование — без примеси, за исключением небольшого удовольствия, которое можно получить, отследив ошибку до ее логического конца и уничтожив ее.
«С гораздо большим удовольствием я обращусь к рассказам Матфея и Луки о словах и деяниях Христа. Только я добавлю, что, будь я христианином, я бы жаждал нового Евангелия, которое возвращалось бы к фактам, отвергая эти дополнения Матфея и Луки. Не то чтобы я хотел вернуться к Марку. Под «фактами» я не имею в виду такие факты, как диета Иоанна Крестителя из саранчи и одежда из верблюжьей шерсти. Но, конечно, истинный поклонник Христа — я могу представить себе такое; ибо, в конце концов, что более достойно поклонения на земле, после Самого Бога, чем «человек, который настолько праведен, насколько это возможно», о котором Сократ говорит, что «нет ничего более подобного Богу»?— Я говорю, что истинный христианин, если бы он был еще и философом, наверняка счел бы возможным изложить в нескольких простых словах свое убеждение в том, что, в то время как Иоанн, сын Захарии, был послан Логосом и содержал только часть Логоса, Иисус, сын Иосифа, на самом деле был Логосом воплощенный. Я сам полностью отвергаю такое представление, отчасти потому, что не уверен, что вообще верю в существование какого — либо божественного Логоса, поскольку, по сути, перестал размышлять на эти темы. Но если бы я был так же уверен в этом, как ваш Эпиктет, и если бы я был христианином в придачу, я не уверен, что у меня возникли бы большие трудности с верой в то, что какой — то один человек может существовать — может быть «послан в мир», я полагаю, как сказал бы христианин ‑столь же отличающийся от обычных обладателей Логоса, как пар от воды — в конце концов, пар — это вода, — превосходящий римлянина Нуму, превосходящий спартанца Ликурга, афинянина Солона, да, превосходящий еврея Моисея.
«Вы будете склонны улыбнуться моему «Моисею», как разочарованию. Но позвольте мне сказать вам, что этот Моисей был очень великим человеком. Он был подлинным создателем республики. Я не упоминаю идеал вашего друга, Диогена, потому что я не считаю его создателем чего-либо. Я даже не упоминаю своего любимого Сократа. Он не для обывателя. Он создатель мыслителей. Я говорю о создателях людей и рассматриваю возможность появления уникального Создателя, Создателя совершенно новых социальных условий. Хорошо, тогда предположим, что я поверил в Логос на небесах и Логос на земле. Ваши философы посоветовали бы мне рассматривать это как божественное пламя, зажигающее множество человеческих факелов без самоуничижения. Предоставленный. Тогда я должен был бы верить, что у каждого человека была своя доля Логоса; у некоторых — большая доля; у других — очень большая. Почему я не должен размышлять о возможности уникального и совершенного человека, не «разделяющего», а содержащего или бытийного — человека, который мог бы быть или содержать в себе тотальность, или, как говорит Павел, полноту Логоса? Я вижу слабые места в этой аналогии с факелом, кроме как в качестве иллюстрации веры; однако сама вера не кажется мне противоречащей разуму. Но хватит этой бессвязной болтовни! В последнее время я заметил много признаков того, что старею, и ни один из них не является более очевидным, чем эта склонность распространяться о моих заброшенных христианских исследованиях, начатых в те годы, когда я был полон сил. Я перехожу, и с большим облегчением, к некоторым вещам, которые являются реальным достоянием, — я имею в виду некоторые фрагменты версий бесед Христа от Матфея и Луки.»
Что касается меня, то я не без «облегчения» перешел к следующей части письма Скавра. Его выводы о рождении Христа просто совпадали с моими выводами из посланий Павла; но он поколебал мою веру в Матфея и Луку как заслуживающих доверия историков; и я с опасением ожидал его дальнейшей критики, которая, как я опасался, могла оказаться разрушительной. В этой депрессии я попытался вспомнить слова Павла к коринфянам о том, что «сокровище в глиняных сосудах». Марк, безусловно, был «глиняным сосудом». Матфей, судя по всему, был не лучше, насколько я мог судить по его рассказу о рождении и детстве Христа. Лука, пытавшийся придать этим легендам историческую форму, как мне показалось, не преуспел, несмотря на все его старания и искренность. Пока я разворачивал послание к Коринфянам, чтобы освежить память, мне пришла в голову мысль: «Возможно ли, чтобы какой-нибудь Бог избрал таких писателей для описания жизни и характера Своего Сына! Как мог Премудрый быть повинен в такой глупости?» Едва я произнес слово «глупость», как мой взгляд упал на слова: «Глупость Бога мудрее мудрости человеческой». Тогда я стал скромнее. «Пути Бога, — сказал я, — это не наши пути. Возможно, Он хочет заставить нас думать и чувствовать самостоятельно». Я был благодарен даже Марку за то, что он один сохранил некоторые из глубоких и трудных высказываний Христа. И в конце концов я вернулся к мысли, которая в последнее время становилась во мне все сильнее и сильнее, о возможной неполноценности римлян и греков перед евреями в вопросах духа. «Фукидид, — сказал я, — превзошел бы Исайю в точном описании кампании Сеннахирима против Езекии. Но в описании видений и судов Господних Исайя, возможно, мужчина, а Фукидид — младенец. Я продолжу свои исследования со Скавром в качестве проводника».
«МАТФЕЙ и Лука, — сказал Скавр, — идут даже дальше Марка в распространении учения, по-своему прекрасного, но несправедливого и неосуществимого. Марк говорит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Несомненно, это все, что может позволить нам разум. Я бы сказал, что это еще дальше. Но Матфей и Лука говорят: «Любите своих врагов». Теперь я могу вспомнить один отрывок, где Эпиктет говорит, что циник должен любить людей, которые его бьют, но я уверен, что его общее мнение таково: «Человек, который так обращается со мной, ведет себя как зверь или просто как бич в руке Зевса, которому доставляет удовольствие таким образом испытывать меня. Как я могу ненавидеть зверя? Или как я могу ненавидеть бич?»
Затем, напомнив мне, как он заявил, что Эпиктет позаимствовал у христиан, он сказал: «Я думаю, это пример. Христианин действительно любит звероподобного человека, потому что он верит, что человек создан по образу Божьему и унижен сатаной. Христианин действительно жалеет его; он беспокоится за этого человека. Христос говорит: «Молитесь за него»; и христианин искренне молится: «Этот человек ведет себя как зверь. Боже, помоги ему!» Эпиктет не признает ни молитвы, ни жалости; он признает свой собственный душевный покой высшим даром Божьим. «Этот человек, — говорит он, — ведет себя как зверь. Но для меня это не зло. Я должен следить за тем, чтобы это не нарушало моего душевного спокойствия. Я должен остерегаться жалеть его». В другом месте Эпиктет говорит, что, когда тебя поносят, ты должен превратить себя в «камень», тогда как Христос говорит: «Благословляйте проклинающих тебя». Таким образом, это исключительное предложение, в котором Эпиктет говорит о «любви к своим палачам», представляется мне примером где наш друг, разрушая христианский фундамент, пытался сохранить христианскую надстройку. Возможно, точка зрения Эпиктета (во всяком случае, на словах и внешне) несколько эгоистична. Но, безусловно, христианская заповедь противоречит справедливости и здравому смыслу. Любить злых следует не больше, чем восхищаться уродливым.»
Поначалу это казалось убедительным или, во всяком случае, подавляющим. Но далее он связал это с учением о прощении, которое Матфей и Лука включили в Молитву Господню. «Это учение, — сказал Скаурус, — я упоминал выше, как изложенное у Марка, хотя он и не читает молитву Господню. На самом деле Христос задумал сделать его основой своей общины. Теперь, конечно, Силан, ты, я и все разумные люди согласны с тем, что мы должны быть терпеливыми и уравновешенными, прощать ошибки равным нам и не выходить из себя с подчиненными, если (как говорит Эпиктет) раб «приносит нам уксус вместо масла». И великодушный человек будет мириться с гораздо большими проступками, чем эти, иногда с несправедливостью или мошенничеством, иногда даже с оскорблениями, если он чувствует, что они не затрагивают его честь или что общество не требует судебного преследования за совершенное преступление. Но есть огромная разница между этим — что сделал бы любой джентльмен, философ или не философ — и необычайной нечестностью — ибо я не могу назвать это никаким другим именем — сведенной христианами к системе «отпускания людей» в надежде, что Бог, возможно, «позволит вам». прочь.«Я не хочу, чтобы Бог меня «отпускал». Я бы предпочел сказать (как Эпиктет говорит тирану): «Если это покажется целесообразным, накажи меня».
Как только Скавр использовал этот аргумент, я понял, что он путает отпущение наказания с прощением греха, с той способностью «нести бремя» других и «восстанавливать» других, которую, как я показал выше, Павел признавал как факт и которую Павел заставил меня признать как факт, хотя и очень загадочный. Следовательно, рассуждая задним числом, я увидел, что эта способность различать образ Божий в самом грешном из грешников и жалеть грешника, да, и даже любить его, может принадлежать самому Богу и людям в той мере, в какой они подобны Богу. Если это так, то существование этой силы любить своих врагов было реальностью, точно так же, как была реальностью сила прощать. «Сам Скавр, — сказал я, — обладает этой силой и использует ее. Он часто видит хорошее в людях там, где большинство людей не смогли бы этого увидеть. Ему нравятся те, в ком другие не видят ничего, что могло бы им понравиться. Я могу представить, что Сын Божий мог бы не только обладать, но и передавать силу такого рода, увеличенную до такой степени, что ее можно было бы справедливо назвать новой силой.»
«Любопытная вещь, — сказал Скавр, — в этой доктрине любви и прощения заключается в следующем. Хотя это кажется непрактичным и парадоксальным, все же «царство» (если использовать христианское слово), основанное на этой доктрине, я должен признаться, вовсе не непрактично, а, напротив, является очень прочным и неудобным фактом во множестве наших крупнейших городов и среди самых бедных и убогих из них. население. Обратите внимание на разницу между царством христианина и царством стоика. Христианский миссионер громко кричит, как глашатай: «Покайтесь; царство Божие близко», — говорит циник. «Я царь», или, если точно процитировать Эпиктета, «Кто из вас, увидев меня, не узнает во мне своего естественного царя и повелителя?» Первый молится и учит своих прозелитов молиться, взирая на Бога на небесах: «Да приидет царствие твое»; второй не молится и не предписывает молиться каким-либо образом.
«Я полагаю, что ни один греческий или римский философ не стал бы применять титул царя к Богу так свободно и естественно, как это делают иврит и еврейские писатели; ибо, когда мы, римляне, говорим «царь», мы думаем о «тиране». Но помимо этого (что является лишь поверхностной разницей в словах) наши философы у них мало или вообще нет того ожидания, которое лежит в основе слов «Да приидет царствие Твое». Христиане утверждают (при поддержке Матфея и Луки), что сам Христос научил их молиться таким образом. Они предвкушают новое царство — новую семью, если вам больше нравится этот термин, — где весь мир будет братьями и сестрами, исполняющими волю Отца. Когда они молятся «Да приидет царствие Твое», они имеют в виду «Да будет воля твоя». Действительно, Матфей вставил «Да будет воля твоя» в свою версию молитвы Господней. Возможно, это был парафраз, который Лука отверг, потому что он не был частью оригинала. Но в любом случае, «Да будет воля твоя» хорошо приспособлено для того, чтобы прояснить значение слова «царство» в церквях Запада. Если бы христианский философ написал Евангелие, я бы не удивился, если бы он пошел еще дальше и вообще исключил слово «царство», потому что оно рассчитано на то, чтобы создать ложное впечатление у всех, кто не знаком с ивритом или еврейской манерой речи». Здесь Скавр был почти прав. Когда я начал изучать четвертое Евангелие, я обнаружил, что Иисус представлен так, будто никогда не использовал это слово, кроме как в объяснениях Никодиму и Пилату.
- Итак, — сказал Скавр, — я не отрицаю, что в этой схеме создания королевства по сравнению со всем миром есть преимущества, где король — не деспот, а благодетельный правитель, к которому все могут испытывать искреннюю и постоянную преданность. По сравнению с Христом такие эпиктетовские «цари», как Сократ, Диоген и Зенон, проходят перед нами как одиночные чемпионы, сражающиеся, так сказать, каждый за свою руку. Или мы можем уподобить их факелоносцам, которые на время разгоняют тьму, но не успевают передать факел преемнику. Они уходят. На мгновение появляется вспышка света. Она исчезает. Затем нам приходится ждать нового факелоносца или нового чемпиона; и борьба или размахивание факелом должны начинаться сначала. Обратите внимание на мою оговорку — «по сравнению с Христом». Даже с такой оговоркой, возможно, мои замечания о Сократе слишком резкие. Ибо, несомненно, его свет не погас. Но, по правде говоря, возобновляя свое изучение этих полузабытых Евангелий в свете посланий Павла, я ловлю себя на том, что иногда чрезмерно восхищаюсь этим дальновидным автором писем и практичным церковным строителем. Наши философы не укрепляют царство. Это делают христиане. На меня произвело впечатление то, что Пол где-то называет их «сплоченной фалангой». В этом есть что-то, чего я не могу до конца понять».
На меня тоже произвело впечатление признание Скавра в том, что он несколько изменил свое мнение о Евангелиях под влиянием посланий Павла. Мне показалось, что это объясняет некоторые несоответствия в его письмах. Также я отметил, что фраза Павла была «крепкая фаланга вашей веры» и что, возможно, «вера» объясняет «фалангу». Теперь Скавр перешел к учению о Новом рождении. «Я называю это так, — сказал он, — для краткости. Марк выражает это двусмысленно, говоря, что ни один человек не может войти в Царство, если он не примет его «как малое дитя». Теперь это может означать «как он принимает маленького ребенка». И этому толкованию скорее способствует тот факт, что несколько ранее у Марка есть учение о «принятии одного о таких маленьких детях». Я подозреваю, что в Евангелии от Марка скрыта какая-то мистическая доктрина. Но у Матфея есть: «если не обратитесь и не станете как малые дети». В этом нет никакой ошибки. Теперь я говорю, во-первых, это невозможно; во-вторых, это неправильно. Во-первых, это невозможно. Отец небесный, говорит Гораций, может послать сегодня хорошую погоду, а завтра — плохую. Но даже Он не может—
— различает инфекцию, которая приводит к бегству одновременно с хорасом векситом.”Вы должны согласиться со мной. Юпитер не может сделать так, чтобы сделанное не было сделано. Во-вторых, это неправильно. Взрослый человек не имеет права лишать себя способностей взрослого человека. Насколько лучше учение Эпиктета: «Друг мой, ты пал духом. Вставать. Попробуйте еще раз». Это возможно. Это обнадеживает. Но скажите тому же человеку: «Стань маленьким ребенком», «Родись заново», и он подумает, что вы дурачитесь с ним».
Я удивлялся, почему Скавр не заметил, что и здесь он был непоследователен. Он забыл признания, которые сделал в связи с посланиями Павла. В городах Азии и Греции Павел сказал некоторым из самых подлых среди подлых: «Вы должны стать новыми творениями во Христе», «Вы должны умереть для греха и воскреснуть для праведности». Они не «думали, что он валяет дурака». Они (как признался Скавр) были нравственно «рождены свыше». Более того, Павел ответил на его возражение относительно «взрослых способностей» словами: «Будьте младенцами в отношении злобы, но в разумении будьте взрослыми мужчинами». И все же мне было жаль, что в Евангелиях это выражено туманно. Никто из нас еще не читал четвертое Евангелие. Это делает доктрину совершенно ясной, показывая, что нужно не «родиться заново» — ибо человек может «родиться заново» в десять раз хуже, чем был раньше, — а «родиться свыше». Это сильно отличалось от «сделать так, чтобы то, что было сделано, не было сделано». Это означало «сотворить заново» или «изменить форму» так, чтобы Дух Христа внутри христианина возобладал над плотью. Как здесь, так и в других местах критика Скавра была бы совсем иной, если бы он знал четвертое Евангелие.
«Следующий момент, который следует рассмотреть, — сказал Скавр, — это законы для нового царства. Матфей сгруппировал сборник предписаний в виде кодекса. Некоторые из них противопоставляют то, что «было сказано» или «было сказано людям древности», тому, что говорит Христос сейчас. Очевидно, Матфей намеревался, чтобы этот свод законов (произнесенный, по его словам, на «горе») соответствовал кодексу, обнародованному на горе Синай. Но Лука (который, кстати, опускает «гору» и описывает сцену как «место на равнине»), давая многие из этих заповедей, разбрасывает их по своему Евангелию, указывая различные случаи, когда некоторые из них были произнесены; и он никогда не вставляет вышеупомянутое противопоставляющее предложение. Вывод, который я делаю, заключается в том, что Христос вообще не провозглашал никакого закона. Закон имеет дело почти исключительно с действиями. Христос имел дело почти исключительно с мотивами, как это делает последняя из Десяти заповедей. Когда Христос предписывает действия, они часто метафоричны или гиперболичны, например, когда он говорит: «Если тебя ударят по одной щеке, подставь другую нападающему», «Пусть твоя правая рука не знает, что делает твоя левая рука», «Если человек берет твой плащ, отдай ему свой плащ тоже», и «Если кто — то хочет заставить тебя пройти с ним милю, пройди две мили», — на это последнее наставление, кстати, сказал бы Эпиктет. Нет.»
Я думаю, Скаурус имел в виду отрывок, где Эпиктет сказал: «Диоген, если бы ты захватил что-либо из его собственности, скорее отдал бы это тебе, чем последовал бы за тобой из-за этого». Далее Скаурус сказал: «Привычка Мэтью группировать предложения затрудняет различение высказываний, произнесенных ранее воскресение из тех, кто был произнесен после него. Например, он говорит о силе «связывать и освобождать», данной Петру в связи с упоминанием «церкви». В другом случае аналогичная сила дана другим ученикам, снова в связи с «церковью». Теперь это «связывание и освобождение» является не упоминается ни одним другим евангелистом. Что это значит? И когда было произнесено это изречение?
«Мой раввин говорит мне, что «связывание и освобождение» регулярно используется евреями для обозначения того, что раввин «запрещает» или «санкционирует» определенное действие — например, употребление определенной пищи. Таким образом, в Деяниях Апостолов евреи сказали бы Господу «прекратить» употребление пищи, которая прежде была нечистой, сказав Петру: «Встань, убей и ешь». И я могу себе представить, что в Евангелии могло бы быть описано, как Иисус говорит Петру: «Я даю тебе эта сила разрешать нечистую пищу, чтобы ты и остальные мои ученики могли отныне есть с язычниками и в их домах, не задавая вопросов относительно пищи». Но я сам не верю, что Христос использовал фразу «связывать и разрешать» в этом смысле. Я думаю, он связал это с тем странным учением о прощении грехов, которому он придавал такое большое значение, и с тем, что оно было произнесено после воскресения, когда термин «церковь» мог бы быть более естественным». Скавр был настолько прав в этом, что впоследствии я нашел в четвертом Евангелии учение, на самом деле не о «связывании и освобождении», а о «заключении в тюрьму и освобождении» или «аресте и освобождении на свободу»; и это было связано с «грехами», и Христос дал эту власть ученикам после воскрешение.
Скавр продолжил: «Взгляните на слова Матфея в одном из этих отрывков: «Но если он откажется слушать церковь, да будет он для тебя, как язычник и мытарь», а затем, через некоторое время, «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я». посреди них». Тогда взгляните на последние слова Евангелия от Матфея, произнесенные после воскресения: «Се, Я с вами всегда». Разве изречение «Я там, посреди вас, когда вы собраны вместе» не исходит более уместно от Христа, явившегося после воскресения, чем от Христа до воскресения? Я так думаю. Контекст указывает на традицию о каком-то высказывании, произнесенном после воскресения, переданном через какого-то апостола в еврейской форме, обещающем ученикам присутствие Христа. Павел предполагает такое присутствие, обращаясь к Коринфянам: «Когда вы соберетесь вместе, и дух Мой, вместе с силой Господа Иисуса Христа, предаст такого сатане». Эти последние слова о «сатане» я не утверждаю, что полностью понимаю, но мне кажется, что они подразумевать противоположность «освобождению» — своего рода «связывание» или «заключение в тюрьму». И это должно произойти в присутствии Христа, с духом Павла, когда церковь Коринфа «соберется вместе».»
Я подумал, что Скавр, вероятно, был прав относительно даты этого обещания. Но гораздо большее впечатление на меня произвело то, что он сказал о традиции в Евангелии от Луки: «Ешьте то, что вам подадут». Это в Евангелии от Луки было для меня почти бессмысленным, но оно было полно смысла в послании Павла к Коринфянам, где апостол говорил о мясе, продаваемом на языческих рынках: «Если неверующий пригласит вас, и вы захотите принять, ешьте все, что вам подадут, прося никаких вопросов»
Скаурус сказал: «Эта традиция о том, чтобы «есть то, что подано», нигде не встречается в Евангелиях, за исключением рассказа Луки об отправлении Семидесяти, начинающегося словами: «После этого Господь назначил другие семьдесят». Теперь это слово «назначить» ни в коей мере не требует вывода о том, что Христос назначил своего. Семьдесят до воскресения. Посмотрите на «назначение» тринадцатого апостола на место Иуды. В Деяниях говорится: «Господи, назначь того, кого ты избрал». Затем «назначен» Матфий, предполагается, что Господь «назначил» его в ответ на молитву. По этому поводу Лука мог бы сказать: «После всего этого Господь назначил Матфия». Если бы эти слова были вставлены в Евангелие, они создали бы ложное впечатление, что Иисус при жизни назначил Матфия. Что ж, это всего лишь впечатление — ложное, — которое Лука создает относительно «назначения» Семидесяти. Дело в том, что Семьдесят (число, часто используемое евреями для обозначения всех наций или языков мира) представляют миссионеров, «назначенных» после смерти Господа отправиться в города язычников, чтобы подготовить их к пришествию Господа с небес. Они должны были входить в дома неевреев. Хотя они и были евреями, они должны были есть нееврейскую пищу — «все, что подают». Без этого объяснения традиция не имеет смысла — или, если таковая имеется, недостойна: «Не будьте привередливы. Если вы не можете есть приятную пищу, ешьте неприятную.«Это кажется мне абсурдным. Но с таким объяснением заповедь становится понятной и необходимой».
Это убедило меня. Более того, использование Лукой слова «Господь» вместо «Иисус» — поскольку после воскресения более вероятно было бы использовать «Господь», а не «Иисус», — казалось, немного подтверждает вывод Скавра. Он следовал традиции Евангелия от Матфея о воздержании от брака «ради Царства Небесного». По этому поводу он сказал: «Глядя на совет Павла коринфянам о безбрачии и браке и на различие, которое он проводит между «советом», «разрешением», «повелением» и «не я, но Господь», я убежден, что Павел говорил под свою личную ответственность, за исключением что касается настойчивости Христа в отношении старой традиции в Книге Бытия, «Двое будут одна плоть». Я имею в виду, что Христос отстаивал моногамию против полигамии и против той модифицированной формы многоженства, которая возникла из неограниченного или почти не ограниченного права мужа на развод. Вскоре после воскресения, в разгар гонений, когда христиане ожидали, что Христос может быстро вернуться и вознести их на небеса, было естественно, что коринфяне обратились за советом к Павлу, а другие церкви — к другим апостолам.
«Я убежден, что слова Христа распространялись только на первую половину предания от Матфея. Ученики, по сути, жалуются: «Если мужчина не может развестись со своей женой, когда она ему не нравится, лучше не жениться». На это Христос отвечает, как я его интерпретирую: «Не все постигают тайну истинного брака, задуманного с самого начала (а именно: «двое станут один»), но только те, кому это дано.” Мне кажется, что это было объяснено в неправильном смысле в следующих словах о «евнухах». Во всяком случае„ Павел дважды цитирует слова Христа (о том, что «двое» становятся «одним»), как если бы они были основой его учения о браке, а также прообразом таинственного супружества между Христом и церковью. Я, однако, не думаю, что можно сделать какой-либо уверенный вывод. Христос в другом месте указывает — когда речь идет о воображаемом случае, когда женщина вышла замуж за семерых братьев подряд, — что брачные узы не распространяются на следующую жизнь. У евреев брак считается и считался почетным и почти обязанностью. Но еврейская секта, называемая ессеями, или некоторые из них, практиковали безбрачие; и вы знаете, как Эпиктет прививает безбрачие своим циникам первого класса. Эти факты, а также давление трудных времен и пример Павла, возможно, не только способствовали воздержанию от брака среди христиан, но и способствовали некоторому изменению традиции с целью предписания безбрачия. В письме к Тимофею говорится о некоторых еретиках как о «запрещающих вступать в брак». Возможно, единственный надежный вывод о традиции Матфея заключается в том, что из нее нельзя сделать никаких выводов.»
Затем Скавр обсудил вопрос о том, прививал ли Христос бедность своим ученикам. Он отрицал это. Не то чтобы он отрицал, что Лука был более корректен на словах, сказав «Блаженны нищие», чем Матфей в «Блаженны нищие духом». Но он утверждал, что Христос имел в виду «нищих духом». Аналогично (сказал Скаурус) Христос имел в виду «алчущих праведности», как говорит Матфей, хотя Лука был прав на словах, опустив «жаждущих праведности». Ибо, согласно Скаурусу, «Христос почти никогда не употреблял таких слов, как «хлеб», «закваска», «вода», «голод», «жажда», «огонь», «соль», «сокровище» и так далее, разве что метафорически». Затем он процитировал следующий пример из версии наставлений Христа двенадцати апостолам, приведенной Марком, где, по его словам, метафоры Марка были неправильно поняты буквально — и, следовательно, изменены — Матфеем и Лукой.
«У Марка, — сказал он, — сказано: «чтобы они ничего не брали в дорогу, кроме посоха, ни хлеба, ни кошелька, ни денег для кошелька». У Матфея и Луки «нет посоха». Теперь обратимся к книге Бытия, где Иаков благодарит Бога за помощь ему в его путешествие: «Я перешел Иордан со своим посохом», — Он имеет в виду «только со своим посохом». Филон объясняет этот «посох» метафорически, как «обучение», то есть наставление или руководство, данное Богом. Давид говорит Богу: «Твой жезл и твой посох — моя помощь», или подобные слова — явная метафора. Мой раввин показал мне еврейский парафраз слов Иакова: «У меня не было ни золота, ни серебра, ни стад, а только мой посох». Он также сказал мне, что евреи считали, что этот «посох» был дан Богом Адаму, от которого он перешел к патриархам в преемственность. Это показывает, что евреи, возможно, не испытали бы затруднений в метафоре Христа: «Идите вперед только с посохом!» То есть с посохом Иакова, жезлом и посохом Божьим. Но греки и римляне, естественно, восприняли бы это слово буквально, как означающее «трость для ходьбы». Тогда они столкнулись бы с трудностями, спросив: «Почему Иисус сказал: «Ни хлеба, ни кошелька — только трость для ходьбы?» Следовательно, многие, пишущие в основном для язычников, могли бы переделать его в «без трости». Это то, что сделали Матфей и Лука. Аналогичным образом они изменили метафору Марка «но обуты в сандалии», то есть в легкую обувь, подходящую для «красивых ног» проповедников Евангелия, на «без сапог» или что-то в этом роде. Ошибка та же. Еврейская метафора в каждом случае была воспринята Матфеем и Лукой буквально.»
Скаурус добавил несколько замечаний о Христе как историческом персонаже, «смутно прослеживаемом», по его словам, «в объединенных свидетельствах Марка, Матфея и Луки» — где, как я думал, он мог бы добавить «и в посланиях Павла». Его главная мысль заключалась в том, что, несмотря на все недостатки этих трех писателей, во Христе можно было разглядеть преемника Моисея и Исайи. «Этого человека, — сказал Скавр, — можно рассматривать в двух аспектах. Как законодатель, он взял за основу своей республики повторное принятие, в более сильной форме, двух древних законов, которые предписывали любовь к отцу и любовь к братьям. Как пророк, он видел время, когда все человечество, распознав друг в друге (человек в человеке и нация в нации) некоторый проблеск божественного образа и красоты божественной святости, перекует свои мечи на орала и отправится в Город мира, праведности и истины, поклоняться Отцу духов всякой плоти. Исайя предвидел это. Но этот пророк также был одержим верой, превосходящей веру Исайи, в единство Бога и человека. Он был убежден, что истинный Сын человеческий — это Сын Божий, который выше небес. Я думаю также, что он верил — но на каком основании, я не знаю, если только это не было укоренившейся пророческой верой, присущей всем великим пророкам, доведенной до высшей точки в этом пророке, — что, как свет следует за тьмой, так и радость следует за печалью, праведность за грехом и жизнь о смерти. Стоик сказал бы, что эти вещи чередуются и что все идет по кругу. Но этот еврейский пророк верил, что все в конце концов поднимется ввысь — на небеса. Именно так я истолковал его ожидания. Чувствуя себя единым с Богом, он не ставил никаких ограничений, кроме Божьей воли, для великих дел, которые Бог мог бы совершить для него в его попытке исполнить Божью цель — возвысить людей от тьмы к свету и от смерти к жизни.
«Именно в некоторых из этих таинственных стремлений, — сказал Скавр, — я не могу следовать за этим пророком иудеев. Временами мне кажется, что он действует и говорит (конечно, Павел говорит именно так) так, как будто Бог заставил человечество подхватить (если можно так выразиться) одну болезнь, чтобы избавиться от другой. Я говорю о моральной болезни. Павлу кажется, что Бог позволил человеку заразиться болезнью греха, чтобы возвыситься до здоровья праведности, более высокого, чем было бы возможно, если бы он не согрешил. На этих и других мистических представлениях этот еврейский пророк, возможно, основывает свои взгляды на прощение, любовь и действенность его собственной смерти для своих учеников, и все это ставит меня в тупик. Иногда я полностью отвергаю их. Иногда я сомневаюсь.» Эти последние слова Скавра, как мне показалось, объясняли многие нестыковки в его письмах. Но чему я мог удивляться? Был ли я сам последователен? Не был ли мой собственный разум в тот момент колеблющимся, как у самого Эврипа? Я слишком хорошо понимал его сомнения.
В заключение он сравнил Христа с Иоанном Крестителем. «Единственный момент, — сказал Скаурус, — в котором эти два пророка или реформатора были согласны, заключался в том, что Господь Бог вмешается ради людей, если только люди вернутся к Нему. Но в других отношениях, как мне кажется, они совершенно отличались. Иоанн Креститель, по-видимому, желал добиться погашения долгов в соответствии с Законом Моисея, на чем настаивали предыдущие пророки. Он также желал уравнять имущество. Это то, что я почерпнул из самих Евангелий, истолкованных в свете древнего закона иудеев. Более того, Иосиф Флавий сказал мне, что тетрарх Ирод приговорил Иоанна к смерти по политическим мотивам, потому что он, по-видимому, подстрекал народ к мятежу, и он никогда не упоминал о влиянии Иродиады, способствовавшей казни пророка. Конечно, история о танцах и клятве может быть правдой, и все же клятва могла быть просто предлогом для того, чтобы избавиться от неудобного человека. Иоанн не был против (как я понимаю) прибегнуть к мечу Гедеона или огню Илии, если слова Евангелия было недостаточно для установления нового царства.
«Иисус, с другой стороны, испытывал абсолютное отвращение к насилию. Иисус был проникнут верой в силу «малых», «младенцев» и «грудных детей». Насколько далеко он предвидел будущее, уготованное ему, я не могу сказать. Иногда я склонен полагать, что он думал, что Бог вмешается в последний момент и избавит его от челюстей смерти. Иногда кажется, что он намеренно смотрел смерти в лицо с убеждением, что она поглотит его на короткое время, выйдя из нее победителем.
«Креститель, несомненно, ожидал, что Иисус освободит его из тюрьмы, в которой его держал Антипа, и был разочарован бездействием своего друга. Должно быть, для последнего это был очень горький момент, когда Иоанн послал упрекнуть его, все равно что сказать: «Ты тоже лжемессия? Неужели ты оставишь меня погибать в тюрьме? Ты действительно наш Избавитель, или мы, весь народ, должны отвернуться от тебя, как от отстающего, и ждать другого?» На мой взгляд, это было самое большое искушение, которому подвергся Иисус. В тот момент — насколько я могу судить, когда пытаюсь угадать восточную метафору, соответствующую западному факту, — евреи сказали бы, что сатана сказал Христу: «Поклоняйся мне, и я дам тебе мировую империю», или «Рискни! Бросься вниз с вершины! Посмотрим, спасет ли тебя Бог!» Проще говоря, искушение было таким: «Воззвав к Богу сражений, я поднимаю народ к оружию, сначала против Антипы, а затем против римлян!» Для совершенно бескорыстной и благородной натуры, верящей в божественное вмешательство, это, должно быть, действительно было великое, очень великое искушение.»
Скавр закончил эту часть своего письма цитатой из отрывка, который я давно имел в виду, но забыл его контекст: «Ты помнишь, Силан, как древнеегипетский жрец говорит в «Тимее»: «Солон, Солон, вы, греки, всегда были мальчиками»? Затем следует причина: «В ваших душах нет никакой древней веры, основанной на традициях древних времен». Что ж, мы, римляне, находимся в том же положении, что и бедные греки. Египтяне, если уж на то пошло, тоже. Ибо важна не только древность, но и божественная древность. Ни у кого из нас нет этой божественной древности «традиции с незапамятных времен», восходящей к таким персонажам, как Авраам, Моисей и пророки. Я думаю, мы должны смириться со своей неполноценностью. Эти вещи нам лучше оставить другим. У нас есть, как говорит Вергилий, свои собственные «искусства», искусство войны и империи. Здесь мы мужчины, взрослые мужчины. Но по сравнению с Моисеем, Исайей и, прежде всего, с этим Иисусом, или Христом, я должен откровенно признаться, что иногда чувствую себя «мальчиком», и никогда так сильно, как сейчас. Мой вывод таков: я буду придерживаться того, в чем я не «мальчик». Сделай то же самое».
ПЕРЕХОДЯ к теме воскресения Христа, «Чтобы сначала разобраться, — сказал Скаурус, — с предполагаемыми предсказаниями Христа о том, что он «воскреснет снова», самым странным моментом в них мне кажется его частое упоминание о том, что он был «предан». В остальном, если Иисус верил сам быть Мессией или Христом — как я думаю, он и сделал, если не сразу, то очень скоро — или даже если он не считал себя Христом, но думал, что он должен реформировать нацию, я хорошо могу понять, что он перенял язык одного из их пророков, Осии по имени, который говорит: «Приди и позволь нам вернуться к Господу… он поразил, и он свяжет нас. Через два дня он оживит нас. На третий день Он воскресит нас, и мы будем жить пред очами Его». Используя подобные формулировки, более поздний еврейский пророк, такой как Христос, мог бы повести своих последователей в Иерусалим на Пасху, не зная, жить ему или умереть, но убежденный, что Господь сделает это. соверши какое-нибудь избавление для Израиля. И предсказания о «бичевании», «порке» и «оплевывании» я также мог бы понять как исходящие от пророков. Но пророки не упоминают «предательство», и я не могу понять, почему оно включено сюда.»
С этим я разобрался выше, а также с двойным значением этого слова, означающего «сдать» и «предать». Теперь я обнаружил, что евангелисты иногда применяют это слово к поступку Иуды-предателя (потому что благодаря его предательству Христос был «предан» евреям); и Скавр расценил его здесь как означающее «предать». Однако я не мог поверить, что Иисус, предсказывая Свою смерть, использовал это слово в смысле «предать».
Мне показалось, что Он предсказал, что Его конец будет подобен концу Страдающего Слуги в книге Пророка Исайи, а именно, что Он будет «предан» в качестве выкупа за грехи народа по воле Своего Отца. Много позже я обнаружил, что, в то время как греческое в книге Пророка Исайи означает «предать за», еврейское — «ходатайствовать за». Тогда я увидел, еще яснее, чем раньше, причину, по которой Христос, возможно, часто повторял это предсказание, если Он предвидел, что Его смерть «послужит ходатайством» за людей. Евангелисты перевели это так, что это могло быть ошибочно принято за «будет предан». Но Павел прояснил этот вопрос.
Скавр добавил, что было предсказано, что повторное восстание вот-вот произойдет, иногда «на третий день», как у Осии, но иногда «через три дня», что соответствует периоду в три дня и три ночи, проведенным Ионой (согласно странной еврейской легенде) во чреве кита. И он также сказал: «Марк и Матфей представляют, как Иисус говорит о том, что он будет делать после смерти: «Я пойду впереди тебя в Галилею», но Лука опускает эти слова. Позже, после воскресения, Марк и Матфей снова упоминают это предсказание; но там у Луки есть «помните то, что он сказал вам, когда был еще в Галилее», мой раввин говорит мне, что слова «в Галилею» можно легко спутать с другими выражениями, имеющими совершенно другое значение. Это кажется мне вероятным, но в эти детали я сейчас не могу вдаваться. Однако я полагаю, что Лука знал предание Марка «в Галилею» и отверг его как ошибочное. Матфей также говорит, что некие женщины, встретив Иисуса после смерти, «схватили его за ноги», и Иисус передал через них ученикам приказ «идти в Галилею». Здесь вы снова видите «Галилею». Но этого предания нет ни в одном другом Евангелии. Лука не упоминает о каком-либо явлении в Галилее.»
Эти расхождения относительно «Галилеи» могли бы заинтересовать меня в любое другое время; но «ухватился за его ноги» — это было утверждение, которое поразило меня и отвлекло мои мысли от всего остального. Я подошел к теме Воскресения через Павла, который упоминает Христа просто как «явившегося» нескольким апостолам и в последнюю очередь самому себе. Я все это время предполагал, что «явления» Господа другим апостолам были того же рода, что и явление Павлу, то есть сверхъестественными, но не материальными и осязаемыми. Прочитав, что Павел сказал о духовном теле и земном теле, я предположил, что земное тело Христа осталось в гробнице, но что Его духовное тело воскресло из мертвых, вышло из гробницы — как мог бы выйти дух, не ограниченный стенами, воротами или стенами, похожими на пещеры из гробницы — и «явился» ученикам, то в этом месте, то в том. Что «духовное тело» означало настоящую духовную «личность», а не просто «тень» или похожий на дыхание «дух» умершего — это (как я объяснил выше) Я более или менее понял. Но я никогда не предполагал, что к «телу» можно прикоснуться. И вот теперь, совершенно неожиданно, Скавр представил мне, так сказать, предание о том, что некоторые женщины «держались за ноги Христа» после того, как Он воскрес из мертвых.
«Конечно, — сказал Скаурус, — большинство критиков сразу сказали бы, что женщины солгали. Но, во-первых, даже если бы они действительно солгали, это не объяснило бы, почему Марк и Лука опустили это. Ибо вы можете быть совершенно уверены, что евангелисты не поверили бы, что женщины сказали ложь; и, если бы они верили, что женщины сказали правду, почему бы им не сообщить об этом? Ибо факт, если это факт, является убедительным доказательством воскресения. Во-вторых, я убежден, что христианская вера в воскресение Христа слишком сильна, чтобы быть порожденной ложью. Я верю, что это было вызвано видениями, и что истории об этих видениях были преувеличены различными способами, но никогда нечестными. В данном конкретном случае объяснение, вероятно, заключается в том, что женщины увидели видение Христа в воздухе и «крепко держали бы его за ноги», то есть желали сделать это, но не могли. Я мог бы привести несколько примеров из LXX, где «хотел бы», таким образом, опущено в переводе. Вера христиан заключалась в том, что Христос вознесся на небеса. Возможно, считается, что женщины хотели ухватиться за его ноги, когда он поднимался, но Христос воспрепятствовал им, отослав их нести весть своим «братьям» — ибо так он их называет — о его воскресении.» В то время у меня не было достаточных знаний, чтобы судить об объяснении Скавра; но впоследствии я обнаружил, что «хотела бы», таким образом, может быть опущено, и что четвертое Евангелие представляет женщину как пытающуюся или желающую «прикоснуться» к Иисусу, но ей препятствуют (словами «не прикасайся ко мне»), потому что Он «еще не вознесся».; и Иисус говорит ей: «Передай слово моим братьям». Объяснение Скавра было подтверждено этими фактами.
Скавр продолжил следующим образом: «Марк, самый ранний из евангелистов, не содержит никаких сведений о воскресении, кроме как в виде объявления, сделанного ангелами. Он говорит, что женщины «испугались», когда услышали это объявление; и на этом он заканчивает. Но в моем экземпляре Евангелия от Марка есть приложение (не написанное почерком того же писца, который написал Евангелие), которое начинается так: «И вот, воскреснув в первый день недели, он сначала стал видимым Марии из Магдалы, из которой изгнал семь бесов». Затем там говорится, что Иисус «явился в другой форме» двум своим предыдущим спутникам во время прогулки за городом. Затем упоминается третье и последнее явление «одиннадцати», сидящим за трапезой.» Я сразу же обратился к своему экземпляру Марка, но там не было такого приложения. Оно заканчивалось словами «ибо они боялись».
Скавр продолжил: «Это приложение совсем не в стиле Марка, но, вероятно, оно очень древнее. Лука не упоминает о явлении Христа женщинам. Но он описывает явление двум ученикам, идущим по направлению к деревне близ Иерусалима; или, скорее, не им во время прогулки, поскольку Иисус сначала явился им не для того, чтобы их узнали; сначала он шел и разговаривал с ними и «открыл их умы для понимания Священных Писаний». Затем, в деревне, во время преломления хлеба, они узнали его и исчезли. Что касается «хождения», я могу упомянуть, что древние евреи описывали Бога как «идущего с Израилем», и я прочитал в христианском послании: «Господь путешествовал со мной», что означает «просветил меня». Так что это слово можно использовать метафорически. Эти два ученика прямо упоминают о «видении ангелов», о котором говорили женщины, которые сказали им, что ангелы возвестили, что Христос воскрес из мертвых; но, согласно Луке, оба ученика и их спутники не поверили рассказу женщин. И ни тогда, ни впоследствии Лука ни словом не обмолвился о каком-либо явлении самого Христа женщинам.
«Ты сам можешь видеть, Силан, в какое невыгодное положение поставило это Приложение-Пометка этих бедных, простых, невежественных, честных христиан, когда оно призвало в качестве их первого свидетеля воскресения женщину, которая прежде была сумасшедшей. Я полагаю, что они уже подверглись нападкам со стороны своих врагов-евреев на этой почве. Если они не подверглись, я уверен, что они подвергнутся. Люк, врач и образованный человек, выбирает свою позицию гораздо более разумно. Во-первых, он опускает все прямые упоминания в своем собственном повествовании о проявлениях к женщинам. Во — вторых, он говорит, что на самом деле — не в повествовании, а в диалоге — «Женщины действительно видели видение, но это были только ангелы». В‑третьих, «мужчины (а мужчины не подвержены истерическому бреду женщин) — мужчины, — говорит он, — лечили видение женщин как простого заблуждения. Мужчины видели самого Иисуса». Возможно, на Луку оказал влияние Павел, который в своем списке свидетелей явлений не упоминает женщин. Закон Моисея прямо не исключает свидетельства женщин. Но Иосиф Флавий однажды сказал мне, что его соотечественники не разрешали ни женщинам, ни рабам давать публичные показания. Таким образом, ясно, что еврейская традиция интерпретировала Закон как исключающий женщин, и что Павел, возражая евреям, не стал бы ссылаться на свидетельства женщин, потому что евреи не приняли бы их. Возможно, Лука пошел по тому же пути.
Лука также предпринимает следующую попытку ответить на возражения тех, кто может настаивать на том, что явление Христа не было воскрешением реального тела из могилы. Он представляет Христа, говорящего ученикам: «Возьмите меня» — в качестве доказательства того, что он не был бестелесным духом. Теперь я не верю, что Лука изобрел это, хотя он, последний из трех евангелистов, единственный записал это. Довольно любопытно, что я только недавно прочитал письмо — очень дикое и экстравагантное, но явно подлинное, — написанное около четырех или пяти лет назад христианином по имени Игнатий, которое проливает свет на эти самые слова в Евангелии от Луки. Через несколько месяцев после написания этого человек пострадал как христианин здесь, в Риме, и его письма, естественно, пользовались популярностью. Флакк прислал мне копию из любопытства. Ну, в этом письме говорится, что когда Христос пришел к своим ученикам — Игнатий говорит «к тем, кто окружал Петра», но смысл таков: «к Петру и его спутникам», то есть «к ученикам Христа». Как я объяснил выше — во плоти, после своего воскресения, он сказал им, «Возьми меня, прикоснись ко мне и убедись, что я не бестелесный демон». Затем Игнатий добавляет — и я хочу, чтобы вы запомнили эти слова: «Они тотчас прикоснулись к нему и уверовали, смешавшись с его плотью и кровью».
- Ты помнишь, как я смеялся над тобой в детстве, потому что ты перевел Диодора Сицилийского буквально: «Они прикасались друг к другу из-за крайней нужды», тогда как следовало бы сказать: «Они питались друг другом»? В то время я цитировал вам изречение Пифагора: «Не прикасайся к белому петуху», то есть «не питайся им». Есть много примеров такого значения. Ну, христиане верили, что они питались Христом. Его «плоть и кровь были смешаны» с их — или они были «смешаны» с его — когда они питались им во время своей священной трапезы. Если бы существовали какие-то греческие традиции, говорящие «они прикасались к нему», что означает «они питались им», естественно, были бы и другие традиции о «прикосновении» к Иисусу, означающие, что они «прикасались» к нему. Последнее предполагает, что они прикасались к ранам на его теле, нанесенным во время распятия.»
Я вспомнил свою мальчишескую ошибку и ясно увидел, что у христиан было бы гораздо больше оправданий для совершения подобной ошибки. Скаурус добавил: «Это также объясняет любопытное использование Игнатием слова «брать» (как у Марка и Матфея)». Сначала я не мог понять, что имел в виду Скаурус; но, взглянув на греческий язык Игнатия, который дал мне Скаурус, я понял, что слова были не «Возьми меня, обними меня», а «Возьми», то есть «Возьми меня» или «Возьми мое тело (целиком).» Теперь «возьмите» аналогично используется Марком и Матфеем в предложении «Возьмите, ешьте, это мое тело», где Марк опускает «ешьте».
«Более того, — продолжал Скавр, — Лука продолжает рассказывать, что Иисус сказал ученикам: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» и что они дали ему немного жареной рыбы, и что он ел в их присутствии. Христиане в Риме имели привычку — было бы слишком долго объяснять почему — использовать РЫБУ в качестве эмблемы Христа. Смысл требует «он дал», а не «они дали». Я думаю, Лука перепутал «он дал» с «они дали». Путаница в греческом языке может возникнуть из-за одной ошибочной буквы.»
Приведя мне несколько примеров такой путаницы, он сказал: «Я бы не удивился, если бы в каком-нибудь более позднем Евангелии этот факт был изложен более правильно, а именно, что Христос дал ученикам «рыбу»». Впоследствии я обнаружил, что это относится к четвертому Евангелию.
Затем Скаурус продолжил: «Я думаю, однако, что ошибка Луки, возможно, частично возникла из другой традиции, которую он сохранил в Деяниях — в чем-то похожей на традицию христианина Игнатия, которую я цитировал выше. Игнатий говорил о «смешении»; Лука в Деяниях говорит о «приобщении» — я не могу придумать лучшего слова, чтобы передать это значение, — говоря, что Иисус, «приобщаясь» к ученикам, повелел им не покидать Иерусалим, пока они не примут Святого Духа. Дух. Теперь это слово «объединить», которое используется по отношению к людям, приведенным в город, собакам в стаю, солдатам в эскадрон и так далее, адаптировано для обозначения того тесного союза, который является признаком почти всех христиан, которые говорят вместе с Павлом, что они «одно тело во Христе».«и «члены друг друга». Но этот тесный союз христиан также представлен их Евхаристией, так что Павел, по сути, говорит коринфянам не только «Вы — одно тело», но и «Вы — один хлеб». И я скорее думаю, что некоторые христиане в настоящее время, в своих евхаристиях, молятся о том, чтобы, как пшеничные зерна, разбросанные по полю, соединяются в одно целое, так и рассеянные дети Божьи могут быть собраны в одно целое. Я думаю, вы должны понимать, как легко могут возникнуть ошибки из-за метафор такого рода, используемых в различных церквях империи, среди людей, различающихся по языку, обычаям и традициям и по большей части неграмотных.
«Даже в вышеупомянутом письме Игнатия переписчик изменил слово «смешанный» на «стесненный» на полях; и я не удивлен. Я никоим образом не обвиняю Луку ни в нечестности, ни в небрежности. Он сделал все, что мог. Но он, вероятно, был врачом — следовательно, человеком науки — и любил, чтобы вещи излагались определенно и научно. Упомянутое выше слово «быть составленным с ними в одно плотное тело» легко можно было бы предположить, что оно означает «вкушать с ними соль», то есть «разделять с ними трапезу». Такое толкование имело то преимущество, что представляло собой определенное доказательство воскресения Христа в теле, которое в некотором смысле его можно было бы назвать материальным, поскольку оно (то есть тело) было способно принимать пищу. Затем, конечно, Лука приспособил бы другие свои рассказы о воскресении к этой традиции, которую он, естественно, считал бы одной из важнейших. Но, несмотря на честность и старание, Люк, как мне кажется, изменил и извратил то, что, возможно, в некотором смысле было реальным — да, я признаю, в некотором смысле реальным — проявлением (если действительно какие — либо видения реальны), превратив его в простой несуществующий физический знак или доказательство.
«Лука представляет Иисуса питающимся своим собственным телом, чтобы убедить своих неверующих учеников в том, что он действительно среди них. Я легко могу себе представить, насколько разными могли быть чувства этих простых энтузиастов, первых галилейских учеников, когда они использовали эти слова — никогда не мечтая, что они будут сведены к сухой, доказательной прозе — в псалмах, гимнах и духовных песнях, восхваляя Господа за то, что он позволил им «сидеть за Его столом». стола» и «есть и пить с Ним», или за то, что они стали «участниками священной пищи Его тела» и «партнерами за Его столом». Это было только после того, как прошло поколение или больше, за пределами атмосферы Галилеи — только составителю, кропотливо прослеживающему истину по документам, — все эти фразы наводили на мысль о том, что Иисус доказывает свою реальность, вкушая пищу, которую дают ему ученики.
«Можно сказать, как будто это дискредитирует Луку: «Он представляет Петра как положительно свидетельствующего об этом вкушении пищи». Конечно, он это делает. Вы знаете, как пишутся речи, даже в самых точных исторических источниках. Ни один историк, как правило, не претендует на то, чтобы точно записать речь любой длины. Если Лука сначала предположил, что Христос ел с апостолами после своей смерти, он, естественно, также пришел бы к выводу, что Петр, свидетельствуя о воскресении Христа, обязательно должен был упомянуть об этом факте. Я не могу винить его. Я думаю, он был совершенно честен, хотя и совершал ошибки». Я согласился. Но мне показалось, что это ошибка, о которой следует сильно сожалеть.
Однако в одном пункте Скавр, как мне показалось, был не совсем точен, когда сказал о Луке: «Он представляет Петра как позитивно свидетельствующего об этом вкушении пищи». Ибо речь Петра была такова: «Бог воскресил его на третий день и даровал, чтобы он явился — не всему народу, но свидетелям, ранее назначенным Богом, а именно нам, которые ели с ним и пили с ним — после того, как он воскрес из мертвых». Скавр расценил это как означающее, что «еда и питье» учеников Христа имели место «после его смерти». Даже если это было так, возможно, Иисус просто присутствовал (не ел и не пил), когда ученики ели и пили: и что-то в этом роде я впоследствии нашел в четвертом Евангелии. Но я расставил знаки препинания в этих словах по-другому и истолковал их по-другому, как означающие, что «проявление» (а не «вкушение пищи») имело место после воскресения) и что проявление было ограничено теми, кто был близкими спутниками Христа, или, как говорят греки, «участниками его трапезы,- при его жизни.
Я вспомнил также старое замечание Скавра о современном римском употреблении слова «convivo», означающего «я живу с», и о том, как легко его можно принять за обычное «convivor», означающее «я пирую с». С тех пор я обнаружил, что в других отношениях «жить с» и «есть с» можно легко перепутать. По этим причинам я пришел к выводу, что предположение о том, что Иисус ел с учениками после Своего воскресения, не было обоснованным.
«Теперь я перехожу, — сказал Скавр, — к одному из самых интересных преданий о воскресении — «отваливанию камня» от гробницы. Что касается предполагаемых фактов, то все евангелисты согласны с этим. Но только Марк сохранил следы того, что я считаю историческим фактом, а именно, что повествование в его нынешнем виде возникло из христианских песен и гимнов, основанных на еврейских священных писаниях и еврейских традициях. Выше я показал вам, что заповедь «Выходи один с посохом» означала не «с тростью для ходьбы», а «с посохом Божьим», метафора из истории Иакова в книге Бытия. Как ни странно, та же история поможет нам объяснить откатывание камня.
«Там Иаков отваливает камень от колодца для Рахили, чтобы ее стада могли получить воду. У евреев есть много символических объяснений этого «перекатывания камня». Одно из них заключается в том, что камень — это злая природа человека. Когда верующие входят в синагогу, камень (говорят они) отваливается. Когда они выходят, камень снова отваливается. Филон подробно комментирует несколько похожее действие Моисея, помогающего дочерям Иофора, придавая ему мистический смысл. Священные Писания можно рассматривать как «воду жизни» или «живую воду». «Камень» препятствует тому, чтобы «вода» поступала к тем, кто жаждет ее. Возможно, вы помните, что Павел говорит нечто в том же роде, но используя другую метафору. По сей день, говорит он, «завеса» лежит на сердцах евреев, когда читаются Священные Писания.
Итак, Лука говорит — относительно одного из предсказаний Христа о его воскресении — «это было скрыто от них». Лука также рассказывает, что Христос после воскресения беседовал с двумя учениками, но не показывался им, пока не «истолковал им Священные Писания». Затем, когда он преломил хлеб, «их глаза открылись, и они узнали Его». Это «истолкование» два ученика называют «раскрытием Священных Писаний». «Раскрытие Священных Писаний» можно было бы назвать «снятием завесы с сердца» или «отваливанием камня», но последнюю фразу все же лучше было бы использовать для «снятия бремени неверия».»
Все это казалось мне фантастичным. Но поскольку я очень мало знал о еврейской традиции, я хотел посмотреть, какие следы этого поэтического языка Скавр мог обнаружить в греческом тексте Марка. Однако, прежде чем перейти к этому, Скавр показал мне из книги Исайи, что «камень» может употребляться в двух смыслах, хорошем и плохом; хорошим для верующих является «камень, который стал главой угла»; но плохим для неверующих, как «камень преткновения и скала обид». И он сказал, что камень, отваленный Иаковом, был назван некоторыми евреями Шехиной, или славой Божьей. Согласно Евангелию от Матфея, «камень» у дверей гробницы был «запечатан» первосвященниками, врагами Христа. Там он стоял, как враг, говоря ученикам: «Тщетна вера ваша. Он больше не выйдет. Он мертв». Это был «камень преткновения», с другой стороны, Скавр сказал, что читал послание, написанное Петром, в котором ученикам предлагается прийти ко Христу как к «живому камню».
«Теперь, — сказал Скавр, — принимая эти рассказы буквально, мы должны признать невозможным объяснить, как женщины около шести часов утра могли ожидать, что у гробницы будут мужчины, готовые откатить камень для них; или, если на месте были охранники, как можно было бы убедить охранников разрешить это. И есть также другие трудности, которых слишком много, чтобы перечислять, в различиях между евангелистами относительно цели визита женщин. Но, принимая рассказ как изначально стихотворный, мы можем распознать (я думаю) два или три исторических факта, обнаруженных только у Марка.
«Во-первых, возьмем утверждение, что женщины «сказали» или «сказали сами себе». «Кто отвалит для нас камень от двери гробницы?» Я не удивлен, что кто-то переделал это в «Кто отвалил для нас камень?» Каким бы невероятным ни было последнее, оно, во всяком случае, мыслимо. Но немыслимо, чтобы женщины, подходя к охраняемой двери тюрьмы, задавали буквальный вопрос: «Кто откроет нам дверь?» Взятый буквально, текст Марка подразумевает нечто почти столь же абсурдное, как это. Но теперь воспринимайте это как молитву небесам. Тогда вы можете проиллюстрировать это словами псалмопевца: «Кто восстанет за меня против злодеев? Кто вступится за меня против делателей беззакония?» — за которым следует: «Если бы Господь не помог мне, душа моя вскоре пребывала бы в безмолвии». Итак, псалмопевец говорит: «Кто введет меня в огражденный город?», а затем добавляет: «Не ты ли отверг нас, О Боже?” Вы видите, что во всех этих случаях вопрос на самом деле является молитвой, страстной и почти отчаянной молитвой, подразумевающей: «Какой человек сделает это для нас? Ни один человек. Никто, кроме Бога.» Так написано в Законе: «Кто взойдет на небеса? Кто спустится в бездну?» Эти последние слова Павел цитирует как выражение чего-то близкого к отчаянию. Итак, я воспринимаю слова женщин как изначально обращенный к Богу вопль: «Кто, если не Бог, отвалит камень!»
«Во-вторых, обратите внимание, что Марк ничего не говорит ни о какой охране у гробницы. По его словам, женщинам не пришлось ожидать никаких препятствий при попытке войти в гробницу, за исключением веса камня, который был «чрезвычайно велик». Ни один другой евангелист не говорит этого. Но я встречал предания, описывающие камень как настолько тяжелый, что двадцать человек едва могли его откатить, или что для этого потребовались усилия старейшин и писцов, которым помогали центурион и его солдаты. На мой взгляд, упущение «величия» у Матфея и Луки и буквализация его более поздними традициями проистекают из непонимания его поэтического и духовного характера. «Камень» был «чрезвычайно велик» в том смысле, что его нельзя было сдвинуть с места иначе, как с Божьей помощью.
«В‑третьих, «женщины подняли глаза и увидели, что это (то есть камень) покатилось вверх», то есть, как я понимаю, на небеса, в видении.Слово, используемое здесь для обозначения «посмотреть вверх», может означать «вернуть зрение», как будто женщины были слепы к этому факту, пока не произнесли свое пожелание («кто уберет это? »), а затем их глаза открылись. В любом случае, это больше, чем «посмотрели».«Я думаю, это означает «видел в видении»». Я, конечно, был поражен таким употреблением слова «посмотри вверх», но гораздо больше «закатыванием» камня.
«Что касается «сворачивания» Марка, — сказал Скаурус, — я искал повсюду, пытаясь найти его слово, используемое другими в значении «откатываться» или «откатываться назад». Но тщетно. Его использование здесь тем более примечательно, что, когда Иаков откатывает камень для Рахили, используется слово «откатить». Вы можете сказать: «Это показывает, что термин заимствован не из истории Иакова». Я не могу с этим согласиться. Христианский гимн мог бы противопоставить Иакова, прообраз Христа, переворачивающего камень только с одной стороны, Христу, свершению, возносящему его прямо на небеса. Я должен добавить, что в заметке на полях Евангелия от Марка в этот момент упоминается вознесение ангелов вместе с Иисусом.»
Пытаясь отдать должное этому повествованию и критике Скавра в его адрес, я чувствовал себя в крайне невыгодном положении из-за своего незнания еврейской литературы и мышления; и поначалу я был гораздо более склонен считать всю эту историю необъяснимой легендой, чем принять объяснение Скавра. Но впоследствии, просмотрев рассказ Матфея, я обнаружил, что Матфей описал «ангела» как «откатывающего камень» и как говорящего женщинам: «Не бойтесь». Это, по — видимому, решительно подтверждало вывод о том, что женщины видели «видение ангелов» (фраза, использованная Лукой), в котором было видно, как камень откатился в сторону — или (как говорит Марк) «покатился вверх» — когда ангелы поднялись на небеса. Но все это — хотя и смущало и утомляло меня — не мешало мне верить, что дух, или духовное тело, Христа действительно воскрес из мертвых, поскольку я все это время предполагал, что только это и подразумевалось под воскресением Христа, в соответствии с тем, как мне казалось, с заявлениями Павла. Ничто из сказанного Скавром до сих пор, как мне казалось, не могло поколебать свидетельства Павла о воскресении.
Но следующие замечания Скавра касались этого вопроса и сильно поколебали мою веру. «Я почти забыл, — сказал он, — рассказать о явлении Христа Павлу. Очевидно, это был просто образ мыслей Павла, вызванный его совестью, — не более того. Мне больше не нужно писать об этом. Флакк прислал вам «Деяния апостолов» Луки. Если вам интересно, загляните туда, и вы найдете достаточно, более чем достаточно. Я верю, что, если бы Стефан не увидел Христа, Павел не увидел бы Христа. Это ставит вопрос эпиграмматически и, следовательно, (в некоторой степени) ложно; ибо все эпиграммы отчасти лживы. Но в основном это правда. Возможно, были и другие Стивены, которых Павел преследовал. Но Стивен, я думаю, суммировал эффект от всего этого. Прочтите, что Павел говорит Римлянам о гонимых и их победе над преследователями: «Благословляйте преследующих вас»; то есть вместо того, чтобы прибегать к огню мести против своего врага, используйте, говорит он, очищающий огонь доброты, «ибо, поступая так, ты будешь насыпьте ему на голову горящие угли»; наконец, «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Прочтите это. Затем поразмыслите о том, что Павел «преследовал». Затем прочтите Деяния Апостолов и посмотрите, как он преследовал Стефана и как Стефан ходатайствовал за своих врагов. Я полагаю, что Павел пишет, исходя из собственного опыта, — что заступничество Стефана «преодолело» Павла (он бы сказал «преодолело», я бы сказал «загипнотизировало» его) и заставило Павла увидеть то, что видел Стефан, а именно: Иисуса, воскресшего из мертвых и прославленного. Прочтите Акты и посмотрите, не прав ли я».
Раньше, когда я читал то, что в письме Флакка говорилось между прочим о включении Деяний апостолов в мою посылку, мне не приходило в голову, что эта книга, вероятно, даст мне рассказ Луки об обращении апостола Павла, который так много занимал мои мысли, в моей жизни. домыслы, и даже в моих снах. Итак, теперь, хотя мне оставалось прочитать едва ли дюжину строк из письма Скавра, я немедленно отложил их в сторону и взялся за Деяния. Здесь я обнаружил, что был неправ в большинстве своих безумных предположений об обстоятельствах обращения Павла; но я был прав, предположив, что обращение произошло недалеко от Дамаска и что изречение Христа будет содержать слова: «Я есмь Иисус». Более того, слова «Савл, Савл, зачем ты гонишь меня?» соответствовали (не совсем точно, но по их общему смыслу) моему сну о христианских мучениках — как они смотрели на меня, как бы говоря: «Зачем ты мучил меня?» Зачем ты мучил меня?; и как они благословляли меня и поднимали глаза к небу; и как они заставляли меня бояться, как бы я тоже не был вынужден поднять глаза и увидеть то, что видели они.
Поэтому сейчас меня снова охватило что-то вроде сочувствия к Павлу, когда он ехал в Дамаск. Я снова начал представлять себе его усилия не думать о Стефане, не видеть лица Стефана, обращенного к небесам, и не слышать благословения Стефана. Мне казалось, что я тоже должен был взбунтоваться, как сначала взбунтовался Пол, борясь со своей совестью, подобно волу, который сопротивляется удару. Затем я спросил: «Должен ли я был сделать то, что сделал Пол впоследствии? Должен ли я тоже был быть «побежден», как Павел, попав под иго?» Я подумал, что, возможно, так оно и было.
Но было ли подобающим или правильным, чтобы свободный человек был заключен под «ярмо»? Это был вопрос, на который я должен был сейчас ответить. Казалось, я подошел к разветвлению путей. Все зависело от природы «ярма». Что это было? С одной стороны, Павел сказал, что это была «сдерживающая любовь Христа». Он дал мне почувствовать, что в этом нет ничего низменного, чего стоило бы стыдиться. Более того, под влиянием Павла это «ярмо» начало казаться знаменем благороднейшей войны, знаком царственности, эмблемой служения, предпринятого Самим Богом, ярмом воскресшего Спасителя, Сына Божьего, восседающего на троне рядом с Отцом на небесах и в мире. сердца людей на земле. Но на другой стороне стоял Скавр, утверждавший, что все эти еврейские истории были мечтами — не ложью, а самообманом, более опасным, чем ложь. Он также убедил меня, что Евангелия содержат неожиданное множество ошибок, преувеличений и диспропорций. Этого я, честно говоря, не мог отрицать. Таким образом, Евангелия отбросили меня назад — или, по крайней мере, в интерпретации Скавра, казалось, что отбросили меня назад — от веры, к которой я как раз был близок благодаря посланиям. В своем замешательстве я уже не мог сказать ясно и твердо, как прежде: «Тем не менее нравственная сила Евангелия подтверждается фактами, которые признают и Скавр, и Арриан, фактами, которые Эпиктет был бы только рад подтвердить сам — мириадами душ, обратившихся от порока к добродетели. Разве эта моральная сила не зиждется на реальности?»
Сами христиане, казалось, придавали такое большое значение «Христу во плоти», что я тоже начал придавать этому значение. Евангелисты, по-видимому, фактически говорили: «Если мы не можем доказать, что Христос во плоти воскрес из мертвых, тогда мы признаем, что Он не воскрес». Итак, они — или, скорее, мое впечатление о них — заставили меня сказать то же самое. Несколько дней назад я не желал и не ожидал, что будет продемонстрировано, что Христос воскрес во плоти. Теперь я сказал: «Боюсь, невозможно доказать, что Христос во плоти, что осязаемое тело Христа воскресло из мертвых. Более того, я чувствую, что вера в то, что можно было бы назвать реальным воскрешением, возникла из-за некоторых таких причин, которые указал Скаурус. Поэтому я должен отказаться от всякой веры.»
Мне следовало подождать. Мне следовало спросить: «Всякая вера во что?» «Вера в какое воскрешение?» Сам Скавр как бы невзначай признал, что видения, хотя и не представляют осязаемых вещей, могут представлять вещи реальные. Если это так, то видения Израиля могут быть реальными, видения Авраама и патриархов, Моисея, пророков. Это может быть серия уроков, данных учителям на востоке для передачи учащимся на западе. Среди последних из них было видение «подобного Сыну человеческому». Он был представлен как «грядущий» с облаками небесными. Это было благородное видение. Но насколько лучше и благороднее было бы видение о Сыне человеческом, «входящем» в сердца людей, овладевающем ими, царствующем в них, устанавливающем в них Царство Божье! Такой Сын человеческий был открыт Павлу, «определен» как «Сын Божий», «из воскресения мертвых». Будучи одновременно Богом и человеком, Он принес (так сказал Павел) Бога и человека в единое целое, передающее всем людям чувство божественного сыновства, свет праведности и духовной жизни, торжествующий над духовной тьмой и смертью. Это то, о чем я должен был подумать, но не подумал.
Такую всеобъемлющую силу божественного сыновства, по-видимому, также имел в виду Павел, когда сравнивал веру в воскресшего Спасителя с верой, описанной Моисеем во Второзаконии. Истинно верующий, сказал Павел, не является рабом места, говоря: «Кто взойдет на небеса?» то есть, чтобы привести к нам Христа одесную Бога. И он не говорит: «Кто сойдет в бездну?» то есть воскресить к нам Христа из мертвых. Слово веры «очень близко». Оно «в сердце». В нем говорится: «Верьте сердцем, что Бог воскресил Христа из мертвых». Такая вера исходит не от «глаз» и не от «понимания» — как если бы человек собственными глазами увидел, как ангел распахнул дверь могилы, или услышал факты, засвидетельствованные в суде рядом честных и компетентных очевидцев, неспособных быть обманутыми и в обмане. Сказать: «Я верю в это, потому что Марк или Гай верили в это» — значит признаться в вере в Марка или Гая, а не во Христа, если только признающийся не может продолжить: «и потому что я почувствовал воскресшего Спасителя внутри себя».
Только он один действительно верит в воскресение Христа, чья вера основана на личном опыте. Если у него есть это, он может без тревоги созерцать расхождения Евангелий в их повествованиях об этой духовной реальности. Он поймет значение слов Павла: «Богу было угодно открыть Сына Своего во мне» — не «мне», а «во мне». Ибо на самом деле это откровение — не демонстрация только интеллекта и чувств — производное от всех наших способностей, когда они просвещены Богом. Бог откидывает завесу с наших испуганных и неверующих сердец и дает нам убедительное ощущение Христа по правую руку от Себя и в нас самих. Это «убеждение» исходит не из какого-либо источника, кроме убеждающего Духа Спасителя, приходящего к нам различными путями и с помощью многих инструментов, но главным образом через учеников, которых любит Спаситель и которые получили не только Его Дух, но и силу передавать его другим.
Все это я узнал позже, но не в то время, которое сейчас описываю. У меня действительно уже было некоторое смутное представление об истине, но не такое, которое я мог бы выразить определенными словами. Я потерпел поражение. В горечи поражения я воскликнул: «Есть нечто большее, но я не могу достичь этого. Я не могу даже предположить этого. Эти евангелисты не оказывают мне никакой помощи. Они выступают вместе со Скавром против меня. Я побежден и должен сдаться». И все же я смутно чувствовал, что потерпел несправедливое поражение. Я был похож на сбитого с толку истца, уходящего из суда, раздавленного враждебным вердиктом, победившего в правде и справедливости, но избитого и лишенного всего своего имущества по какому-то пункту технического закона.
В таком настроении, угрюмый и больной на сердце, уставший от свидетельств и очевидных «улик», которые доказательствами не были, и раздраженный скорее евангелистами, чем Скавром — который, в конце концов, выполнял только свой долг, указывая на то, что казалось ему историческими ошибками, — я был очень тронут призыв к моей любви к истине, которым мой старый друг завершил свое письмо. Именно с этой целью.
«Что ж, Силанус, теперь я действительно закончил. Я не могу до конца понять, что побудило меня потратить так много своего времени, бумаги и чернил — и твоего времени тоже, что еще хуже, — и все это для того, чтобы уничтожить мертвую иллюзию. Почему я говорю «мертвый», если он никогда не был живым? Возможно, когда-то он был почти живым даже в моей скептической душе. Кажется, я упоминал ранее, что у меня, даже у меня самой, были моменты, когда мечта об этом призрачном городе Правды и справедливости привлекала меня. Возможно, мне казалось возможным воспринимать этого еврейского пророка как великого учителя и философа — во всяком случае, полезного для морали частной жизни, хотя и бесполезного для политики и имперских дел, — если не считать экстравагантных претензий, которые сейчас предъявляют к нему его ученики. Но она исчезла — эта иллюзия, — если она когда-либо существовала. Восток и Запад не могут смешаться. Если бы они это сделали, их потомство было бы знамением. Это христианское суеверие — просто порождение чувства, а не разума. Я не говорю, что изучение этого принесло мне вред. Иначе я бы не отправил вам это письмо. Возможно, это бодрящее и полезное для здоровья упражнение — время от времени напоминать себе, что все обстоит не так, как мы хотели бы, и что мы не должны «притворяться, что все соответствует нашим молитвам». Правдивый человек должен видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Город грез закрыл передо мной свои врата, и я отрезан от мира. Там тепло. Мне иногда бывает холодно. Да будет так! В них — пыл фантазии, уютное тепло неправды. Я должен завернуться в плащ истины — возможно, это бедная и неудобная вещь, но (как сказал бы Эпиктет) «моя собственная». Истина, мой дорогой Силан, тоже твоя собственная, то есть истина для твоего собственного разума, истина для твоей собственной совести. Никогда не позволяй желаниям или стремлениям отнять это у тебя. «Храни то, что принадлежит тебе!»»
В то время этот призыв был слишком силен для меня. Я написал Скавру, кратко признавшись, что Город Грез привлекал меня так же, как и его, но что я решил отбросить эту мысль, хотя, возможно, я мог бы еще немного продолжить изучение христианских книг, которые я тоже нашел очень интересными. Когда я немного успокоился, я добавил постскриптум, спрашивая, возможно ли, что «чувство», так же как и «разум», могут играть определенную законную роль в поиске истин о Боге. Моими последними словами были заверения в том, что, хотя в последнее время я несколько нерегулярно посещал лекции Эпиктета, в будущем я должен быть вполне регулярным. Это действительно было моим намерением. Однако, как оказалось, следующая лекция была моей последней.
ПРОСНУВШИСЬ рано утром следующего дня, за два или три часа до лекции, я провел это время за изучением Евангелий и, в частности, описаний последних слов Христа. Их было так мало у Марка и Матфея, что я не мог предвидеть, что Лука опустит хотя бы одно из них или не сможет привести их в точности. Они были произнесены публично и громким голосом. Согласно Марку и Матфею, это была цитата из псалма, еврейские слова которого были даны двумя евангелистами аналогичным образом. Они добавили греческое толкование. Лука, к моему изумлению, опустил как еврейские слова, так и греческое толкование. Впоследствии Марк и Матфей сказали, что Иисус в момент смерти снова закричал громким голосом. В этом случае они не привели никаких слов. Но там Лука упомянул слова. Слова Луки тоже были взяты из псалма, но совершенно отличались по смыслу от слов, ранее приведенных Марком и Матфеем.
Еще больше я был поражен, обнаружив, какие слова два самых ранних евангелиста записали как последнее изречение Христа: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» В то, что Христос сказал это, я с трудом мог поверить. Читая дальше, я обнаружил, что некоторые из охранников воскликнули: «Этот человек зовет Элиаса» — потому что еврейское слово «Хели» или «Эли», «мой бог», напоминает еврейское «Элиас». Я хотел, чтобы эти люди оказались настоящими толкователями. Затем я обнаружил, что, хотя Лука не упоминает ни «Илия», ни «Элиас», он, тем не менее, упоминает «Элиос» или «Гелиос», что в переводе с греческого означает «солнце». Это произошло в отрывке, параллельном Илию или Хели. Лука сказал, что произошло «затмение» или «угасание» «солнца». Я подумал тогда (и думаю до сих пор), что Лука был рад — как вполне мог бы быть рад христианский историк, не будучи при этом совсем нечестным, — обнаружив, что «Илий» у Марка, по крайней мере, некоторыми, не означало «мой Бог». Возможно, в какой-то версии было «Элиос» или «Гелиос», «солнце». Это Лука мог бы с радостью принять. Действительно, в родительном падеже, который является формой, используемой Лукой, слово «Гелиоу» может означать либо «от солнца», либо «от Илии».
Но, поразмыслив, я не смог найти особого утешения в версии Луки. Поскольку трудная версия казалась более правдоподобной. И как могло произойти «затмение» солнца во время Пасхи, когда луна была полной? Затем я посмотрел на псалом, из которого были взяты эти слова, и отметил, что, хотя он начинался словами «Почему ты оставил меня?» далее говорилось, что Бог «не сокрыл от него лица своего, но когда он воззвал к нему, он услышал его». Кроме того, псалом заканчивался торжествующим возгласом, как будто этот возглас «Почему ты оставил меня?» закончилось бы утешением и силой для всех кротких, так что «все концы земли вспомнят и обратятся к Господу». Тем не менее, это меня не удовлетворило. И даже помощь, которую я впоследствии получил от Клеменса (о котором я расскажу позже), оставила меня и по сей день оставляет с ощущением, что в этом высказывании есть тайна, которую я не в силах постичь, хотя и не в силах поверить.
Я все еще был погружен в эти размышления, когда мой слуга принес мне письмо. Оно было от Арриана, сообщавшего мне о смерти его отца, которая помешает ему вернуться в Никополь. Он также просил меня передать различные послания друзьям, с которыми он не смог попрощаться из-за своего внезапного отъезда. В частности, он приложил записку, которую просил меня передать Эпиктету. «Добавляйте, что хотите, — сказал он, — вряд ли вы сможете добавить слишком много о моей благодарности ему. Я в моральном долгу перед ним больше, чем могу выразить. Более того, в официальном мире, где все знают, что наш Учитель в хороших отношениях с императором, посещение его лекций иногда является своего рода рекомендацией. И, возможно, это помогло мне. Как бы то ни было, недавно губернатор Вифинии назначил меня на ответственную и авторитетную должность. Мне нравится эта работа, и я надеюсь выполнять ее достаточно хорошо. Даже простое отрицательное достоинство — не брать взяток — чего-то стоит, и, по крайней мере, на это я могу претендовать. Я не способен и никогда не смогу быть Диогеном, разъезжающим по провинции и исцеляющим души людей. Но я стараюсь исполнять свой долг и чувствую заинтересованность в том, чтобы докопаться до истины и справедливо судить бедных, насколько позволяют мои ограниченные время, энергия и интеллект.
«В городах, среди ремесленников и рабов, я был удивлен, обнаружив так много христиан. Возможно, вы помните, как мы не раз говорили об этой секте. Вы думали о них хуже, чем я. Но я не думаю, что у вас было больше оснований, чем впечатления вашего детства, почерпнутые из того, что вы слышали от ваших слуг и простых людей в Риме. В последнее время я много их видел и был впечатлен высоким уровнем их нравственности, трудолюбия и милосердия друг к другу.
«Вы никогда не увидите, чтобы христианин просил милостыню. Более того, они выступают против обнажения детей. Я часто думал, что наш закон очень несовершенен в этом отношении. Мы не позволим отцу задушить своего малолетнего сына, но мы позволим ему убить его холодом, голодом или дикими зверями. Каждая такая смерть — это потеря возможного солдата для государства. Это большая политическая ошибка, и я не уверен, правильно ли это с моральной точки зрения. Когда я впервые приехал в Никополис, я часто слышал, что наш Эпиктет — один из добрейших людей, в которых я искренне верю, — однажды усыновил ребенка, которого чуть не разоблачил один из его друзей, нанял для этого няню и доставил себе массу хлопот. Иногда я задаюсь вопросом, почему он сначала не дал своему другу денег, чтобы тот нашел няню и еду для ребенка, а затем сделал ему хороший резкий выговор за его бесчеловечность. Ибо я называю это бесчеловечным. Но я никогда не слышал, чтобы Эпиктет сказал хоть слово против такой практики. Евреи, так же как и христиане, осуждают это. Возможно, последнее в этом пункте просто следовало за первым; но в большинстве пунктов христиане кажутся мне выше евреев.
«Я горжусь тем, что называю себя философом, и, возможно, я гордился бы больше, чем хотелось бы Эпиктету, если бы мог называть себя римским гражданином; но я свободен признать, что есть моменты, в которых философы и римляне могли бы чему-то научиться у этих презираемых последователей Христа. Fas est et a Christiano doceri. Поведение этой странно суеверной секты произвело на меня большее впечатление, чем я могу легко объяснить вам на бумаге. В их доброте есть напряженный пыл — я имею в виду христиан, я сейчас не говорю о евреях, — которого я не нахожу в своих собственных попытках быть добрым. Я, в лучшем случае, всего лишь второсортный циник, лишенный задора.
«Вы можете сказать, подобно ортодоксальному исследователю Эпиктета: «Пусть они сохранят свой пыл и оставят мне спокойствие». Но у этих людей есть и то, и другое. Они могут быть одновременно пылкими и одновременно спокойными. Я слышал много правдивых историй об их поведении во время последних гонений. Зайдите в одну из их синагог, и вы, возможно, услышите, как их священник — или, скорее, пророк, поскольку священников у них нет — гремит и мечет молнии, как будто он держит в руках молнии Зевса. Прикажите парню подвергнуться бичеванию или казни, и он сразу же станет само спокойствие. Эпиктет не мог бы быть более безмятежным. Действительно, там, где эпиктетианин «превратил бы себя в камень» под нашивками и сказал: «Они для меня ничто», христианин был бы рад носить их «ради Христа». И даже Эпиктет, я думаю, не смог бы достичь теплоты, сияния их привязанности к друг с другом. Я искренне благодарен судьбе за то, что не занимал свой нынешний пост при Плинии. Мне никогда не суждено было бичевать, дыбить, пытать или убивать одно из этих честных, простых, превосходных созданий, единственной виной которых является то, что Эпиктет назвал бы их «догмой» или убеждением — конечно, такую «догму», как император, можно было бы счесть почти правильным поощрять среди необразованных занятия, ввиду его отличных результатов. Прощай и будь всегда моим другом».
Приближался третий час, и мне пришлось поспешить в аудиторию, захватив с собой записку, адресованную Эпиктету. Всю дорогу я не мог думать ни о чем, кроме контраста между тем, что Арриан сказал о христианах, и тем, что Марк и Матфей сказали о последних словах Христа — слуги спокойны, непоколебимы, радуются гонениям; их Хозяин кричит: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» Это озадачило меня сверх всякой меры.
В этом замешательстве я занял свое обычное место рядом с Главком, который приветствовал меня с еще большей теплотой, чем обычно. Он казался странно изменившимся. Для него не было ничего нового в том, что он выглядел изможденным. Но сегодня в его глазах была странная дикость. Хотя я был погружен в свои собственные мысли, я не мог не заметить этого, когда сел как раз перед тем, как начал Эпиктет.
Лекция носила дискурсивный характер, но ее можно было бы грубо разделить на две части: одна была адаптирована для первого класса циников, тех, кто стремился преподавать; другая — для второго класса, тех, кто довольствовался практикой. Первоклассник Эпиктет предостерегал от ожидания слишком многого. По его словам, ни один человек, даже лучший из учителей-циников, не может контролировать волю другого. Сам Сократ не смог убедить собственного сына. Сократ учил скорее с целью удовлетворить свою собственную природу, чем воздействовать на природу других людей. Сам Аполлон, по его словам, произносил оракулы таким же образом. Я полагаю, он также повторил — то, что я записал ранее, — что Сократ «не убедил ни одного из тысячи» из тех, кого он пытался убедить.
Я вспомнил похожее признание у Исайи, когда пророк заявляет, что его послание таково: «Воистину, вы слышите, но не разумеете»; и это или что-то в этом роде повторили Иисус и Павел. Но Исайя говорит: «Господи, доколе?» И ответ заключается в том, что неудача не будет вечной. В еврейских высказываниях было больше боли, но и больше надежды. Я предпочел их. Я также не мог не вспомнить неоднократные утверждения Павла о том, что повсюду евангельская весть была «силой» — иногда действительно во зло тем, кто ожесточился против нее, но чаще во благо — сдерживающей, берущей в плен, ведущей с триумфом и предназначенной, в конце концов, сотворить все сущее подчиняющийся Сыну Божьему. По сравнению с этим учение нашего Учителя казалось очень холодным.
Далее Эпиктет обратился к более многочисленному и низшему классу циников, к тем, кто только начинал или кто стремился только к пассивной жизни. Он призывал их сосредоточить свои мысли на том, что принадлежит им самим, на их собственной выгоде или прибылях — конечно, интерпретируя прибыль в философском смысле как добродетель, которая сама по себе является наградой и является наиболее выгодной вещью для каждого человека. Все это было, в некотором смысле, очень правдиво, но я снова почувствовал, что это пугает. Казалось, это погружало меня в себя, заставляло ощупью пробираться в подвалы моей собственной натуры, вместо того чтобы помочь мне поднять глаза к солнцу. Большая часть этого была более или менее знакомой; и было одно высказывание, которое я цитировал выше, о том, что Вселенная «плохо управляется, если Зевс не заботится о каждом из своих граждан, чтобы они, как и Он, могли быть божественно счастливы». Теперь я знал, что Эпиктет не использовал слово «эвдемон», или божественно счастливый, имея в виду следующую жизнь, поскольку он не верил, что «гражданин Зевса» продолжит существовать, кроме как в качестве части четырех стихий, в будущей жизни. Он имел в виду «в этой жизни». И если кто — то в этой жизни чувствовал себя несчастным — в частности, если он «плакал», — согласно Эпиктету, это было признаком того, что он не был «гражданином Зевса». Ибо он заявил, что Улисс, если он плакал и оплакивал свою разлуку с домом и женой — как говорит Гомер, он это делал, — «был нехорош». Итак, дело дошло до того, что ни один человек не должен всерьез плакать или сокрушаться по какой-либо причине, будь то из-за грехов или горестей других или из-за своих собственных, под страхом утраты своего права голоса в Городе Зевса. Я читал в еврейских священных писаниях о том, как Ной, Лот и другие «граждане Божьи» жили в одиночестве среди множества грешников; но они, и пророки тоже, казалось, страдали от окружающих их грехов. Также Иисус сказал в евангелиях: «О грешный и развращенный род! Доколе мне быть с вами и носить вас!» — как будто это было для него бременем. И я пришел к выводу, что каждый хороший человек должен в каком — то смысле нести на себе грехи и беззакония своих ближних — особенно тех, кто принадлежит к его собственной семье, и его собственной плоти и крови. Поэтому я вздрогнул от этих высказываний Эпиктета, хотя и знал, что они вполне согласуются с его философией.
Главк, как я ясно видел, возмущался ими даже больше, чем я. Он был очень подвержен внезапным эмоциям и очень быстро их проявлял. Только что он казался необычно взволнованным. Он писал в большом темпе, но не (как мне показалось) конспекты лекции. Когда Эпиктет продолжил предупреждать нас, что мы не должны ожидать немедленного достижения этого совершенства счастья и покоя, но что мы должны следовать нашим наставлениям и ждать, Главк на мгновение прекратил писать, чтобы нацарапать что-то на листе бумаги. Он подтолкнул его ко мне, и я прочитал «Рустикус ожидающий». Я вспомнил, что он ответил мне этой фразой, когда я дал ему совет «терпеливо ждать», сказав, что все «наладится», или что-то в этом роде. Теперь я не чувствовал, что могу сказать: «Все будет хорошо». Возможно, мой ответный взгляд Главку выразил это. Но он ничего не сказал, просто продолжая писать, все еще пребывая в сильном волнении.
Эпиктет продолжал повторять, что «жалость» должна быть отвергнута как недостаток. Философ, конечно, может любить людей, но он должен любить их так, как любил Диоген. Этот идеал меня не привлек, хотя он и назвал Диогена «мягким». Циник, по его словам, на самом деле не должен плакать по мертвым или с теми, кто скорбит по мертвым. То есть он не должен плакать «изнутри». Это была его фраза. Возможно, он имел в виду, что, хотя в передней и даже в некоторых внутренних покоях души могут быть слезливая печаль, огорчение и горечь сердца, все же в самой сокровенной комнате из всех должны быть мир и доверие. Но он не сказал этого. Он сказал именно то, что я изложил выше. При словах «не изнутри» Главк встал и начал собирать свои бумаги, как будто намереваясь покинуть комнату. Однако в следующий момент он сел и продолжил писать.
Теперь лекция перешла к теме «бедствия», которая заинтересовала меня еще больше, потому что утром я заметил, что Лука описал Христа как находящегося «в бедственном положении», когда он горячо молился в ночь перед распятием. Но мне показалось, что Лука и Эпиктет использовали одно и то же слово для обозначения двух разных вещей. Эпиктет имел в виду «огорчение» по поводу того, что не в нашей власти, и среди этих вещей он включил грехи наших друзей и соседей. Но Лука, по-видимому, имел в виду «огорчение» из-за того, что было во власти Христа, потому что (согласно вере Луки) Христос обладал способностью брать на себя грехи других. Если это так, то Лука имел в виду не то, что имел в виду Эпиктет, а именно нервозное, неверующее и робкое беспокойство или ужас, а скорее агонию, или конфликт, ума, соответствующий агонии, или конфликту тела, когда человек борется с врагом, как сказал Иаков. Евреи боролись с духом в Пенуэле.
В этот момент, повторив то, что я слышал от него раньше, о грации и ловкости, с которыми Сократ «играл в мяч» в свои последние минуты — мяч был его жизнью и его семьей, — Эпиктет перешел к подчеркиванию обязанности философа сохранять душевное равновесие даже в самые трудные моменты. цена того, что он отдалился от тех, кто был ему близок и дражайше дорог. Предположим, например, что вы встревожены предзнаменованиями зла, вы должны сказать себе: «Эти предзнаменования угрожают моему телу, или моему имуществу, или моей репутации, или моим детям, или моей жене; но они мне не угрожают», — затем он настаивал на необходимости ставить «высшее благо» превыше всех родственных связей. «Я не имею ничего общего, — воскликнул он, — с моим отцом, но только с высшим благом». Едва дождавшись, пока он закончит фразу, Главк поднялся со своего места, сунул мне в руку несколько сложенных листков бумаги и вышел из комнаты.
Я думаю, Эпиктет видел, как он уходил. Во всяком случае, он немедленно поставил себя, так сказать, на место Главка, как будто высказывая именно такое замечание, какое Главку хотелось бы произнести: «Неужели у тебя такое жестокосердие?» На это Эпиктет ответил от себя лично: «Нет, природа создала меня таким. Бог дал мне эту монету». На самом деле наш Учитель имел в виду, что Бог предопределил, чтобы люди расставались со всем ценой долга и добродетели. «Долг» или «добродетель» должны быть той «монетой», в обмен на которую мы должны быть готовы продать все, даже рискуя ослушаться отца. Отец может приказать своему сыну предать свою страну, чтобы он, отец, мог получить десять тысяч сестерциев. В таком случае сын должен ответить, как сказал Эпиктет: «Должен ли я пренебречь своим высшим благом, чтобы ты мог получить его [то есть то, что ты считаешь своим высшим благом]? Должен ли я уступить тебе дорогу? Зачем?» «Я твой отец», — говорит отец. «Да, но ты не являешься моим высшим благом». «Я твой брат», — говорит брат. «Да, но ты не являешься моим высшим благом».
Все это (как мне казалось) было очень нравственно по замыслу, но разве это не могло быть сформулировано иначе — «Отец, я должен ослушаться тебя как ради тебя, так и ради себя», «Брат, ты идешь по пути обесчестить себя так же, как и меня»? Главк не мог на это обидеться. Однако такая периодическая строгость была характерна для нашего Учителя. Возможно, это было составной частью его честности. Иногда ему нравилось излагать вещи в их самой трудной форме, как будто для того, чтобы его ученики увидели, насколько холодной, разумной, определенной и основательной была его философия, насколько своекорыстной, расчетливой, всегда стремящейся к выгоде! Однако, на самом деле, он не думал о том, что мир называет выгодой. Его глаза были устремлены на славу Божью. Только это было его выгодой и приобретением. Но если бы мы не были так же поглощены Богом, как он, — а кто из нас мог бы этим похвастаться? — было почти наверняка, что мы в какой — то степени неправильно поняли бы его. Только что он пребывал в одном из этих отстраненных — можно было бы даже назвать их «нечеловеческими» — настроений.
Несколько мгновений назад я сожалел, что Главк ушел. Но я перестал сожалеть об этом, когда услышал, что последовало за этим. Это был контраст между Сократом и героями трагедии, или, скорее, жертвами бедствия. Мы должны научиться, сказал он, искоренять из жизни трагические фразы: «Увы!» «Горе мне!» «Я несчастен!» Мы должны научиться говорить вместе с Сократом, собираясь выпить цикуту: «Мой дорогой Критон, если такова воля Божья, пусть будет так!», а не: «Несчастный я! Несмотря на мой возраст, до какого убожества довел я свои седые волосы!» Затем он спросил: «Кто это говорит? Как вы думаете, это кто-то, занимающий низкое положение? Разве это не Приам? Разве это не Эдип? Разве это не весь класс царей? Что еще является трагедией, кроме страстных слов, поступков и страданий человеческих существ, преданных глупому и обожающему изумлению внешним вещам, — страданий, изложенных в метре!»
Это показалось мне беспричинно жестоким. Если когда — либо человек и заслуживал жалости, то разве это не был бедный младенец Эдип, еще до рождения обреченный на зло, брошенный умирать на гору Киферон, но спасенный жестокой добротой незнакомца — убить собственного отца, жениться на собственной матери, зачать детей, которые были его братьями и сестрами? сестры, и умереть изгнанником, в слепоте, вызванной самим собой, завещав свою злую судьбу виновным сыновьям и ни в чем не повинной дочери! Но Эпиктет не оставлял Эдипа в покое: «Трагедии происходят среди богатых, царей и деспотов. Ни один бедняк не исполняет трагическую роль, кроме как в качестве одного из хора. Но цари начинают с процветания, приказывая своим подданным (как Эдип) развешивать гирлянды на своих домах в знак радости и благодарности богам. Затем, примерно в третьем или четвертом акте, звучит: «Увы, Киферон, почему ты принял и приютил меня?» Бедный, раболепный негодяй, где теперь твои короны? Где твоя королевская диадема? Разве твои стражники не могут помочь тебе?»
Все это было в театральной постановке, агония короля и насмешки философа были настолько реалистичны, что причиняли боль — по крайней мере, мне. Затем Эпиктет обратился к нам собственной персоной: «Что ж, тогда, приближаясь к одному из этих великих людей, помните, что вы идете к трагику. Под «трагиком» я подразумеваю не актера, а трагическую личность, самого Эдипа, но, возможно, вы скажете мне: «Да, но такого-то господина или правителя можно назвать благословенным. Ибо он ходит со множеством», — он имел в виду рабов, — «вокруг себя». Тогда смотрите! Я тоже иду и оказываюсь в компании этого множества. Разве я тоже не «хожу со множеством»? Но подведем итог. Помните, что дверь всегда открыта. Не будьте трусливее детей. Когда они перестают получать удовольствие от своей игры, они сразу же кричат: «Я больше не буду играть». Так что и вы, как только вам покажется, что что-то указывает на этот вывод, скажите: «Я больше не буду играть». И уходите. Или, если ты останешься, не продолжай жаловаться.»
На этом лекция закончилась, и я был рад, как никогда, что Главк ушел; потому что, как мне показалось, он был как раз в том настроении, чтобы принять близко к сердцу последнее предложение: «Дверь всегда открыта». Я поспешил в его комнаты, но его там не было. Однако я узнал, что его скоро ожидали, так как он готовился к путешествию. Оставив сообщение, что я снова зайду через час, я решил воспользоваться перерывом, чтобы оставить записку Арриана Эпиктету.
Учитель был отстранен и оказал мне самый радушный прием, с явным интересом расспрашивая об Арриане и его перспективах и давая мне понять, что он тоже слышал обо мне от Арриана и других. Его лицо всегда выражало энергию, но в этот раз оно сияло даже сильнее, чем обычно. Возможно, он немного раскраснелся от напряжения во время своей лекции. Возможно, он был рад услышать, что по крайней мере один ученик, который, вероятно, совершит хорошую работу в этом мире, с благодарностью вспоминает его в Вифинии. Возможно, он думал, что перед ним стоит еще один такой ученик. Я никогда не видел его близко, лицом к лицу. Теперь меня сильно тянуло к нему, но не совсем как ученика к учителю. С того момента, как я покинул лекционный зал в тот день, я повторял: «Увы, Киферон, почему ты принял и сохранил меня?» Бедный Эдип! Казалось, он подытожил вопль мириадов смертных, обреченных на страдание. И какое Евангелие было у моего Учителя для них? Ничего, кроме насмешки: «Бедные, раболепные негодяи!»
И все же я был почти уверен, даже с первого произнесения этих жестоких слов, что он не собирался быть жестоким. Теперь, когда я стоял, глядя ему в лицо сверху вниз, а он — мне в лицо снизу вверх, между нами, казалось, возникло какое-то неуловимое товарищество. По крайней мере, я чувствовал это в себе и думал, что вижу это в нем. И это становилось все сильнее по мере того, как мы беседовали. Я быстро вспомнил упрек, который он только что адресовал себе на своей лекции, как исходящий от одного из его учеников: «Неужели ты такой жестокосердный?» В тот момент я спросил: «Может ли это быть правдой?» Теперь я знал, что это неправда. Несомненно, он был поглощен Богом. Его Бог не был Богом Христа. Это было Существо в некотором роде Благое, но безличное, Одинокое, а не настоящий Отец. Однако, каким бы оно ни было, Эпиктет был поглощен им. Он жестом пригласил меня сесть и начал расспрашивать о своих друзьях в Риме.
Я уже собирался ответить, когда дверь распахнулась и в комнату внезапно ворвался Главк, вне себя от ярости. Подойдя прямо к Эпиктету, он начал рассказывать о несправедливостях, предательствах, бесчинствах и злонамеренности, совершенных по отношению к его семье в Коринфе. Он не обратил внимания на мое присутствие, и я сомневаюсь, осознавал ли он вообще это, поскольку разразился страстными упреками в адрес нашего Учителя за то, что он учил, что сын должен быть свидетелем таких страданий отца или матери, брата или сестры и говорить: «Эти пороки для меня не являются злом.»
Это не принесло бы никакой пользы, да я и не смог бы точно изложить то, что сказал Главк. Пусть будет достаточно того, что у него было слишком много причин для жгучего негодования против некоторых негодяев в Коринфе. Только сегодня утром он получил известие — которое было утаено от него из — за предательства, — что жестокие и могущественные враги навлекли разруху, опустошение и позор на его семью. Его отец был внезапно заключен в тюрьму по ложному обвинению, его сестра была позорно унижена, а его мать умерла от разбитого сердца. «Эпиктет, — воскликнул он, — ты слышишь это? Или ты превращаешь себя в камень для меня, как ты велишь нам превращать себя в камни, когда люди бьют нас и поносят? Ты все еще утверждаешь, что нет зла, кроме злонамеренных? Клянусь Зевсом на небесах, если есть Зевс и если есть небеса, я скорее буду мучить себя, как сабазианец, или буду распят, как христианин, или буду корчиться от боли в аду, чтобы, по крайней мере, закричать в присутствии богов и людей: «Все это зло, они есть, они есть», чем быть перенесенным вместе с тобой к престолу наверху, взирая сверху на то, что постигло моих отца, мать и сестру, и повторяя свой катехизис Эпиктета, я пребываю в совершенном блаженстве; эти вещи не являются для меня злом! О человек, человек, ты лицемер или ты действительно камень?» С этими словами, не дожидаясь ответа, он выбежал из комнаты.
Я пошел с ним. Я не был уверен — да и сейчас не уверен, — хотел ли Эпиктет, чтобы я остался или ушел. Но я думал, что Главк нуждался во мне больше всего. Мое сердце сжалось к нему, когда я впервые услышала, как постыдно он был обманут и как жестоко была оскорблена его семья, и я не знала, что он мог сделать в своем отчаянии. Кроме того, если бы я остался, смог бы Эпиктет помочь мне помочь моему другу? В чем заключалась бы его помощь? Это не могло быть ничем иным — если бы он был последователен, — как повторением в тысячный раз, что «беда» Главка и моя «беда» ради Главка были просто догмами или «убеждениями», и что наши «убеждения» ошибочны и от них нужно отказаться. Был бы он последователен? Сказал бы он все это?
По сей день я не могу сказать точно. Когда я вышел вслед за Главком из комнаты, поворачиваясь, чтобы закрыть дверь, я поставил своего Хозяина в невыгодное положение. Я видел его, но он не видел меня. Его голова была опущена. Свет исчез с его лица; глазам не хватало их обычного блеска; лоб был сморщен, словно от боли. Это был уже не Эпиктет поглощенный Богом, а Эпиктет покинутый Богом. Если бы я обратился к нему с упреком: «Эпиктет, ты нарушаешь свое собственное правило. Ты скорбишь, скорбишь всерьез», — ответил бы он: «Нет, только внешне, не изнутри»? Я не думаю, что он стал бы. Он был слишком честен. По сей день я искренне верю, что на этот раз, по крайней мере, на этот раз, наш Учитель нарушил свое собственное правило и почувствовал настоящую «беду». И я люблю его за это еще больше. Действительно, именно таким мне всегда нравится вспоминать его лицо — таким, каким я видел его в последний раз, не зная, что оно было последним, через закрывающуюся дверь, — затуманенным настоящим горем, в то время как я покидал его навсегда, не попрощавшись, никогда так мало не доверяя его учению, никогда не любя учитель так много значит.
МЫ шли дальше, оба в молчании, пока не подошли к комнатам Главка. «Прощайте», — сказал он. Я ответил, что зайду посмотреть, не могу ли я помочь ему подготовиться к путешествию. Он ничего не сказал, но позволил мне войти. Некоторое время я занимался практическими делами. Главк тоже. Но время от времени он останавливался и садился, словно ошеломленный. Я расспрашивал его о его путешествии и времени отправления. Обнаружив, что осталось всего два или три часа, я убедил его прийти в себя. «Это будет бесполезно, — сказал он, — но ты прав». Затем он с горечью воскликнул: «Разве я не повинуюсь Эпиктету? Разве я не превращаю себя в камень?» «Не совсем, — сказал я, — потому что камень ничего не чувствует. Ты хуже камня. Потому что ты многое чувствуешь, но ничего не делаешь, чтобы помочь тем, за кого переживаешь». «Спасибо тебе за это», — сказал он. Затем он поднялся. Он был несправедлив к Эпиктету, и все же я, как никогда прежде, осознал, насколько вредной эта «доктрина камня» — если можно так выразиться — может оказаться для многих людей.
У меня нет ни места, ни права более подробно описывать личные дела Главка, мужество, привязанность и стойкость, с которыми он нес бремя своей семьи и спас своих отца и сестру от наихудшей участи. Его курс отличался от курса Арриана. Арриан остался за пределами общины. Главк обрел покой, как и я. И я знаю, что многие страждущие души в Коринфе страдали меньше потому, что Главк, сам испытавший такую тяжесть горя, узнал секрет облегчения ее для других. Он умер молодым, тридцать лет назад, но прожил достаточно долго, чтобы «сражаться достойно».
Я хорошо помню наши последние слова, сказанные вместе, когда он собирался уходить: «Что это ты сказал мне, Силан, о том, что нужно ждать и восстанавливать силы?» Это было из Исайи. Я повторил это. Затем я добавил: «Но, боюсь, я произнес эти слова, потому что когда-то чувствовал, что они правдивы. Я не совсем чувствовал, что они правдивы в тот момент, когда повторял их вам. Возможно, я был не совсем честен или, по крайней мере, не совсем откровенен». «Значит, теперь вы их не придерживаетесь?» — спросил он. «Бог знает», — сказал я. «Иногда я придерживаюсь, иногда нет. По большей части я думаю, что придерживаюсь. Я верю, что за всем злом кроется добро, если бы только мы могли его увидеть, или, по крайней мере, добро в конце, добро далеко». «Тогда, — ответил он, — возможно, вы верите в доброго Бога?» «Я надеюсь, что в будущем смогу верить», — сказал я. «Нет, я почти уверен, что теперь верю в доброго Бога. Но если я и верю, то в Бога, который борется со злом, в Бога, который, возможно, разделяет наши страдания и неурядицы». «Что? — спросил он, — ты, ученик Эпиктета, веришь, что сам Бог может быть обеспокоен! Тогда, конечно, вы верите, что у хорошего человека могут быть неприятности?» «Действительно, верю», — сказал я. «По крайней мере, я наполовину верю в это в отношении Бога и полностью в отношении человека». «Значит, ты думаешь, что у меня есть право беспокоиться. Ты еретик». «Мы оба еретики», — сказал я. «Ты имеешь право на беспокойство, а я — на беспокойство вместе с тобой». «Спасибо тебе и Богам, по крайней мере, за это!» — сказал он. «Знаешь ли ты, — сказал я, — что я уверен, что Эпиктет тоже был встревожен из-за тебя? Я видел его, когда он не видел меня, когда я выходил из комнаты; и я не мог ошибиться». — А! — сказал Главк, переводя дыхание. И вдруг, когда мы пожимали друг другу руки на прощание, он добавил: «Не думай слишком много об этих каракулях!» И прежде чем я успел спросить, что он имеет в виду, он ускакал прочь.
Вернувшись в свои комнаты, я убрал конспекты лекций и достал Евангелия. Но я не мог читать, и мне хотелось побыть на свежем воздухе. Когда я поднялся со своего места, чтобы выйти, моей первой мыслью было: «Я не возьму с собой книг». Но случилось так, что в моей руке оказалось Евангелие от Марка, самое маленькое из евангелий: «Это, — сказал я, — не будет иметь никакого веса». Но, как скоро увидит читатель, оно имело огромное значение в моей дальнейшей жизни.
Вскоре, неосознанно ища знакомого уединения, я оказался на пути к небольшой рощице, где несколько дней назад я видел Геспера над ушедшим солнцем, и Исайя пролил на меня влияние своего обещания мира. «Теперь, — печально сказал я себе, — у меня с собой книга, которая называет себя исполнением этого обещания. Но для меня это ничего не значит». Пока я говорил и доставал книгу из складок своей одежды, на землю упало несколько листков бумаги. Когда я поднял их, то обнаружил то, о чем совершенно забыл, — «каракули» Главка. Я думал, что в них будут содержаться какие-нибудь просьбы выполнить для него поручения в Никополисе или передать сообщения друзьям, и что он, возможно, написал их в аудитории, когда ожидал услышать новости, которые могли бы внезапно заставить его уехать. Но это было нечто совсем другое. Первое, что я открыл, было озаглавлено «Постскриптум», написанный стихами, в котором говорилось о моем совете «ждать». Это показало мне, как на Главка тоже подействовала не только лекция, которая выгнала его из аудитории, но и то высказывание Эпиктета о Зевсе («Он бы сделал это, если бы мог»), которое так сильно встревожило меня. Это было дико написано, как признался сам Главк: но я приведу это здесь, потому что — помимо того, что это упрек мне и всем учителям, которые проповедуют Евангелие, которого они не чувствуют, — это показывает, как сам Эпиктет, совершенство честности, пробудил в честном и правдивом ученике вопросы и сомнения что он не мог удовлетворить или заставить замолчать:
ПОСТСКРИПТУМ. Если ты, мой Силанус (Который считает безнадежность отвратительной, И недавно читал мне лекции Так мило, степенно, Обсуждая, расширяя, Я не скажу «болтал», О великой пользе ожидания. Ты, кого я уважал Но никогда не подозревал, никогда, нет, никогда, За то, что ты такой умный) Приложил бы все усилия Найти побольше рифм к «вечно», Тогда я бы никогда не перестал Но рифмуй вечно, Как в той ужасной лекции, гипотезе нашего Учителя, О Зевсе, добром существе, Главная особенность которого Было ли его искреннее сожаление О том, что Судьба продолжает расстраивать своими жестокими предупреждениями Его благородные намерения; Не то чтобы я не хотел, Но я не мог, я не смог бы, Так сказал Зевс на лекции Гипотеза нашего Учителя, P.S. Безумие, не так ли? Но разве лекция не безумнее? P.P.S. Я надеюсь и верю, что Учитель сумасшедший. Мне нужно выйти.Более крупные «каракули» тронули меня больше всего, потому что они осуждали тех, кто предается «самообману» и «называет это верой» — то, чего боялся Скавр и научил бояться меня; и в то время я особенно боялся этого. Я сомневался, стоит ли приводить это полностью. Но я уверен, что Главк, ныне обретший покой, не счел бы лишним записать его дикие слова о беде, если они могут помочь другим, которые на время потеряли покой. Поэтому я передаю его читателю точно так же, как Главк передал его мне. Снаружи крупными буквами было написано: «РУСТИКУС ОЖИДАЕТ». Перед стихами было письмо в прозе следующего содержания:
Рустикус передает привет Сайласу,Я нацарапываю тебе небольшое стихотворение, Силан, чтобы отвлечься от этой проклятой лекции, иначе Эпиктет окончательно выведет меня из себя своей тошнотворной болтовней о долге сыновей не беспокоиться о неприятностях своих родителей. Несколько дней назад вы дали мне несколько назидательных советов. Вот ответ на него — немного драмы.
Драматических персонажей всего два: —(1) Рустикус, для краткости называемый Ходж, то есть Главкус-Деревенщина, или, возможно, Главка убедил Силанус, так что Главко-Силанус и есть истинный Рустик, если только вы не хотите взять роль полностью на себя. В любом случае Ходж — большой дурак; (2) Река, то есть Судьба, он же Фатум, он же Зевс, он же Бог Эпиктета, он же Водоворот Всего, он же Ничто в частности,
Размер соответствует тематике, то есть бурлящий, вихревой, хаотичный. Злодея нет. Река сделала бы это, если бы могла. Но это не может — не в состоянии не быть тем, что есть, — как Зевс, знаете, который недавно сказал в нашей аудитории: «Я бы сделал это, если бы мог, но я не смог». Ходж умирает от голода или тонет. Это должно стать трагедией. Но он такой дурак, что он превращает ее в комедию на потеху богам. Они очень позабавило, — что, возможно, следует вновь обратиться в трагедию. Комедия или трагедия? Или трагикомедия? Или бурлеск? Я отказываюсь от этого. Несомненно одно — Хаос!
РУСТИКУС ОЖИДАЕТ… Ходж сидит у реки Ждет, ждет. Он собирается переплыть реку Если только она перестанет течь. Но когда? Неизвестно. Он не осмеливается попробовать переплыть В этих волнах, полных до краев. Пешком туда не пройти. И нет возможности грести. И вот он сидит, моргая И называет это «размышлениями»! Ни бог, ни человек не могут вытащить Его душу из этой реки. Но Ходж в это не поверит, Его душа не может этого воспринять! Он сам себя обманывает. Но он называет это «верой»! Итак, этот простак бесхитростен К ТОМУ, что бессердечно Молится! — да, начинает молиться В надежде, что это останется Его душа, чтобы освободить: «Хорошая река, добрая река, через которую я бы переправился Если бы ты только перестала течь Останься! пожалей мою хандру! Я надеюсь, я надеюсь. Что ты не будешь течь вечно. О, скажи, неужели ты никогда Не перестанешь течь, не перестанешь течь? Я бы пересек реку. Отдохни! Течь не вечно!» Говорит река, глубокая река: «Мне все равно ни на йоту За все твое долгое ожидание И молитвы, и болтовню И ныть, и тосковать И надеяться, и хандрить. Жди, если тебе нравится ждать, Болтай, если тебе нравится болтать, Молись, если тебе нравится молиться. Но не думай, что я остаюсь. Мечтай, а не откладывай. За мужчину и за то, что он молится. За то, что он улыбается или хмурится. За то, что он плывет или тонет. Надейся, если ты за надежду. Хандри, если ты за хандру, Я создан не для утешения А для того, чтобы кататься и кататься Вечно. Поток времени никто не может прервать. Тогда прекрати свои усилия Свою душу освободить Уговаривая реку. Я никогда не остановлюсь Но буду течь вечно ВЕЧНО,»Я медленно шел вперед с газетой в руке, опустив глаза в землю. Внезапно какая-то тень и вежливое приветствие дали мне понять, что меня встретил незнакомец и проходит мимо. Удивленный и пораженный, я через мгновение пришел в себя и повернулся, чтобы ответить на его приветствие. Он тоже повернулся, мужчина лет шестидесяти, как я предположил, но энергичный, прямой, с достоинством в осанке, которое бросалось в глаза с первого взгляда. Он поклонился и прошел дальше. Лицо кого-то напомнило мне, но я не мог вспомнить, кто это был. Я снова обратился к статье Главка. «Не думай слишком много об этих каракулях», — были его последние слова. Но как я мог не думать о них? Сколько мириадов было в том же самом деле! Мириады не сказали того, что сказал Главк. Но сколько из них почувствовали это! Возможно, они не страдали так, как он, но они настрадались достаточно — раздавленные, искалеченные, покинутые!
Да, ПОКИНУТЫЙ! Когда я произнес это слово вслух, передо мной возникло лицо незнакомца и лицо, похожее на его, лицо, которое я не смог вспомнить. Я думал о старом Гермасе, которого видел ребенком пяти или шести лет и никогда не забывал. Письма Скавра в последнее время снова и снова вызывали его в моей памяти, изображая его таким, каким я его помнил, и наводя меня на всевозможные новые вопросы относительно тайны, скрывающейся за этими спокойными глазами и этим сильным нежным взглядом, который даже в моем детстве произвел на меня неизгладимое впечатление. Я спрашивал себя. В чем же был секрет этого? Теперь я знал. Ермий не был «покинутым», И этот человек, которого я только что встретил, тоже не выглядел «покинутым». «И все же мне интересно, — сказал я, — что подумал бы этот незнакомец, если бы Ермий пригласил его поклониться Сыну Божьему, последними словами которого, обращенными к Отцу, были«Почему ты оставил меня?» Эпиктет, я знаю, заявил бы, что эти слова выражают абсолютное крушение веры. Как бы объяснил их старый Гермас? И что сказал бы Скавр, если бы я признался, что нигде на небе или на земле я не нашел Бога, к которому мое сердце было бы так привязано, как к этому «оставленному» Христу? Что сказал бы Псалмопевец, если бы я использовал его слова таким образом: «Кого имею я на небесах, кроме тебя? И нет никого на земле, кого я желал бы по сравнению с тобой, о, ты, ПОКИНУТЫЙ СЫН БОЖИЙ!»
К этому времени я добрался до леса. Расхаживая взад-вперед, полный отвлекающих мыслей, я пришел к месту, где у меня было первое видение покоя. Там, уставший телом и разумом, я бросился на землю, чтобы отдохнуть. Вскоре, роясь в складках своей одежды в поисках Евангелия от Марка, я не смог его найти. И все же я почувствовал это, когда впервые достал бумагу Главка. Мне ничего не оставалось, как вернуться по своим следам как можно точнее в надежде наткнуться на то место, где я, должно быть, его уронил. Но не успел я пройти и ста шагов, как услышал шорох в кустах, и высокий незнакомец появился снова и во второй раз отдал мне честь.
Я ответил на его приветствие. Затем мы оба замолчали.В его руке ничего не было, но я был уверен, что он нашел мою книгу, и ждал, когда он заговорит. Но минутное размышление показало мне его затруднение. Мог ли он, незнакомец, спросить римского рыцаря, не уронил ли он одну из религиозных книг о запрещенных суевериях? Это было для меня, если для кого-то из них, начинать. Внешний вид незнакомца понравился мне еще больше, чем раньше, и я почувствовал, что ему можно доверять; поэтому я рассказал ему о своей потере. Он сразу же вложил книгу мне в руки, сказав, что вернулся, чтобы восстановить ее, полагая, что я владелец. Я сердечно поблагодарил его. Он ответил, что я желанный гость, затем подождал минуту или две, как бы позволяя мне сказать больше, если я захочу. Я стоял молча, желая заговорить, но как будто язык у меня заплетался — не столько от страха, сколько от стыда. Наконец, я пробормотал что-то о лесу и его удаленности от Никополиса. Он улыбнулся, как будто понял мое смущение. Затем он повторил, что мне рады, и отошел.
Я позволил ему пройти дюжину шагов, когда голос внутри меня сказал: «Почему ты позволяешь ему уйти? Скавр отпустил Гермаса и раскаялся в этом. Ты сказал, что этот человек не выглядел покинутым.” Почему вы позволяете ему «оставить» вас? Почему вы делаете себя «покинутым»? Возможно, он сможет вам помочь». Я перезвонил ему. «Сэр, — сказал я, — простите меня за один вопрос. Несомненно, вы просмотрели этот свиток, чтобы найти какую-нибудь зацепку к его владельцу?» «Я просмотрел», — ответил он. «Меня интересует, — сказал я, — эта маленькая книжечка». Затем я сделал паузу. У меня вошло в привычку добавлять — в письмах Флакку, Скавру, а также в разговорах с самим собой — «с литературной точки зрения», «в качестве исторического исследования» и так далее. Но теперь я не мог сказать таких вещей. Во-первых, они были бы неправдой. Во-вторых, я инстинктивно знал, что этот человек поймет, что они неправдивы. Более того, у меня было предчувствие, что он должен был стать для меня тем, чем Гермас почти стал для Скавра. С другой стороны, имел ли я право спрашивать совершенно незнакомого человека, изучал ли он христианское Евангелие? Он прочитал мои мысли. «Вы хотите, — сказал он, — спросить меня еще о чем-то. Знаком ли я с этой книгой? Это, я думаю, и есть ваш вопрос? Если да, то я отвечаю «Да».» — В этой маленькой книге, — сказал я очень медленно, как будто слова вытягивались из меня силой, — есть несколько вещей, которыми я очень восхищаюсь, и много такого, что меня сильно озадачивает. Думаю, я мог бы понять кое-что из последнего, если бы у меня было хоть какое-то руководство». «Я всего лишь плохой гид», — ответил он. «Тем не менее, если на то ваша воля, я вполне готов. У меня есть час свободного времени. Затем я должен отправиться по своим делам. Может, присядем здесь?»
Итак, мы сели, и я начал расспрашивать его о Марке и других Евангелиях. Но прежде чем я опишу наш разговор, я должен напомнить своим читателям, что в то время, сорок пять лет назад, во второй год правления Адриана, евангелия от Марка, Матфея и Луки не рассматривались ни на том же уровне, что и Священное Писание, ни как полностью отличающиеся от других сочинений, составленных благочестивые христиане, такие как, например, послание Климента Римского к коринфянам. Несомненно, некоторые христиане даже в то время были склонны считать, что три Евангелия сами по себе превосходят все остальные прошлые или будущие; и некоторые из них, возможно, утверждали, что число три было, так сказать, предсказано в Законе. Ибо Моисей сказал: «Устами двух свидетелей» (это могли быть Марк и Матфей) «или трех свидетелей» (в том числе Луки) «подтвердится всякое слово». Но если они говорили так, я об этом не знаю.
Напротив, я слышал, что примерно в то самое время, когда происходил наш разговор, то есть во второй год правления Адриана, существовали предания о Марке (распространенные в окрестностях Эфеса), ставившие его на гораздо более низкий уровень, чем еврейских пророков. Некоторые обвиняли его (как я признался выше, что, возможно, был слишком склонен к этому) в непропорциональности и многословии в незначительных деталях. Старейшина близ Эфеса защищал Марка. Он возложил вину на обстоятельства дела, сказав, что Марк записал то, что он услышал от Питера, и что Питер адаптировал свои учения к потребностям момента, так что «Марк не допустил ошибки», записав некоторые вещи так, как он это сделал. Прав был этот Старец или нет, но его слова показывали, что ни он, защищающий Марка, ни его оппоненты, нападающие на Марка, не считали евангелиста совершенным. Действительно, его Евангелие, как правило, недооценивали, ставя его намного ниже евангелий от Матфея и Луки, потому что люди не понимали, что евангелие от Марка часто содержит наиболее правдивое изложение, хотя и выраженное неясно или таким образом, что заставляет некоторых спотыкаться.
В то время считалось бы нечестивым ставить Марка или Луку на один уровень с Моисеем, Самуилом, Давидом, Соломоном, Исайей и пророками, к которым, как говорят, «пришло слово Господне». Лука никогда не говорит: «Слово Господне было ко мне», но, по сути, это так: «Я тщательно и точно проследил события и счел за благо изложить их в хронологическом порядке». Матфей, как апостол, мог бы быть поставлен на иную ступень. Но поскольку он писал на иврите, а его Евангелие распространялось на греческом, никто не думал, что у нас есть именно слова апостола. Более того, слова Матфея часто настолько отличались от слов Луки, что даже ребенок мог понять, что два автора описывали одни и те же слова Господа в двух разных версиях, так что обе не могли быть в точности правильными. И очень часто версия Луки казалась лучше версии Матфея.
Тем не менее, даже в царствование Траяна, возможно, среди немногих людей зародилось убеждение, что вышеупомянутые три Евангелия не только превосходят другие, дошедшие до нас в то время, но и другие, которые могут быть написаны впоследствии. Эти люди думали, что Лука сказал последнее слово о том, во что следует верить, исправив то, что было неясно в Евангелии от Марка, и добавив то, чего недоставало. Возможно, было естественно, что те, кто таким образом одобрял Евангелие от Луки, какое-то время испытывали отвращение к четвертому Евангелию. Я полагаю, что мой друг Иустин Самарийский, который пострадал как мученик в том самом году, о котором я сейчас пишу, всегда сохранял предубеждение подобного рода, отдавая предпочтение трем Евангелиям, и особенно Луке. Несмотря на то, что иногда он не мог избежать использования некоторых традиций, нашедших место в четвертом Евангелии, он не любил цитировать его как евангелие и, насколько я знаю, никогда не цитировал его устно в своих трудах.
С другой стороны, некоторые из младших братьев сейчас впадают в противоположную крайность и утверждают, что не только четвертое Евангелие должно быть принято, но и что число четыре было, так сказать, предопределено. Это кажется мне столь же неразумным, как было бы во времена Траяна утверждать, что Евангелий должно быть три из-за «трех свидетелей», предписанных Моисеем на земле, и трех на небесах (Отца, Сына и Святого Духа) и трех ангелов который посетил Авраама, и так далее. Тем не менее, я действительно слышал, как учитель Ириней — молодой человек, о котором я говорил выше, — утверждал, что Евангелий должно быть четыре, чтобы соответствовать четырем сторонам света, четырем стихиям, четырем живым существам у Иезекииля и другим четверицам.
Однако я благодарю Бога за то, что, когда я был молодым человеком, между мной и моим Спасителем не было такого камня преткновения, как этот. Не разделял подобной веры в необходимость четырех Евангелий и мой новый друг Клеменс — так его звали, хотя он был не римлянином, а афинянином. Он долгое время считал, что три Евангелия содержат истину о Христе и о Его всепобеждающей любви. Недавно он признал, что четвертое Евангелие также содержит ту же истину. Но он не верил и не ожидал, что я поверю в то, что каждое слово в этих четырех писаниях было настолько вдохновенным, чтобы передавать незамутненную истину. Именно в этих обстоятельствах и с этими предубеждениями — или, возможно, мне лучше сказать, свободой от предубеждений, — мы с Клеменсом начали наш разговор.
Я ОБЪЯСНИЛ Клеменсу, что посещал лекции Эпиктета. Я сказал, что он учил нас пренебрегать внешними вещами и ценить добродетель как то, что Бог отдал в нашу собственную власть и что это достояние открыто для всех. «Это, — сказал я, — укрепило меня — это и влияние его характера — в решимости вести жизнь, стоящую выше простых плотских удовольствий. Но, с другой стороны, Эпиктет учит нас, что мы никогда не должны быть обеспокоены, даже неприятностями или проступками самых близких нам людей. Мы должны сказать: «Все это для нас ничто». Затем я объяснил Клеменсу, как эта доктрина вызвала у меня отвращение и как случай привел меня к изучению посланий Павла, в которых я нашел совсем другое учение.
«Павел, — сказал я, — считает многие внешние явления злом, и особенно ошибки и прегрешения своих обращенных. Он ощущает их как зло и боль для себя. И все же он всегда кажется полным надежды и готовности помочь, полным сил как для себя, так и для других. Я почувствовал влечение к нему, а через него — к пророку Иисусу, или Христу, которого он называет Сыном Божьим. Павел говорит о себе, что его привела к этому Иисусу «сдерживающая любовь», наполняющая сердце радостью и миром. Я чувствовал что-то в этом роде или, по крайней мере, ощущал возможность этого. В моем детстве «Кристуса» называли одним из самых мерзких из подлых, и я верил в это. Теперь я стал относиться к нему как… сам не знаю к чему. Только что я сказал «пророк». Но Эпиктет называет Диогена «собственным сыном Бога». Христос, по моему мнению, стоит намного выше Диогена и, возможно, даже выше Сократа. Когда я говорю «выше Сократа», я имею в виду не разум, а чувства и способность привлекать людей к доброте и непоколебимому благонравию. Я думаю, я почти дошел до того, что назвал этого Иисуса «сыном Божьим» в самом прямом смысле, как человека, стоящего выше всех остальных людей, да, и больше — больше, чем я мог понять. И потом.»
«А потом?» — спросил Клеменс. Я сделал паузу. Он подождал еще мгновение, вопрошая или, скорее, интерпретируя меня взглядом. «А потом, — сказал он, — что-то отбросило тебя назад?» «Да, — сказал я, — что-то отбросило меня назад. И как вы думаете, что это было? Павел привлек меня. Но автор этой маленькой книги, он, и Матфей, и Лука — они отбросили меня назад. Это происходило по-разному. Сначала я должен рассказать вам о последнем. Мой друг, сокурсник, только что уехал от меня в Коринф, раздавленный самыми постыдными нападками на его семью. Я хотел немного утешить его, указать ему на какую — то надежду, дать ему то, что вы, христиане, — ведь вы, конечно, христианин?» Он согласился. «Ну, то, что вы, христиане, называете «благой вестью» или «Евангелием».
«Теперь, если бы я мог верить Павлу, у меня было бы «евангелие», потому что тогда дух Иисуса, воскресший из мертвых, путешествовал бы по миру, везде был бы под рукой, чтобы укрепить Своих учеников, утешить их сердца и заверить их, что в конце концов все будет хорошо. «Я победил смерть», — так сказал бы нам Его Дух, — «Я всегда буду помогать бедным и угнетенным. Я никогда не покину их, пока не сделаю их соучастниками в моем вечном царстве». Это было бы сказано каждому из нас: «Ты, Гай, или ты, Марк, я всегда буду с тобой. Я никогда не покину тебя». Но как я могу верить этим прекрасным заверениям, когда я нахожу, что Марк заявляет (и Матфей соглашается с ним), что последним внятным высказыванием Христа было: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» Как я могу заверить моего друга, что Бог никогда не оставляет угнетенных, если Он оставил Своего собственного Сына? И как я могу отрицать это «оставление», когда Сам Сын говорит: «Почему ты оставил?»? Эпиктет запретил нам признавать, что мы всегда одиноки. «Бог, — сказал он, — всегда внутри вас». Разве это не лучшая и благородная доктрина? Если лучшая и благородная доктрина неверна, не следует ли из этого, что истина плоха и неблагородна, и что в действительности нет доброй и благородной силы, управляющей миром? Кто из двух прав, Эпиктет или Христос?»
«Я думаю, и то, и другое», — сказал Клеменс. Он слушал со вниманием и явным сочувствием, но без каких-либо изменений в том непоколебимом выражении спокойствия и доверия, которое обычно было на его лице. Казалось, я прочел на его лице одновременно боль и веру, боль за мое бремя, веру в то, что он может помочь мне нести его или избавиться от него. Затем он добавил: «Не думайте, что, отвечая так кратко и быстро, я хотел пресечь ваше возражение или отрицать трудность. Отнюдь нет. Вы задали, я думаю, один из самых трудных вопросов, возможно, самый трудный, который можно задать поклоняющемуся Христу. Я часто думал об этом, и мне не хотелось бы отвечать на него поспешно. Возможно, вы знаете, что Лука опускает эти слова и вместо этого упоминает что-то о «солнце»?» «Да, — сказал я, — но мне показалось, что это только показывает, что Лука был готов принять версию, которая устраняла трудности в оригинале». «Я согласен с вами, — сказал Клеменс, — и если это так, то это указывает на то, что трудность была осознана еще до того, как Лука составил свое Евангелие. Конечно, конечно, эти замечательные слова действительно были произнесены».
Затем он сказал: «Сначала позвольте мне дать вам объяснение, которое не является необоснованным и, возможно, в нем есть доля правды. Осмелюсь сказать, вы знаете, что эти слова взяты из Псалмов?» «Да, — ответил я, — но псалмопевец меняет свое настроение. Далее он говорит: «Он не скрыл от него лица своего, но, когда он воззвал к нему, он услышал его», а затем: «Все концы земли вспомнят и обратятся к Господу».» «Вы упомянули, — сказал Клеменс, — те самые слова, которые, как кажется некоторым из наших братьев, отвечают на ваш вопрос; ибо они говорят, что Господь имел в виду весь Псалом, когда цитировал первые слова, и что Он имел в виду следующее: «Я взываю к тебе, Отче, словами Писания: почему ты оставил меня? зная, что ты на самом деле не скрыл от меня своего лица, но ты слышишь меня; и все концы земли вспомнят мой вопль и твой слух и обратятся к тебе».
«И разве вы не удовлетворены этим объяснением?» спросил я. «Не совсем», — сказал Клеменс. «Ибо, хотя это может быть правдой, правдой может быть и многое другое. Я читал в другом Евангелии, более позднем, чем эти три, что Сын не совершал никакой работы на земле и не произносил ни слова, не поднимая глаз на Отца небесного и не прислушиваясь к голосу Отца, который время от времени говорил Ему, что делать и что говорить. И я слышал, как один из братьев, человек, полный духовного понимания и хорошо начитанный в Священных Писаниях, истолковал этот вопрос так, как если бы это был настоящий вопрос, а не восклицание — Сын вопрошает Отца о Его воле. Если бы это было так, то Сын мог бы быть понят как говорящий: «По какой причине, о Отец, ты оставил меня на некоторое время и скрыл от меня свет своего лица? Научи меня, о Отец, чтобы я также мог желать быть оставленным и мог желать быть лишенным света твоего лица». И тогда Отец отвечает: «Я оставляю тебя, о Сын мой, потому что ты должен умереть, и в моем присутствии полнота о жизни. Пришло время тебе расстаться со своей жизнью, то есть на короткое время потерять мое присутствие, чтобы все люди могли навсегда обрести выгоду от твоей короткой потери и быть спасенными от смерти твоей жертвой жизни». И после этого, сказал брат, Господь воззвал к второй раз. Что Он сказал тогда, Марк и Матфей не записали; но они пишут, что затем Он скончался или испустил Свой Дух. Брат, о котором я говорю, верил, что Сын, громко воскликнув: «Почему ты покинул меня?», подготовил Себя к тому, чтобы быть добровольно покинутым и оказаться во тьме этого кратковременного оставления как раз перед тем, как отдать Свою жизнь в жертву за людей.»
«Но вы говорите, — сказал я, — что Эпиктет тоже прав». «Конечно», — ответил Клеменс. «Эпиктет говорит, что люди, дети Божьи, никогда не бывают «одиноки». И это правда. Действительно, сейчас я могу показать вам новое христианское Евангелие — то, о котором я только что упоминал, — в котором Христос говорит именно это: «Вы должны оставить меня в покое, и все же я не одинок, потому что со мной Отец». Взгляните на это так. Разве мы не знаем, что Бога можно рассматривать как находящегося во всех местах одновременно, так что говорить о Нем как о «здесь, а не там» — не меньшая метафора, чем говорить о том, что Он «скрывает Свой лик» или «несет нас на руках»? Следовательно, Бог, как часто утверждает Эпиктет, «внутри нас». Но разве Он также (как, я думаю, Эпиктет редко или никогда не утверждает) «вне нас»? Разве не верна метафора Псалмопевца, когда он говорит, что Бог, находясь вне нас, иногда скрывает Свое лицо от Своих детей? Иногда Он делает это потому, что они согрешили, чтобы они могли искать Его лица и перестать грешить. Но разве Он не делает этого и тогда, когда люди не согрешили, для того, чтобы праведные могли стать еще более праведными, а чистые — еще более непорочными, более чем когда-либо стремясь увидеть Его лик и вновь жаждая Его присутствия?
«Мне не совсем нравится объяснять отношения Бога с людьми тем, что делают хрупкие человеческие создания в спорте. И все же есть что-то настолько священное (по крайней мере, я так думаю) в отношениях между родителями и маленькими детьми, что иногда мне хочется сравнить Бога, скрывающего Свое лицо от Своих детей, с матерью, скрывающей свое лицо от младенца у нее на руках. Она скрывает это, но только на мгновение, только для того, чтобы ребенок потом был более радостным. И руки никогда не разжимают своих объятий». Затем, помолчав, он добавил: «Но, возможно, вы скажете: «Разве вы, христиане, не верите, что Христос уже был совершенно праведен и совершенно чист, и что Он уже безмерно радовался любви Отца? Почему же тогда Бог должен оставить такого Сына? Почему Он должен скрывать Свое лицо от Святого, даже на время? «Это, я думаю, тот вопрос, который вы хотели бы задать?»
Прочитав согласие на моем лице, он продолжил: «Некоторые могут ответить, что на этот вопрос ответил вышеупомянутый брат, который, по сути, говорит: «Сын был оставлен Отцом не для того, чтобы Сын мог стать чище или освободиться от греха, но чтобы Он мог знать воля Отца и мог бы подготовить Себя к неизбежному самопожертвованию.” Но является ли это — я не буду называть полный ответ, ибо кто рискнет сказать, что ему полностью известна цель Отца, заставляющего Сына чувствовать себя покинутым?— это вообще тот ответ, который по праву должен нас удовлетворить? Будь терпелив со мной, мой друг — ведь мы уже друзья (не так ли?) в наших совместных поисках истины» «Действительно, — сказал я, — и я был бы рад услышать твои самые полные соображения по этому поводу». «Тогда позвольте мне, — сказал он, — высказать вам еще одну мысль, а именно, что Сын Божий, будучи Сыном человеческим, мог быть оставлен Отцом для того, чтобы познать, как человек, высоты и глубины человеческой природы и до какой бездны во тьме иногда может утонуть самый чистый и верный святой; и как даже в этой пропасти святой может через веру чувствовать, что под ним все еще находятся руки Божьи, которые на самом деле не поддерживают его, но готовы поддержать его; и что он — как говорят пророки об Израиле — «оставлен», но «не покинут». святость выше, чем такая вера, как эта.
«Священные Писания говорят нам, — продолжил он, — что человек должен любить Бога всем своим сердцем, и всей своей душой, и всей своей силой, и всем своим пониманием. Вы знаете это?» Я кивнул в знак согласия. «Подумайте тогда, как мы с вами будем чувствовать себя за несколько мгновений или часов до нашего отъезда, если Бог распорядился, чтобы наш уход был медленным и утомительным, с постепенным ослаблением наших умственных и духовных сил, холодом в сердце, притуплением понимания и угасанием прочь от огня души; так что для нас больше невозможно, больше не позволено нам Самим Богом любить Его всеми нашими человеческими силами, потому что сами наши силы становятся бессильными. Не можем ли мы тогда, возможно, почувствовать, как ослабевает наша хватка на руке небесного Отца, и наши души ускользают от поддерживающей силы Его присутствия, все ниже и ниже, во тьму бесконечной бездны? Если этот час испытания настигнет нас, разве не было бы настоящим подспорьем в нашей беде знать, что Господь, Спаситель, Вечный Сын Божий в облике человека, тоже был в беде?»
Действительно, я так и думал — если бы только я «знал» это. Полагаю, это отразилось на моем лице, потому что Клеменс, не дожидаясь ответа, продолжил с воодушевлением: «А теперь, дорогой брат, будь еще терпеливее со мной, пока я не выскажу тебе еще одну мысль. Вы говорили со мной о «неприятностях» и о «неприятностях» вашего друга: и вы сказали, что это заставило вас, так же как и вашего друга, почувствовать себя «покинутыми». Я согласился. «И вам не было стыдно, — продолжал он, — за то, что вы в какой-то степени ощущали его «беду» как свою, и вашему другу не было стыдно за то, что он ощущал «беду» своей семьи? Что ж, тогда, поверьте мне, Господь Иисус Христос чувствовал беды всех Своих учеников, друзей, последователей, да, все беды всех грешных детей человеческих, как если бы они были Его собственными бедами. И, чувствуя себя «обеспокоенным» вместе с другими, я осмеливаюсь думать, что Он также чувствовал себя «покинутым» вместе с другими.
«Это священная земля. Я боюсь даже преклонить колени, не говоря уже о том, чтобы ступить на нее. Но я думаю, что Господь Иисус имел в виду и это, среди множества значений: «0 Отче, почему ты оставил меня, заставляя меня чувствовать себя единым с грешниками, которых ты оставляешь? Значит ли это, что ты на время разрываешь ощутимую связь между мной и собой, чтобы привязать меня к ним? Значит ли это, что я могу стать единым с ними, чтобы сделать их едиными со мной? Хочешь ли ты сделать меня грехом, чтобы мир мог стать праведностью? ” »
Я вспомнил слова Павла: «Не знавший греха Бог совершил грех ради нас»: но я никогда не понимал их раньше. Не понимал и сейчас, но мне показалось, что я уловил проблеск их значения. Это был всего лишь проблеск, и я сидел молча, боясь пошевелиться, чтобы не потерять его. Я словно попал в новый мир, или, скорее, в смешанный мир, в котором боролись старое и новое. Я пока не мог ни видеть ясно, ни свободно двигаться. Я чувствовал, что свет и свобода были вокруг и совсем рядом, прокладывая себе путь ко мне, стоит мне только протянуть к ним руку. Но я не мог этого сделать.
«Я чувствую, — сказал я, — что со временем эти суровые слова могут стать понятными, или, скорее, я бы сказал, прекрасными и полными утешения для меня. Но как они отличаются от последних слов Сократа!» «Совершенно разные», — ответил Клеменс. «Я часто размышлял об этой разнице. Я родился в Афинах, и я восхищаюсь литературой и языком моего родного города. Но моя мать была еврейской по происхождению; и когда я поклоняюсь, молюсь, испытываю печаль и ищу утешения, это происходит в мыслях и фразах (хотя и не на языке) народа моей матери. И снова и снова я размышлял о странном контрасте между двумя «последними словами», еврейским и греческим. Эти «последние слова» представляют собой последние мысли.
Сократ чувствовал себя праведным и счастливым, а не «покинутым», и нисколько не беспокоился ни о своих друзьях, ни о своем учении. Господь Иисус чувствовал себя покинутым — вдвойне покинутым. Сначала Он скорбел о Своих учениках, потому что знал, что они оставят Его; и Он молился за них, чтобы они не потерпели полного краха. Впоследствии Он Сам почувствовал, что Отец оставил Его.
«Возможно, пока что может показаться, что преимущество у Сократа. Но что последовало за этим? Сократ запечатлен в книгах, он вечный спутник и дорогой друг студентов, но только в книгах. Он не для толпы на улице, не для пахаря в поле, не для бедных, простых и неграмотных. И хотя он может укрепить некоторых из нас против страха смерти, он не приносит глубочайшего утешения тем, кто страдает под вечным бременем боли или печалей. Но Дух Господа Иисуса движется среди всех видов и условий жизни во всех расах человечества, принося радость тем, кто радуется праведно, и благотворную печаль тем, кто грешит, и силу обремененным, и утешение всем скорбящим, и свободу от всякого раболепного страха. Да, Он приносит свободу даже тем врагам, против которых Он ведет войну, настраивая их совесть против самих себя и делая их Своими добровольными пленниками, которые, в свою очередь, ведут в плен других. Ибо на самом деле это пленение — не пленение, а объятие руками Отца, явленного в Сыне, согласно словам Осии: «Я научил Ефрема ходить. Я взял его на руки. Он не знал, что я исцелил его. Я связал его веревками, узами любви. «Дорогой друг, я твердо убежден, что только те могут облегчить сердечную боль, кто испытал сердечную боль. Только те могут спасти покинутых, которые почувствовали себя покинутыми. На самом деле именно потому, что Христос был оставлен, Он смог привлечь Павла к Себе путами Своей сдерживающей любви».
«Но, — сказал я, — если любовь была основой учения Христа, то почему Марк почти никогда не упоминает о ней? Должен ли я ошибаться, утверждая, что Марк вообще никогда не упоминает слово «любовь», за исключением одного места, где Иисус, отвечая на вопрос, какая заповедь является величайшей, цитирует из Священного Писания древнюю заповедь любить Бога и ближнего своего?» «Увы, — ответил Клеменс, — вы были бы совершенно правы! И все же, поверьте мне, учением Христа о доктринах была «любовь» — и это тоже не старая заповедь, а новая заповедь, потому что Христос принес в мир новый вид любви, более сильную любовь, сдерживающую любовь. Это Он передал через Свою кровь Своим ученикам, как ясно сказано в этом новом Евангелии, — и здесь он достал сверток из — под своей одежды, — о котором я говорил вам недавно, и в письме того же автора, которое является приложением к Евангелию». И затем он прочитал мне из Евангелия от Иоанна слова: «Заповедь новую даю я вам, да любите друг друга» и «По сему узнают все люди, что вы мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу».; и он указал на новизну и величие любви, прочитав слова: «Нет большей любви у человека, чем та, когда человек отдает жизнь свою за друзей своих». Наконец, он добавил из послания: «Бог есть любовь».
Все это меня немало удивило, и я ответил: «Наконец-то, как мне кажется, у нас есть единственное истинное Евангелие, Евангелие Павла, евангелие всепобеждающей любви Христа. Но как случилось, что, хотя это было истинное Евангелие, такое евангелие, как Евангелие от Марка, полное чудес, предзнаменований и изгнания нечистой силы, должно было быть первым опубликованным в мире — так мне сказали из надежных источников — евангелие, в котором танцам посвящена целая колонка о дочери Иродиады и ни строчки о том, чтобы «любить друг друга»?
«Часто-часто, — ответил Клеменс, — я задавал себе тот же вопрос. Я думаю, хотя и не уверен, что причина в этом. После воскресения Господа апостолы отправились по миру, чтобы засвидетельствовать воскресение и проповедовать Евангелие, говоря, по сути, то, что мы находим в посланиях Петра и Павла. Но, возможно, вы не читали послание Петра?» Я не читал. «Если бы вы это сделали, то обнаружили бы, что Петр, как и Павел, учит этой заповеди любви. Несомненно, все апостолы поступали так же. Следовательно, до того, как были написаны какие-либо Евангелия, все церкви были знакомы с этим учением о любви и с учением о воскресении. Это были важные вещи. Они были переданы апостолами старейшинам, а первым поколением старейшин — второму. Следовательно, церкви знали об этом. Но неважные вещи, как их считал Павел, то, что касалось Христа во плоти, и Его дел исцеления и изгнания духов, и Его речей во плоти ученикам, и Его бесед и противоречий с фарисеями, и того, как Он был предан Пилату, и как Он перенес то или иное конкретное унижение (такое как «плевки» и «удары») в точном соответствии с Писаниями — эти вещи церкви не запоминали ни в каких деталях. Следовательно, их записал самый ранний евангелист. Следовательно, получилось так, что он записал, в значительной степени, не самые важные, а наименее важные вещи».
«Теперь я понимаю, — сказал я, — но разве об этом не следует сожалеть?» «По всем причинам, кроме одной, — ответил Клеменс, — я думаю, что об этом следует сожалеть. Я часто сожалею, что Марк не дает нам Молитву Господню. Я полагаю, он опустил это, поскольку это известно всем. Но, как бы то ни было, у нас есть две версии, и версия Матфея сильно отличается от версии Луки. Версия Марка могла бы подсказать нам, взяты ли эти две версии из одного оригинала, или же Господь дал Своим ученикам две молитвы в два разных времени — возможно, одну до воскресения, другую после него. И снова Марк не сообщает нам ничего о воскресении Господа. Некоторые думают, что страница рукописи его Евангелия была утеряна. Я тоже когда-то так думал; но теперь я склонен думать, что на этом он остановился, сказав: «Здесь начинается свидетельство апостолов. Их дело свидетельствовать о воскресении Господа». В любом случае, об этом следует сожалеть».
«Но, — сказал я, — только что вы сказали: «о чем следует сожалеть по всем причинам, кроме одной». Что вы имели в виду под этим?» «Я имел в виду, — сказал Клеменс, — что если бы все евангелисты в точности совпадали в своих сообщениях обо всех словах Христа, то среди многих преимуществ мог бы быть и этот единственный недостаток — опасность того, что буква слов Господа могла бы стать вторым законом, подобным закону о Моисее, подлежащем толкованию юристами. В таком случае, то, что Господь сказал о разводе и браке, и об образе жизни евангелистов, и об их пропитании, и о том, как отказаться от своего имущества или сохранить его — все это можно было бы собрать в небольшой кодекс. К этому коду можно было бы написать большой комментарий; к этому, возможно, другой комментарий, еще более объемный. Таким образом, Церковь Христова, возможно, погрузилась в законность людей, далеких от единого истинного закона Христа, как он определен в посланиях Павла «Носите бремена друг друга» и (в новом Евангелии, которое я только что показал вам) «Любите друг друга любовью Божией». которым я любил тебя».
«Расскажите мне больше об этом новом Евангелии», — попросил я. «Я бы с радостью сделал это, — сказал Клеменс, — если позволит время. Но тени сгущаются, и час, который мы должны были провести вместе, прошел. Охотнее всего я бы остался с тобой, но моя работа зовет меня прочь. Однако завтра, если вы захотите, приходите ко мне на ночлег в дом Юстуса, на углу рыночной площади, вскоре после захода солнца, я вернусь в Никополь, и вы увидите новое Евангелие и сможете получить ту помощь, которую я смогу вам оказать в его объясненииИтак, мы расстались на время, после того как я с готовностью принял его приглашение.
Прошло не так много минут, прежде чем я услышал шаги позади себя. Вскоре, немного слева от меня, Клеменс, не заметив меня, прошел мимо, торопливо шагая в направлении Никополиса. Я окликнул его. Он повернулся и подошел ко мне с радостным восклицанием: «Я благодарен, что нашел вас так скоро. Мне пришло в голову, что я должен был, по крайней мере, объяснить вам, почему я не предложил одолжить вам это новое Евангелие». «Я бы никому не одолжил его, если бы был на вашем месте», — сказал я. «Да, — сказал Клеменс, — вы бы это сделали. Поверь мне, дорогой друг, если бы ты верил в это Евангелие, как верю я, ты бы страстно желал одолжить его тем, кто еще не поверил в него. Но, по правде говоря, я не хотел давать его вам без нескольких вступительных слов, на которые, как я боялся, не хватит времени. Я забыл, что лунного света будет достаточно, чтобы указать мне путь к концу моего путешествия. У вас есть свободное время и желание еще немного поболтать? Без этого, я боюсь, эта небольшая книга могла бы заставить вас споткнуться, даже оттолкнуть вас. Она полностью отличается от трех других Евангелий как по стилю, так и по языку. Независимо от того, сообщают ли они о высказываниях Христа или о Его действиях, они почти всегда отличаются от более ранних рассказов. Они также во многом отличаются в изложении фактов. Что скажете вы?»
«Я говорю «Спасибо» от всего сердца», — ответил я. Затем, когда мы сели рядом, «Могу я сначала спросить, кто это написал?» «Вы не только можете, но и должны», — ответил он. «Это именно тот вопрос, которого я ожидал от вас, и, увы! всего лишь один из вопросов, на который я не могу ответить обычным способом, сказав «А — сын Б.». Кажется, это намекает на авторство в темных выражениях. В конце книги сказано: «Это ученик, свидетельствующий об этих вещах, и тот, кто написал эти вещи»; но тексты различаются, и не совсем ясно, являются ли «автор» и «податель свидетельства» одним и тем же лицом. В нем также не указывается ни имя свидетеля, ни автора, ни какие-либо средства установления имени или имен, за исключением того, что незадолго до этого он описывается как «ученик, которого любил Иисус, который также прислонился к Его груди», то есть на тайной вечере. Также, возвращаясь еще дальше, я нахожу, что написано об определенном потоке крови и воды со стороны Спасителя на кресте: «Видевший засвидетельствовал, и свидетельство его истинно, и он знает, что говорит истину, дабы вы поверили». Возвращаясь еще дальше, и сравнивая начало с концом Евангелия, читатель косвенно приходит к выводу, что ученик, который «засвидетельствовал», — это Иоанн, сын Зеведея.
«Этот Иоанн часто упоминается как один из главных апостолов в трех евангелиях; но его имя ни разу не упоминается в четвертом. Всякий раз, когда в этом Евангелии встречается «Иоанн», это всегда Иоанн Креститель, даже если «Креститель» не добавляется. Только в последней главе становится ясно, что автор — один из «сыновей Зеведея». «Но разве это не мог быть Иаков?» спросил я. «Это могло бы быть, — ответил Клеменс, — если бы не следующий факт. Далее в Евангелии, по сути, говорится, что, в то время как Петр должен был быть распят впоследствии, этот ученик должен был прожить так долго, что в церкви распространился слух, что он никогда не умрет. Но это не могло относиться к Иакову, поскольку он был обезглавлен довольно рано в истории церкви. Отсюда следует, что автором был Иоанн, который, хотя и стал мучеником или свидетелем Спасителя, пережил свое мученичество и дожил до глубокой старости.»
Мне показалось, что это неудовлетворительный способ написания истории и не совсем справедливый по отношению к читателям. Ибо разве они не должны частично руководствоваться в своих суждениях о заявлениях историка своим знанием его характера и его возможностей получения информации?» Насколько более удовлетворительной, — сказал я, — является честная прямота греческого писателя: «Это третий год истории, составленной Фукидидом». «Вы правы, — ответил Клеменс, — я не могу этого отрицать. Было бы более удовлетворительно — если бы это могло быть написано правдиво, — если бы мы прочитали в конце этого небольшого свитка: «Я, Иоанн, сын Зеведея, написал это произведение». Но что, если он не написал его, но сыграл большую роль в его создании? Что, если бы было какое-то совместное производство, пересмотр или исправление работы, так что было бы неправдой сказать: «Это написал я, Джон»?»
«Есть ли какие-либо доказательства этого?» Я спросил. «Немного», — ответил он. «Это единственное из четырех Евангелий, которое содержит «мы» в заключении, таким образом, «Мы знаем, что его свидетельство истинно». Я также слышал предание о том, что Андрею было открыто, что Иоанн должен был написать Евангелие и что его товарищи-ученики и епископы должны пересмотреть его. это. Но более важным доказательством является следующее: Иоанн, сын Зеведея, написал книгу под названием «Апокалипсис» — вы ее видели?» Я сказал, что просмотрел ее. — Это было написано, когда он был очень стар, после того, как Домициан отправил его на рудники на Патмосе, и написано оно, я бы не сказал, на плохом греческом, но на диалекте греческого, совершенно отличном от того, на котором написано любое из евангелий или посланий. Четвертое Евангелие написано на очень хорошем греческом языке и в стиле, максимально отличающемся от стиля Апокалипсиса. Совершенно невозможно, чтобы Иоанн, написавший Апокалипсис, когда ему было восемьдесят или девяносто, затем написал евангелие в совершенно ином стиле.»
«Тогда почему, — спросил я, — Евангелие должно называться его именем?» «Я объясняю это так», — сказал Клеменс. «Когда Иоанн вернулся с Патмоса очень старым человеком, спасенным от огненного испытания страданиями, которым он подвергся — как до своего осуждения, так и после в шахтах, — было естественно, что каждое произнесенное им слово должно было быть бережно сохранено. Я слышал, как говорили, что его с трудом можно было внести в церковь, и что, находясь там, он повторял только: «Деточки, любите друг друга». Со временем братьям это надоело, и они сделали ему замечание. Похоже, это продолжалось довольно долго. Ибо (как я уже говорил выше) о нем ходили слухи, что он «никогда не умрет», но будет ждать пришествия Господа. Нет никаких записей (известных мне) о времени, месте или способе его ухода. Я предполагаю, что в период его дряхлости братья в Эфесе собирали от него предания и проповедовали его Евангелие для него, насколько могли. Впоследствии, когда стало ясно, что он умрет, Евангелие было сведено к письменной форме». «Но это, — сказал я, — значительно снижает ценность Евангелия как истории». «Это так, — сказал он, — и его историческая ценность также может быть снижена тем фактом, что еще до того, как было написано Евангелие, апостол был великим провидцем видений. Провидец — не лучший историк. Он склонен смешивать видение с фактом. Особенно это мог бы сделать провидец, который видел Христа как до, так и после его смерти. Но все же я очень ценю это Евангелие, потому что, как и послания Павла, оно, как мне кажется, проникает в суть дела. Я только что говорил вам, что старик, когда он больше ничего не мог сказать, повторял снова и снова слова: «Маленькие дети, любите друг друга». Когда они попросили его сказать что-нибудь еще, он сказал: «этого было достаточно». И старик был прав. Этого «достаточно» — если мы сможем набраться сил, чтобы сделать это».
«Это меня очень привлекает», — сказал я. «Но, если ваше объяснение верно, многое зависит от друга апостола или друзей, которые записали суть его преданий и оформили их в виде Евангелия». — Очень много, как вы и сказали, — ответил Клеменс. «Мне сообщили, что недалеко от Эфеса жил великий учитель, которого называли преимущественно «Старейшина» — имя, данное, я полагаю, учениками своему учителю, даже в некоторых школах стоиков. Случалось ли такое с вами когда-нибудь?» «Что-то в этом роде», — ответил я. «Я помню, что Эпиктет недавно говорил о себе как о «Старшем». Мне показалось, что это скромный способ сказать: «Я, которого вы называете своим Учителем или Господином, но я просто называю себя вашим Старейшиной». Он сказал, что мы должны быть настолько выше страха смерти, что его великое дело должно заключаться в том, чтобы уберечь нас от преждевременной смерти, а не в том, чтобы сделать нас бесстрашными перед смертью. «Это, — сказал он, — должно привлечь внимание Старейшины, сидящего в этом кресле». И затем он добавил: «Это должно стать великой борьбой вашего Учителя и Наставницы, если у вас действительно есть такая» — как будто Старейшина и Учитель — это почти одно и то же.»
«Это, — сказал Клеменс, — как раз к месту. Что ж, тогда вы должны знать, что обычно считается, что Иоанн, сын Зеведея, написал не только Евангелие, но и послание, или, возможно, три послания. Первое послание вполне выдержано в стиле Евангелия, но в начале в нем упоминается не «Иоанн» и даже не «я», а «мы», «То, что мы слышали». Два других письма, которые очень короткие, начинаются словами: «Старший так- и‑так.«Эти два письма по стилю похожи на первое, но существуют некоторые сомнения относительно их авторства, и я видел, что в связи с ними написано, что «Мудрость Соломона» была написана не Соломоном, а его друзьями, чтобы оказать ему честь.- Кто бы это ни написал, похоже, он верил, что «Старец», упомянутый в двух посланиях, был не Иоанном, сыном Зеведея, а одним из его «друзей».»
«Как звали Старца?» — спросил я. «В двух посланиях об этом не упоминается», — ответил Клеменс. «Но старец близ Эфеса, о котором я говорил выше, был назван тем же именем, что и сын Зеведея, «Иоанн»; и традиция, упоминающая его (вместе с другим учителем по имени Аристион), по-видимому, различает двух Иоаннов, упоминая обоих в одном предложении. Я должен добавить, что я упоминал этого же Старейшину выше как защищающего Марка на том основании, что он был простым толкователем Петра. «Марк, — сказал Старец, — поставил своей единственной целью ничего не упустить из того, что он слышал, и не сказать ничего, что было бы в нем ложным». Теперь вы обнаружите — я думаю, я уже упоминал об этом факте, — что это новое Евангелие часто вмешивается там, где Лука опускает или изменяет все, что есть в Евангелии от Марка, чтобы объяснить неясность евангелия от Марка или изложить традицию евангелия от Марка другим языком. Это указывает на вывод о том, что автор четвертого Евангелия согласился со Старцем по имени Иоанн в своем вердикте о Марке, который, по сути, «не является ошибочным по сути, хотя и несовершенным в выражении». Я лично убежден, что это предание о двух лицах с одинаковым именем является точным; и что Кроме апостола Иоанна, был еще старец Иоанн, проживавший в Эфесе или около него примерно в то же время.»
«Но, — спросил я, — разве «Джон старший», естественно, не может означать «старший по возрасту» в противоположность «Джону младшему»? И разве не странно, что, принимая во внимание преклонный возраст апостола Иоанна, его тезке должно быть дано такое характерное наименование?» «Возможно, так и было бы», — ответил Клеменс. «Но оно не дано. Разве вы не заметили, что я говорил не о «Джоне Старшем», а о «Старшем, Джоне»? Эти два понятия совершенно разные. Первое (по крайней мере, среди христиан) означало бы просто «Иоанн пресвитер или старейшина» в отличие от «Иоанна диакона», «Иоанна епископа» и так далее. Но «старейшина, Джон» — фраза, дважды повторенная в моей традиции, — может означать, что учитель при жизни был известен среди своих учеников как «Старейшина», и что после его смерти «Джон» было добавлено для ясности. Я полагаю, что это был обычай описывать старейшин близ Эфеса таким неопределенным образом.»
Точка зрения, высказанная здесь Клеменсом, была в некоторой степени подтверждена в последние годы практикой, которую я заметил — по — моему, плохой практикой — у молодого Иринея. В ходе своих лекций, когда он ссылался на свой авторитет — вместо упоминания старца по имени, Поликарпа, Аристиона, Папия, Иоанна, в зависимости от обстоятельств, — он использовал такие выражения, как «Тот, кто больше нас», «Божественный старец и вестник истины»., «Тот, кто выше нас», и все это, насколько я смог понять, о старейшинах в провинции Эфес. Что касается этой неопределенности, то сейчас я придерживаюсь того же мнения, что и тогда, когда ответил Клеменсу: «Это очень прискорбно».
«Это так, — сказал он, — но я верю, что это факт. Что ж, тогда, на мой взгляд, один конкретный старейшина из этих Иоанновых старейшин — я имею в виду старейшин в районе Эфеса, собравшихся вокруг престарелого апостола Иоанна, сына Зеведеева, — был настолько выше остальных, что его называли преимущественно «Старейшиной». Если «Старейшина» проповедовал и писал для апостола Иоанна, и если бы Старца звали Иоанн, была бы дополнительная причина, по которой автор Евангелия избегал бы имени Иоанн (кроме как в связи с Иоанном Крестителем) на протяжении всего Евангелия.
«Но я убежден, что престарелый апостол, помимо того, что предпочитал устную традицию книгам (как вы увидите из последних строк его работы), избегал называть себя автором по имени «Иоанн» и настаивал на том, что если его вообще следует упоминать, то это должно было быть только название «ученик, которого любил Иисус». Иоанн Старший, возможно, принял это условие, потому что чувствовал, что оно выражает глубокую истину, а именно, что Господа Иисуса лучше всего узнать через того, кого Он любил.
«Вы знаете, как тщательно греки отличают «голос» или «звук» от «слова». Что ж, в этом новом Евангелии Иоанн Креститель предстает как свидетельствующий о Христе и говорящий, что он был просто голосом: «Я глас вопиющего в пустыне. Прямыми сделайте путь Господень!» Низшему и подготовительному свидетелю дается особое имя «Иоанн», Высший и совершенный свидетель также был назван «Иоанном» по плоти ; но автор Евангелия предпочел, чтобы имя по плоти было опущено, да, и даже его самобытная личность как бы слилась в названии «ученик, которого любил Иисус».»
«Но выше вы говорили о «братьях» как о, возможно, проповедовавших Евангелие от Иоанна для него во время его дряхлости. Теперь вы, кажется, склоняетесь к мысли, что это написал только один человек?» «Да», — ответил Клеменс, — «Сначала я использовал «братья», чтобы оставить вопрос открытым. Затем я попытался привести основания полагать, что это был один брат; и этот вывод подтверждается стилем. В этом Евангелии есть некоторые незначительные различия между словами Господа и словами евангелиста в отношении стиля. Это естественно; на самом деле, можно было бы ожидать гораздо большего. Но, взятое в целом, Евангелие демонстрирует не множество стилей, как у Луки, а только один стиль, распространяющийся на слова всех персонажей, представленных в книге, так что иногда трудно сказать, где говорящий прекращает говорить, а евангелист начинает комментировать.»
«Но это, конечно, удивительно, — сказал я, — что автор так мало внимания уделяет словам Господа, что не дает абсолютно и всегда ясно понять, где они заканчиваются и где начинаются его собственные комментарии или слова кого-то другого».
«Это удивительно, — сказал Клеменс, — но я склонен думать, что сам апостол Иоанн, возможно, в некоторых случаях оставлял своих друзей в сомнении; и Старец — или кто бы это ни был, написавший Евангелие, — возможно, счел за лучшее оставить двусмысленность такой, какой он ее нашел. Выше я указывал вам на то, что различия между тремя Евангелиями имели то преимущество, что они заставляли читателя думать о духе, а не о букве слов Господа. Но у них также была опасность, а именно, что люди могли ломать голову над различиями между писцами и репортерами вместо того, чтобы освежать свои сердца Духом Христа. Теперь, если бы Старец, так сказать, просто добавил четвертую параллельную колонку к трем существующим параллельным колонкам изречений Господа, результатом могло бы стать увеличение этой опасности.
«Вы можете сказать, что если Старец был уверен, что он получил совершенно правильную форму слов Господа от апостола Иоанна, он должен был изложить их таким образом, каковы бы ни были последствия. Но я не верю, что он действительно был уверен. Более вероятно, он знал, что из воспоминаний старика невозможно в точности восстановить слова, произнесенные Иисусом, и что лучше всего не пытаться восстановить, а предпочесть перефразирование, передающее их духовную суть. Или же, в тех случаях, когда три евангелиста серьезно расходились между собой, Старейшина мог бы счесть за лучшее заменить совершенно новую традицию на ту же тему».
«Разве не возможно, — сказал я, — что какая-то часть Евангелия могла быть написана раньше? Есть ли, например, какие-либо выражения, указывающие на то, что Храм все еще стоял на момент написания?» «Я просмотрел этот том в поисках таких свидетельств, — ответил Клеменс, — и не смог найти абсолютно ничего, кроме фразы в довольно неясном и искаженном отрывке о существовании бассейна, периодически меняющегося бассейна, недалеко от Иерусалима. Теперь, конечно, бассейн не разрушается, даже когда соседний город полностью разрушен; и некоторые районы Иерусалима продолжали быть заселенными после его взятия Титом, хотя стены и большая часть города были стерты с лица земли. В Евангелии говорится: «В Иерусалиме есть бассейн… имеющий пять подъездов.«Я не выяснил, используется ли этот бассейн до сих пор (как говорится в повествовании) в медицинских целях и существуют ли еще «веранды». Я должен также признаться в своем убеждении, что это одно из нескольких повествований, в которых, возможно, аллегория изменила историю. Но в любом случае фраза «существует бассейн», как мне кажется, не дает оснований, достойных того, чтобы называть ее таковой, для гипотезы о датировке. Мне кажется, это немногим более важно, чем если бы автор сказал: «Есть гора, называемая Елеонской» или «Есть ручей, называемый Кедрон». Я мог бы, если хотите, обсудить с вами этот отрывок более подробно».
«Позвольте мне лучше спросить вас, — сказал я, — о вопросе, который меня очень интересует. Слова Христа на тайной вечере — передает ли Иоанн их так, как это делают Марк и Матфей, или как Лука, или как Павел?» «Это тот случай, — сказал Клеменс, — когда Иоанн не исправляет, а заменяет. Он вообще не приводит этих слов. Но он вставляет рассказ о том, как Христос омыл ноги ученикам, и наставление о том, что ученики должны делать то же самое. «Омовение ног», как я мог бы показать вам, если бы позволило время, связано с жертвоприношением в книге Левит. Что касается вкушения хлеба и вина, он прямо говорит, что Спаситель дал часть этого Иуде — имея в виду (я думаю) показать, что в пище не было никакой благотворной силы, кроме веры и любви».
«А что, — спросил я, — относительно слов об «оставлении», произнесенных на кресте, где Лука снова отличается от Марка и Матфея?» «Здесь, — ответил Клеменс, — я не уверен, вводит ли Иоанн вообще новое изречение или излагает суть старого изречения в Евангелии от Марка. Конечно, он не согласен с Лукой. И позвольте мне добавить, что я изучил большое количество отрывков, где слова Марка, будучи неясными или трудными, изменены или опущены Лукой, и я нахожу, что почти в каждом случае Иоанн вмешивается, чтобы поддержать Марка, только выражая значение Марка более ясно и духовно.
- Что касается «оставления», то я уже говорил вам, что это метафора. Если это так, то реальность может быть выражена другими метафорами в Священных Писаниях, такими как «Я потерял свет твоего лица», «Я отвергнут от радости твоего присутствия», «Моя душа лишена источника твоего света». В псалмах говорится: «Боже, Боже мой… Душа моя жаждет тебя», и еще: «Душа моя жаждет Бога… когда я приду и предстану перед Богом?» «Жажда» подразумевает отсутствие Бога. Оно будет удовлетворено «приходом» к Богу. Что ж, Иоанн представляет Иисуса, говорящего: «Я жажду», во исполнение «Священных Писаний». Затем (как я понимаю) солдаты неправильно понимают эту жажду, поскольку она означает просто буквальную жажду. Они предлагают Христу уксус. Христос «принял это», — говорится в Евангелии. Затем Он сказал: «Все кончено» и «склонил голову свою», то есть на грудь Отца, и «предал Свой дух».»
- «Преклонил голову» — странное выражение, — сказал я. — Так и есть, — сказал Клеменс, — но оно встречается у Матфея и Луки следующим образом: «Сыну человеческому негде преклонить голову», что означает «у него нет дома, нет пристанища на земле». земле, но только с Отцом небесным». Один из самых способных знатоков греческого языка среди братьев уверяет меня, что Иоанн также использует эту фразу для обозначения этого; и я полагаю, что она не используется в греческом языке ни в каком другом смысле. Точно так же «предал Свой дух» означает, что в высший момент «предание» Страдающего Слуги было не пассивным, а активным. Он предал Себя. Но я должен добавить, что на арамейском языке один и тот же глагол означает (в разных формах) «закончить», «передать» и — слово, используемое здесь Марком и Лукой — «истечь».»
Скавр говорил что-то в этом роде относительно трех Евангелий и утверждал, что это увеличивает трудность установления того, что на самом деле сказал Христос. Но я предполагал, что это не распространится на евангелие, написанное в таком греческом городе, как Эфес, и так долго спустя после других евангелий, когда можно было бы ожидать преобладания греческих традиций. Я был подавлен этим откровенным признанием Клеменса и минуту или две молчал, взвешивая его последствия.
КЛЕМЕНС терпеливо ждал, когда я возобновлю наш разговор. Вскоре мне пришло в голову, что я был неразумен в своих ожиданиях, если обстоятельства были такими, как он их описал. Предположим, что это новое Евангелие возникло из воспоминаний Иоанна, сына Зеведеева, рыбака из Галилеи и престарелого автора такой книги, как Апокалипсис. Как могли такие традиции, если они были изложены в точности так, как они исходили из уст старика, не изобиловать еврейскими фразами и мыслями, с которыми я встречался в апокалиптическом труде? Но это сделало бы Евангелие совершенно неподходящим для греков и римлян, да и вообще почти для всех, кроме евреев. Поэтому было естественно и даже почти необходимо, чтобы воспоминания старика, после того как они были переданы его друзьям, которые, вероятно, были старейшинами Эфеса, были свободно истолкованы или, возможно, перефразированы в форме, подходящей для всех читателей. Такие переводчики или такой переводчица не всегда могут быть абсолютно успешными.
С моей стороны было глупо не предвидеть этого. Но все же я был разочарован. «Это, — сказал я, — добавляет новый элемент неопределенности, если Иоанн иногда сохранял предания о словах Христа, переведенных с еврейского языка». «Это так, — сказал Клеменс, — и еще один факт, который применим как к греческому, так и к ивриту или арамейскому языку. Вы знаете, что по-гречески «он сказал», или «обычно говорил», или «это говорит» часто означает «он имел в виду», или «это означает». То же самое верно и в иврите. Следовательно, если бы евангелист или книжник, приведя подлинные слова Христа, например, «Твори праведность», добавил «Но он имел в виду «твори милостыню» — потому что на иврите «праведность» часто означает «милостыня», — можно было бы неверно истолковать это добавление как означающее «Но он [также] сказал (или, бывало, говорил) Твори милостыню», таким образом ошибочно создавая вторую заповедь. По этим и другим причинам я не могу быть уверен, что высказывание «Я жажду», о котором мы только что говорили, не может быть перефразировкой слов Господа о том, что он «оставлен».- Иоанн, сын Зеведея, возможно, знал, что последние слова с самого начала были неправильно поняты солдатами, а также что они были неверно истолкованы некоторыми христианами. Следовательно, я думаю, что престарелый апостол, возможно, молился об откровении относительно истинного значения этих слов, и, возможно, ему было открыто: «Господь сказал — то есть. Он действительно сказал. Его истинный смысл был в том, что Он «жаждал». Это действительно было бы неожиданностью или парадоксом по сравнению с тем, что говорится в Евангелии в других местах. Но Священные Писания полны подобных парадоксов.»
«Но как «в другом месте»?» — спросил я. «Вы имеете в виду, что здесь Христос испытывает жажду, тогда как «в другом месте» Он утоляет жажду? Я этого не помню». «Я забыл, — ответил Клеменс, — что вы не читали новое Евангелие. В этом Евангелии изображено, как Христос говорит грешной женщине: «Дай мне пить», а затем той же женщине: «Верующий в Меня не будет жаждать вовек», и после этого иудеям: «Если кто жаждет, пусть придет ко мне и напьется».В том же Евангелии говорится, что «пища» Сына состоит в том, чтобы исполнять волю Отца. Таким образом, это можно назвать Его пищей и питьем. Следовательно, если Он «жаждет», то Он жаждет исполнить волю Отца, так что Он алчет и жаждет праведности в душах грешных мужчин и женщин, жаждет освободить их от жажды, дав им воду жизни. На протяжении всей Своей жизни Он не испытывал жажды, потому что живая вода свободно переходила от Отца к Нему и от Него к другим. Но теперь, на пороге смерти, тот, Кто дает воду жизни, Сам испытывает жажду к ней! Отец в Своей бесконечной любви заставляет Самого Сына жаждать этой любви! Вместо того чтобы помогать другим, Сын вынужден как бы просить, чтобы ему помогли — для того, чтобы Он мог лучше помогать другим. Это, пожалуй, самое глубокое и чудесное из всех глубоких высказываний Господа—
«Я жажду праведности и любви Божьей, чтобы я и мои близкие могли быть в Отце, и чтобы Отец мог быть во мне и моем». В конце концов, это будет одно из слов Господа, которое никогда не исчезнет. Но каков был его эффект в то время? Когда Сократ произнес свои последние пожелания, Критон был рядом, чтобы сказать: «Да будет так», Но когда Христос воскликнул: «Я жажду», под рукой не оказалось друга, который мог бы утолить эту жажду, и крик был воспринят солдатами как означающий: «Я жажду немного твоего кислого вина»!»
«Мне кажется, — сказал я, — что вы рассматриваете это Евангелие не совсем как историю, но как историю, смешанную с поэзией или с видением?» «Не совсем так», — сказал Клеменс. — Я бы предпочел сказать: «как история интерпретируется через духовное прозрение или поэтическое видение». Я принимаю исторический факт за то, что в мир пришло, как человек, божественное Существо, наделенное способностью объединять человека и Бога в одно целое, привлекая сердца людей к Себе, а через Себя — к Отцу. Сделав людей едиными с Самим Собой, Он также сделал их едиными друг с другом в Себе. Это великий исторический факт, факт из фактов, предопределенный еще до основания мира. Таким образом, это тот факт, который необходимо четко изложить в истории Христа, а не факты (хотя они и являются фактами) о том, что фарисеи часто мыли руки и что дочь Иродиады танцевала перед обезглавливанием Иоанна Крестителя. Что ж, тогда поставьте себя на место того, кто написал это четвертое Евангелие, скажем, «Старца». Представьте, что он только что вернулся после беседы со стариком Иоанном, сыном Зеведея, который не позволит называть себя «сыном грома» —.»
«Но почему, — спросил я, — он не должен был позволять называть себя Иоанном, сыном Зеведея? И почему он должен был возражать против того, чтобы его называли одним из сынов грома, если Иисус назвал его так?» «Что касается последнего имени, — ответил Клеменс, — я очень сомневаюсь, правильно ли Марк перевел этот термин; я расскажу вам почему, в другой раз: но, несомненно, он не был шумным «сыном грома», как мы должны понимать это выражение на западе.
«Что касается первого имени, то вы найдете в этом Евангелии, что «Симон, сын Иоанна» трижды упоминается как имя Петра, в отрывке, где Петра упрекают в том, что он отрекся от своего Учителя. Это, так сказать, его имя по плоти, его невозрожденное имя. «Петр», или «камень», — его возрожденное имя. Итак, «Иоанн, сын Зеведея» было бы невозрожденным именем этого ученика. Четвертое Евангелие никогда не использует это имя, за исключением одного раза, во фразе «сыновья Зеведея», в том же случае, когда Петра упрекают как «Симона, сына Иоанна», по большей части Иоанн, сын Зеведея, описывается (в этом Евангелии) как «другой ученик» —то есть тот, кого еще не услышали, тот, чье свидетельство еще предстоит дать. Или же это имя связано с любовью Христа — «ученик, которого любил Иисус». Он чувствует, что обязан всем, что у него есть, самим своим существом тому факту, что Иисус любил его, что Иисус сделал его тем, кто он есть сейчас. Более того, Иисус дал ему, посредством постоянных видений после Его смерти, понимание значения Его слов, произнесенных перед смертью. Следовательно, он мог почувствовать, что слова Христа, некогда мрачные изречения, теперь стали ясными. Из старых они превратились в совершенно новые, так что требуется совершенно новая запись».
«Я не уверен, — сказал я, — что понимаю, что вы имеете в виду. Считаете ли вы, что четвертое Евангелие отличается от трех из-за особого характера Иоанна, сына Зеведеева, или из-за особого толкования «Старшего»?» — Из-за того и другого, — сказал Клеменс. «Тогда, — сказал я, — вы думаете, что Иоанн, сын Зеведея, был далек от того, чтобы быть «сыном грома» в том смысле, в каком Аристофан мог бы назвать так Перикла, был человеком замкнутым и дальновидным по натуре, который слился со Христом; и что его тезка, старец, верил, что престарелый апостол был как бы зеркалом, в котором и в чьих традициях можно было разглядеть больше истинного выражения Христа, чем в древнем документе Марка».
«Я думаю, это близко к истине», — ответил Клеменс. «И все же я был бы очень далек от того, чтобы отрицать, что Марк и другие ранние Евангелия правы в нескольких чертах, которые, по — видимому, опущены Иоанном — например, любовь Христа к «малым» и Его беспокойство о том, как бы они не споткнулись, и Его настойчивость в необходимости принимая Царство Божье, как малые дети. Но мне кажется, что некоторые из этих заповедей о «малых», возможно, были неправильно поняты, так что братьям понадобилось предупреждение Павла: «Не будьте малыми детьми в мыслях ваших», и еще: «В злобе будьте младенцами, но в разумении будьте мужчинами», корень всех этих заповедей было божественное чувство «малости», или «детства», или «сыновства». Это реализуется в Сыне Божьем, исполняющем волю Отца. Для того, чтобы исполнить эту волю на земле. Он должен всегда смотреть на Отца Небесного. Более ранние евангелия изображают Христа с Его глазами, устремленными на «малых» на земле, больных, скорбящих, невежественных, грешных. Это тоже верно. Новое Евангелие, как мне кажется, пытается показать, как сочетаются две истины.»
«Но вы же, конечно, не хотите сказать, — воскликнул я, — что Иисус в новом Евангелии никогда не упоминает о «малых» или «деточках», о которых так часто упоминали ранние евангелисты!» «Действительно, так и есть», — ответил Клеменс. «Он ни разу не упоминает ни об одном из этих терминов, за исключением того, что после воскресения, увидев учеников, занятых трудом, который продолжался всю ночь и ничего не дал, Он призывает их и говорит: «Деточки!» Но все же, хотя Он нигде не употребляет слово «дети», эта мысль постоянно стоит у Него перед глазами. В начале Евангелия. Он учит, что люди должны быть «рождены свыше», то есть стать маленькими детьми в глазах Бога. Ближе к концу Он обращается к ним материнским словом («текния», «дорогие»). Он также говорит: «Я не оставлю вас сиротами» и заявляет, что Его ученики должны быть в Нем Самом, Сыне. Итак, быть в Сыне означает стать «малым ребенком» в полном смысле слова Христа.»
«Возможно, — сказал я, — это объясняет, почему Пол редко упоминает слово «маленькие дети». ««Редко», — сказал Клеменс, — неподходящее слово. Пол никогда не упоминает об этом, за исключением предупреждения, о котором я упоминал выше. Более того, Иоанн в своем послании говорит: «Я написал вам, дети мои, потому что вы познали Отца», — это слово «познанный» относится к корню вопроса. Сущность «маленького детства», в понимании Христа, заключается не в невежестве, а в знании — «познании Отца». А «познание Отца» подразумевает любовь к Отцу или желание Отца.
Есть случаи, когда «желание», возможно, вполне может быть заменено на «любовь», чтобы указать на тот вид любви, который ведет человека вперед к желаемому объекту. Мне кажется, что это Евангелие пытается выразить — если мне позволено так выразиться в соответствии с пророками Израиля — желание Бога к человеку, порождающее желание человека к Богу. Работа Сына Божьего состоит в том, чтобы объединить эти два желания. Это великая тайна, тайна, выходящая за рамки простой логики, которую Бог, Творец, должен «желать». И все же я принимаю это — как это было выражено некой святой женщиной из Афин, которая, как я истинно верю, была вдохновлена Богом: «Сын Божий избрал быть вознесенный на древо Креста, чтобы мы могли получить пищу ангелов. И что это за пища ангелов? Это желание Бога, которое притягивает к себе желание, находящееся в глубине души, и вместе они составляют одно целое».»
В то время это высказывание было выше моего понимания. Но я чувствовал, что в нем содержится истина и что я должен в какой-то мере осознать это. И то, что сказал Клеменс, хотя поначалу и было очень странным, постепенно начинало казаться возможным и даже разумным, если можно так выразиться относительно того, что согласуется с духовным Логосом, а именно, что Сын Божий, будучи человеком, был вынужден чувствовать себя покинутым Богом и желать Бог, и спросить, почему это странное чувство покинутости, это непривычное, неудовлетворенное желание было навеяно на Него Отцом. Затем, согласно словам этой святой женщины из Афин, ответ Отца был таков: «Принимая эту заброшенность и это желание моего присутствия, ты принимаешь от меня мое желание, которое притягивает ко мне твое желание, и они вместе составляют одно целое».
Но вернемся к Клеменсу, которому я начал доверять все больше, потому что чувствовал, что он ничего от меня не скрывает. «То, что я пытаюсь выразить, — сказал он, — но выражаю очень слабо, заключается в следующем. Я пытаюсь поставить себя на место Старейшины, проповедующего Евангелие от Иоанна, сына Зеведеева, в Эфесе, спустя некоторое время после того, как престарелый апостол вернулся после своей мученической смерти на Патмосе, когда он был совсем дряхлым и уже не мог выноситься в гущу собрания, чтобы произнести даже несколько слов. Если бы я оказался в присутствии этого старика и услышал от него предания об Учителе, которого он любил и который любил его, я мог бы сказать: «Вот действительно откровение Христа. Здесь я чувствую Самого Христа» Тем не менее, выходя на улицу, мне может оказаться очень трудно составить хронологическую и последовательную историю из его высказываний. Иногда он мог описывать факты прошлого; иногда он мог пророчествовать о будущем; иногда он мог говорить о прошлом так, как будто все еще присутствует — как будто он даже сейчас находится со своим Учителем в Кане или Иерусалиме; иногда он мог быть охвачен настоящим экстазом; иногда он мог описывать экстатические видения прошлого; иногда он мог говорить поэтическими метафорами, иногда буквальной прозой; но всегда он был пронизан любовью Христа. Результатом — признаюсь, для меня это было бы то, что я вышел бы на улицу, думая: «Это не история в общепринятом смысле этого слова. Но это нечто, я не скажу лучшее, но более нужное церкви, чем простая история фактов, которую такой писатель, как Марк, мог бы дать с более полной информацией. Это дает представление о божественной и человеческой личности, которая включает в себя реальную историю — историю великой невидимой войны добра со злом, великого невидимого искупления, Бога, сходящего на землю, чтобы вознести человека на небеса».»
«Но, — сказал я, — разве Матфей и Лука не дают этих проблесков в своем описании воплощения?» «Я бы скорее сказал, — ответил Клеменс, — что вместо того, чтобы давать проблески, они пытаются описать духовный факт языком материальной истории. Джон, как вы увидите, не предпринимает такой попытки. Он просто говорит, что «Логос стал плотью». Затем он представляет учеников, верящих в своего Учителя как Мессию, не смущенных их предположением, что Он «сын Иосифа» и «из Назарета». Иоанн на протяжении всего своего Евангелия предполагает, что Иисус сошел с небес и должен снова взойти туда. Он отказывается признать, что это нисхождение и это восхождение невозможны для Сына Божьего, воплотившегося как сын Иосифа. Все это кажется мне правдой. И во многих отношениях я восхищаюсь этой маленькой книгой больше, чем могу найти время или слова, чтобы выразить. И все же я должен быть откровенен с вами и признаться, что это новое Евангелие, как и все остальные, кажется мне неадекватным. Какое евангелие было бы другим? Мне кажется, что все письменные свидетельства слов и деяний Христа имеют своим главным назначением пробуждение в нас потребности в чем-то большем, ощущения чего-то недостаточного, несовершенного и несправедливого по отношению к реальности, так что мы яростно взываем к Богу о реальности, живой истине, духовный свет — такой свет, который не могут дать нам ни слова, ни книги. Только Дух может даровать это, взывая внутри нас: «Авва, Отче». Однако некоторые толкователи, по-видимому, в особой степени обладают «разумом Христа». Мне кажется, что среди них на первом месте стоит «ученик, которого любил Иисус».»
«Я понимаю, — сказал я, — по крайней мере, мне кажется, что понимаю, немного. Вы имеете в виду, что написанные биографии должны сначала заставить читателя почувствовать, что они мертвы по сравнению с живым человеком. Тогда читатель должен почувствовать, что его тянет к своему идеалу живого человека, и тянет все больше и больше, так что в конце концов». «В конце концов, — сказал Клеменс, — несомненно, живой Человек придет к нему или привлечет его к Себе, если только он будет терпеливо ждать, следуя тому свету, который у него уже есть». С этими словами он поднялся, чтобы уйти. — Еще одно слово, — сказал я. «Вы сказали мне, что Иоанн посвящает почти четверть своего Евангелия учению о Господе в ту ночь, когда Он был предан. Много ли места он уделяет периоду после воскресения? И что он говорит по этому поводу? Согласен ли он с Матфеем и Лукой?»
- Нет, — сказал Клеменс, — он сильно отличается от них, и, как мне кажется, намеренно, намереваясь исправить их. Например, Матфей изображает, как некоторые женщины хватаются за ноги Христа, прежде чем Он посылает их передать весть Своим «братьям». Иоанн говорит, что Иисус сказал Марии Магдалине: «Не прикасайся ко мне, ибо я еще не вознесся к Отцу Моему», а затем посылает ее к Своим «братьям».Лука говорит, что Христос сказал всем ученикам: «Возьмите меня», чтобы показать, что Он не был бестелесным духом. Иоанн говорит, что предложение такого рода было сделано Фоме, но не упоминает о подобном предложении какому-либо другому ученику. Лука говорит, что ученики накормили Иисуса, и Он поел. Иоанн говорит, что Иисус накормил учеников. Во всех этих пунктах Иоанн, как мне кажется, ближе к истине, чем Матфей и Лука. И иногда я думаю, что прикосновение учеников к телу Христа во время Евхаристии, то есть прикосновение к хлебу и вкушение вина во время нашей священной трапезы, было воспринято Лукой (если не Матфеем) в буквальном смысле», — здесь Клеменс согласился со Скавром— «в то время как Джон правильно понял смысл. Но в то же время я думаю, что Спаситель, возможно, зримо присутствовал на Евхаристии, показывая раны на Своем теле, хотя это было не то тело, к которому можно было прикоснуться».
«Не кажется ли вам, — спросил я, — что это больше согласуется с описаниями Павлом явлений Иисуса после смерти?» «Да, — сказал Клеменс, — и в других отношениях Иоанн, как мне кажется, ближе к истине. Ибо он, по-видимому, представляет Христа вознесшимся к Отцу до того, как к Нему можно было «прикоснуться», то есть до того, как Его духовное тело и кровь могли быть переданы ученикам. Более того, в то время как Матфей помещает перед Воскресением предание о том, как Христос передает ученикам власть связывать и разрешать, то есть прощать грехи, Иоанн помещает его позже. И Иоанн также описывает Петра как погружающегося в воду и приходящего к Иисусу после Воскресения, что кажется мне символом прохождения Петра через воды искушения к Спасителю, которого он отрекся. Но Матфей помещает это перед Воскресением и понимает буквально, как будто Петр пытался ходить по воде в буквальном смысле и чуть не утонул, если бы не помощь Господа.»
— В таком случае, — сказал я после долгой паузы, поскольку я не был готов к тому, что Клеменс настолько согласен со Скавром, неверующим, относительно фактов христианской истории, — вы действительно очень далеки от того, чтобы сказать: «Я верю каждому слову евангелий от Марка, Матфея, и Луки, как исторически достоверных. «Нет, я с трудом могу поверить, что вы сказали бы это даже о Евангелии от Иоанна?» «Конечно, — ответил он, — я бы не сказал этого ни об одном из евангелий. В самом деле, дорогой друг, неужели вы сами думаете, что осмелились бы сказать так много, даже об истории вашего любимого Фукидида? И не кажется ли вам, что в любой книге, описывающей жизнь человека, чем величественнее человек и чем более живой жизнью он живет, тем большим должен быть провал книги, и мертвенность книги, по сравнению с невыразимым духом, не подлежащим выражению в любой книге, нет, не во вселенной книг?»
Затем, поднявшись и указав в сторону моря: «Смотри! — сказал он. — Луна уже взошла! Теперь я действительно не должен больше оставаться с тобой. Я сделал все возможное, чтобы быть честным с вами, даже, возможно, был не совсем справедлив к этой маленькой книге, которую я сейчас держу в руках и собираюсь вложить в вашу, если вы этого пожелаете. Но вы уверены, что все еще этого хотите? Если вы действительно это сделаете, я с радостью одолжу его, и вы сможете вернуть его мне завтра в это же время в доме Юстуса. Но будьте честны со мной, как я старался быть честным с вами. Не принимайте ее пока, если вы не готовы читать ее как книгу, пришедшую с востока через западную среду; книгу, в которой слова Господа смешиваются так, что их не всегда можно четко различить, со словами евангелиста, фактами и видениями, историями и пророчествами, метафорами это может быть неправильно понято, и стихи, которые могут быть восприняты как буквальная проза. Возможно, это вызовет у вас раздражение, определенно неудовлетворенность. Возможно, в конце вы скажете: «Я хочу гораздо большего, я хочу увидеть человека, на которого указывает эта книга, но которого ни одна книга не может заставить меня почувствовать». Тогда это пойдет вам на пользу. Но, возможно, ты отложишь это в сторону и скажешь: «Я больше не хочу».»
Он замолчал и с тревогой посмотрел на меня. «В таком случае, — продолжал он, — я причинил вам вред. Но что скажете вы? После этого предупреждения, вы — римлянин с греческим образованием, читатель Гомера и Фукидида — все еще желаете увидеть эту небольшую книгу, которая не является ни настоящей поэмой, ни настоящей историей, биографией, которая едва ли претендует на то, чтобы нарисовать жизнь Иисуса такой, какой Он был, но только для того, чтобы заставить нас чувствуете, что это должно ощущаться, если вообще ощущается, через «ученика, которого любил Иисус»?» Я заверил его, что мне очень хотелось бы прочитать это, и от всего сердца поблагодарил его за одолжение и за откровенность его предупреждения. «Прощай, — сказал он, вкладывая книгу мне в руку, — мой друг, мой брат — побратим в поисках истины, прощай!» «Твоя помощь, — сказал я, когда он отвернулся от меня, — была больше похожа на помощь отца». Он остановился и на мгновение оглянулся на меня. «Хотел бы я, — сказал он, — чтобы это действительно оказалось так! Прощайте!»
Солнце село, и луна была уже высоко над морем, когда, расставшись с Клеменсом, я повернул в сторону Никополя с новым Евангелием в руке. Развернув его, я обнаружил, что сумерек достаточно, чтобы прочитать первые несколько строк, пока я медленно проходил около двухсот или трехсот шагов. Затем я остановился, чтобы лучше читать в сгущающихся сумерках. Когда совсем стемнело, я сел и повторил прочитанное.
«В начале был Логос». Никогда я не забуду неожиданность этих слов. Я предполагал, что христиане полностью отвергали Логос, кроме как в значении «высказывание» или «учение». «В начале» было, в некотором смысле, знакомо. Я прочитал у Марка «Начало Евангелия Иисуса Христа». Лука тоже говорил о «тех, кто с самого начала были очевидцами и служителями Логоса». Но насколько отличались «логос» Луки и «начало» Луки от этого!
Я читаю дальше: «В начале был Логос, и Логос был с Богом». Что означало «с»? Был ли Логос «дома с Богом»? Или «беседующий с Богом»? Или «в союзе с Богом»? Или «с» включало в себя все эти значения? И что это был за Логос? Следующие слова давали ответ: «Логос был Богом».
Одних этих слов, противопоставленных предисловию Луки, было достаточно, чтобы указать на разницу между Лукой и Иоанном, именно такую, как предполагал Клеменс. Лука начал со ссылки на множество неадекватных «попыток» составить отношение к тому, что он назвал «фактами» — имея в виду «факты» в отличие от фантазий, — «совершившихся среди нас». Затем, как тщательный составитель, он выделил свои авторитеты, отдав первое место «очевидцам», второе — соучастникам, или «служителям». Они были очевидцами, по его словам, «с самого начала».; и он заявил, что проследил их свидетельства от истока источника. Иоанн, подобно пророку, вернулся к «началу», которому не могло быть «очевидцев». Он не сказал, как Лука: «мне показалось хорошим» написать. Он сказал — как будто он сам был с Тем, Кто был от начала — » Логос был Богом».
Пробежав взглядом по колонке, прежде чем сложить свиток, я едва смог прочесть в быстро сгущающихся сумерках слова: «И Логос стал плотью и обитал среди нас, и мы узрели славу Его, славу как единородного от Отца». Клеменс подготовил меня к таким словам. Насколько я понял, «слава» означала не какое-либо великолепие материального света или огня, подобное тому, которое иногда упоминается в теофаниях греческих, римских и еврейских писателей, но славу сдерживающей любви Бога. Но мне очень хотелось изучить эти слова в их контексте. Повторяя их снова и снова, сворачивая книгу, я поспешил домой. Звезда за звездой появлялись в темноте; и с каждой новой звездой новый намек на невидимую «славу» сиял надо мной все яснее. «Это Евангелие, — сказал я, — будет расти во мне подобно этой видимой славе. Ночь за ночью и день за днем его слова будут становиться менее странными и более чудесными».
По прибытии я зажег лампу и сразу же сел, собираясь продолжить чтение, когда вошел мой слуга с письмом. Не узнав надписи, я отложил его в сторону. Мальчик ждал в комнате, не делая ничего из того, что требовалось сделать. Я уже собирался отпустить его, когда он сказал: «Господин, я думаю, что это из Тускула; но надпись сделана не почерком моего господина». Посмотрев еще раз, я увидел, что это почерк Марулла, секретаря Скавра. Скаурус обычно подписывал свои письма ко мне собственноручно. В тревоге за его здоровье я разорвал письмо и, поспешно откинув обложку в сторону, взглянул на начало. Это меня успокоило. Оно было от Скавра и написано его почерком.
Мои опасения вскоре рассеялись. По его словам, он был болен, но теперь оправился после довольно серьезного приступа. Затем старый боевой конь перешел к своему любимому полю битвы — критике христианских евангелий. Я как раз собирался отложить письмо — поскольку на данный момент с меня было довольно критики старых Евангелий, и я жаждал изучить новое, — когда мне на глаза попались слова «четвертое Евангелие», и я обнаружил, что он недавно приобрел ту самую книгу, которую я искал. начинаю читать, и что в его письме содержится обсуждение этого вопроса. Это не совсем приветствовалось — по крайней мере, в данный момент. Я хотел сначала прочитать Евангелие для себя, прежде чем рассматривать критику Скавра, которая (я был уверен) была бы разрушительной. «И все же, — подумал я, — с одной стороны, я слышал Клеменса; разве я не должен услышать Скавра с другой? Если у Скавра что-то пойдет не так, разве я не должен быть в состоянии это выяснить?» Скавр всегда был справедлив и честен и до сих пор помогал мне, даже когда я с ним не соглашался. Эти соображения заставили меня, наконец, принять решение прочитать письмо и Евангелие вместе, сравнивая каждую критику с критикуемым отрывком или предметом, по мере продвижения вперед.
«Позвольте мне начать, — писал Скавр, — с того, что вас больше всего заинтересует. Я обвинил Эпиктета в заимствовании у христиан. Теперь я утверждаю, что этот автор — Флакк говорит мне, что христиане говорят, что это был Иоанн, сын Зеведея, я уверен, что они ошибаются, но для удобства я буду называть его Иоанном — этот человек Иоанн намеренно противоречит Эпиктету, используя язык нашего друга, но в другом или противоположном смысле, или с противоположные выводы.
«Например, Эпиктет насмехается над Агамемноном за то, что он называет себя пастырем народа. Ему не нравится гомеровский язык, и он говорит: «Воистину, ты пастырь; ибо ты плачешь, как плачут пастухи, когда волк похищает одну из их овец». Иоанн заставляет Христа различать доброго пастыря и наемника. Только наемник убегает и позволяет волку похитить овцу. У Иоанна Христос говорит: «Я есмь пастырь добрый», а «Пастырь добрый отдает свою жизнь за овец».
И снова Эпиктет заявляет, что хороший человек никогда не плачет. Он, в частности, обвиняет Улисса в том, что тот плакал из-за разлуки с Пенелопой. Иоанн представляет Христа проливающим слезы в знак сочувствия женщине, оплакивающей своего умершего брата.
«Эпиктет постоянно говорит, что самопознание — это все, и в этом (я должен признать) я согласен с другими философами. Иоанн представляет Христа, говорящего: «Сия есть жизнь вечная, чтобы познать Тебя, единственного истинного Бога, и Иисуса Христа, которого ты послал». Невозможно, чтобы Христос мог произнести последнюю часть этого предложения в точности так, как оно есть. Но это не ослабляет моего аргумента, который заключается в том, что Иоанн (единственный из евангелистов) настаивает на знании других, а не на самопознании, как на существенной вещи. И это он делает на протяжении всего своего. Евангелие.»
Затем Скавр перешел к той кардинальной доктрине Эпиктета, которая вызвала у нас с Главком столько сердечных исканий. «Ты знаешь, — сказал он, — что Эпиктет учит, что ни один хороший человек никогда не бывает в беде. Не в обычае Джона формально и прямо противоречить тому, что он считает ошибками. Но если бы он хоть раз прибегнул к прямым методам, вряд ли он смог бы опровергнуть эту доктрину Эпиктета более эффективно, чем он это делает в своей непрямой драматической манере. Он представляет Христа трижды «обеспокоенным». Во — первых, в том же случае, когда он проливает слезы сочувствия к вышеупомянутой женщине, о нем говорят, что он «обеспокоился сам». Во — вторых, в случае, когда он (как я понимаю) готовится к какому-то акту самопожертвования.жертвоприношение, он говорит: «Теперь душа моя встревожена». В третий раз, объявляя, что он будет предан одним из Двенадцати, говорят, что он был «встревожен духом». Я не сомневаюсь, что это описание тройственных «неприятностей» направлено против стоической доктрины о том, что мудрый и хороший человек должен избегать «неприятностей». Это убедило меня, и убеждает до сих пор.
Далее Скаурус сказал: «Некоторые невинные читатели этого Евангелия могли бы сказать: «Ну, во всяком случае, Иоанн согласен с Эпиктетом в его использовании термина «Логос»». И (без сомнения) первые три строки Евангелия могут предполагать это. Но читайте дальше, и вы обнаружите, что эти два понятия находятся в абсолютной противоположности. Логос у Иоанна, вместо того чтобы быть философским Логосом или разумом, на самом деле является неразумной и гиперболической разновидностью любви, рассматриваемой им как рожденная от Бога, как часть личности Бога и как составляющая единство в природе Бога. Этот Логос, по его мнению, воплотился в виде человека с целью объединения человечества с Богом! Эту доктрину Эпиктет категорически отверг бы.
«Позже, в этом Евангелии, вы найдете, что Христос говорит ученикам: «Вы чисты благодаря Логосу, который Я изрек вам». Теперь Эпиктет также связывает чистоту с Логосом. «Невозможно, — говорит он, — чтобы природа человека была полностью чистой, но Логос, будучи принят в нее, насколько это возможно, пытается сделать ее чистой». На словах существует видимость согласия. Однако прочтите оба контекста, и вы обнаружите, что, в то время как Эпиктет утверждает, что «чистота» заключается в правильных убеждениях, Иоанн утверждает, что она заключается в мистическом учении о жертвоприношении или служении, типичным примером которого является омовение Учителем ног учеников.
«Я мог бы привести вам другие примеры того, как Иоанн использует другой язык философов в нефилософском смысле. Но его использования Логоса достаточно для моей цели. Это дает ключ ко всему Евангелию. Этот автор добавляет еще один к моему списку христианских ретиариев. Невинный читатель, разворачивая книгу и читая ее первые слова, готовит себя к платоновскому трактату, в котором он должен «следовать Логосу» в соответствии с заповедью Сократа. Затем, шаг за шагом, его заманивают в области нелогичности и сентиментальности, пока сеть внезапно не опускается на него, и он обнаруживает, что повторяет: «Логос стал плотью».»
То, что сказал Скаурус, заинтересовало меня, но не убедило в мотивах Джона. Сам Скаурус этого не придерживался. Он не всегда использовал эпитет «ретиарианец» в плохом смысле. Как я уже говорил выше, я пришел к убеждению, что правильное «чувство», а не правильный «разум», можно рассматривать как раскрытие природы Бога. Итак, я не чувствовал, что Джон вводит в заблуждение своих читателей. Но критика Скавра помогла мне оценить исключительное мастерство и такт, а также лаконичность, красоту и торжественность, с которыми евангелист излагает учение о воплощении. И я не мог не согласиться со следующим замечанием моего друга: «Человек, написавший Апокалипсис — хотя он тоже был пророком и поэтом в своем роде — мог написать этот пролог не больше, чем Энний мог написать «Энеиду»».
После еще нескольких замечаний о различии стиля в Апокалипсисе и Евангелии он вернулся к критике последнего. «Сравните, — сказал он, — пролог и заключение с остальной частью этой книги, и вы увидите, что в ее авторстве есть некоторая тайна. В одном стиле он передает два течения мысли. Иногда он повторяется, как старик. Иногда он краток и мрачен, как оракул. Более того, некоторые события, такие как изгнание торговцев из храма, которые должны были произойти в конце, этот автор помещает в начало. Мне пришло в голову, что он, должно быть, начал с намерения описать только деяния Христа в Иудее, а затем передумал. Или возможно, что документы, расположенные по-еврейски — последний, первый — были истолкованы по-гречески и, следовательно, перевернуты? Аллегория самым странным образом смешана с фактом. Есть свадьба, на которой вода превращается в вино. Это аллегория. Невеста — это Церковь. Вода закона превращается в вино Евангелия. После этого следует заявление о том, что Христос говорил о разрушении храма и строительстве его за три дня. Согласно Марку и Матфею, это история. Лука воспринял это как не историю и опустил. Иоанн воспринял это как историю и аллегорию и вставил это. Но как это отличается от Марка и Матфея! Посмотрите на отрывки. Иоанн часто так делает. Я имею в виду, что там, где Лука отличается от Марка, Иоанн (который предпочитает Марка) вмешивается, чтобы поддержать последнего».
Это общее замечание (о том, что Иоанн «предпочел Марка») согласуется с тем, что сказал Клеменс. Что касается конкретного случая, я обнаружил, что Скавр был прав. Марк и Матфей упоминали проект «разрушения храма», который был приписан Христу лжесвидетелями. Лука опустил это. Иоанн заявил, что Христос сказал иудеям: «Разрушьте храм сей!» и что Христос «говорил о храме тела Своего».
«Если бы я мог поверить, — продолжал Скавр, — что Иоанн, сын Зеведеев, автор Апокалипсиса, принимал какое-либо участие в создании этого Евангелия, я был бы склонен сказать, что он, должно быть, внес в него свой вклад не как писец, а как пророк или провидец. Возьмем, к примеру, описание, записанное только в этом Евангелии, потока крови и воды со стороны Христа на кресте. Я ни на минуту не верю, что это было выдумано, так же как и описание Лукой кровавого пота в ночь перед распятием. Но я должен объяснить, что эти два явления являются результатом двух совершенно разных причин, отличающихся друг от друга, как различаются авторы. Лука был не провидцем, а человеком литературы, изучавшим документы. Он нашел какой — то рассказ, основанный на выражении, что это была «ночь бдений и пота», что, как вы очень хорошо знаете, в переводе с греческого означает «наблюдение и напряженный труд». Рассказчик воспринял это буквально. Это буквальное толкование понравилось Луке, который хотел связать смерть Христа с еврейским жертвоприношением «кровью окропления»». Я не заметил у Луки никакой традиции о «поте». Но, обратившись к своей копии, я обнаружил, что, хотя этого и нет в тексте, слова такого рода были написаны на полях.
Далее Скавр подробно показал, что традиция Иоанна была совершенно иной по происхождению. Это было подкреплено утверждением: «Видевший засвидетельствовал, и свидетельство его истинно; и он знает, что говорит истину, чтобы и вы поверили». По этому поводу Скавр сказал: «Только маленький ребенок, младенец Гай, мог бы использовать такое утверждение, как «Гай знает, что Гай говорит правду». «Он знает» означает «ОН знает», то есть «Господь знает». ОН часто используется таким образом в послании, которое образует своего рода эпилог к этому Евангелию. Пророк, или провидец, взывает к своему Господу об истинности видения крови и воды, которое Господь открыл ему. В Библии «видящий» — это распространенное выражение для обозначения «провидца», человека, обычно видящего видения. Когда Иоанн вернулся с Патмоса и написал Апокалипсис, его, естественно, можно было бы назвать по преимуществу «видевшим». Или эта фраза могла бы относиться к этому особому видению: «Провидец (тот, кто видел) засвидетельствовал видение потока крови и воды, и ОН (то есть Господь) знает, что его свидетельство истинно.”
«Я не отрицаю, что видение является исполнением пророчества — которое вы, возможно, читали в книге пророка Захарии — о некоем «источнике для очищения от греха и скверны». Но все же я говорю, что это честное, неподдельное видение, а не выдумка. То, что это не факт, при необходимости можно было бы доказать. Согласно другим евангелистам, рядом с крестом присутствовало несколько женщин, но мужчины не упоминаются. Крайне сомнительно, чтобы сбоку могли вытекать два потока воды и крови. Если бы они вышли и если бы Джон присутствовал при этом, солдаты не позволили бы ему подойти достаточно близко, чтобы различить их. В моем экземпляре Евангелия от Матфея, в заметке на полях, есть похожая традиция, но перед смертью и без какого — либо приказа Пилата убивать распятых преступников — как будто солдат осмелился бы сделать это по собственному желанию! Книга под названием «Деяния Иоанна» (по словам Флакка, распространенная совсем недавно) содержит другие видения Иоанна, и среди них некоторые, явленные во время распятия. Деяния написаны не автором этого нового Евангелия, и они очень дикие и причудливые; но это наводит на мысль, что видения, возможно, были ложно приписаны Джону, потому что было известно, что он действительно видел видения (как законы, ложно приписанные Нуме, потому что предполагалось, что он действительно издавал законы). Я полагаю, что у Иоанна, сына Зеведеева, возможно, было видение такого рода о «источнике» крови и воды. Возможно, это было распространено среди христиан в течение некоторого времени. Мой комментатор в Евангелии от Матфея, похоже, нашел это в совершенно невероятной форме. Новое Евангелие излагает это менее неправдоподобно».
Затем Скаурус прокомментировал контраст между тем, что он назвал «парящей» мыслью книги, и ее иногда «обыденным» или народным языком, например, когда Иоанн сохраняет старое традиционное «crib» для «кровати» — слово, вызывающее отвращение у аттицистов и избегаемое Лукой. Он также прокомментировал его двусмысленности, тонкую игру слов, вариации форм слов и завуалированные намеки — совершенно непохожие ни на что, чего можно было бы ожидать от галилейского рыбака, — заявив, что автор, должно быть, был знаком с трудами Филона, а также с учением апостолов. Циники.
Затем он указал на то, что Христос в этом Евангелии никогда не использует слово «крест», но всегда говорит о том, что был «вознесен» — фраза, по его словам, распространенная как среди евреев, так и среди римских рабов, означающая «повешенный» или «распятый».: и он привел это как пример иронии писателя — и его признания того, что то, что низко в глазах человека, высоко в глазах Бога, — что смерть преступника этот писатель называет «возвеличиванием» или «прославлением». «Разве ты не слышал, — сказал он, — чтобы твои слуги когда — нибудь говорили, что Гета был «вознесен» или что Сир был богатым человеком и «накормил множество людей» — это означает, что бедняга был распят и накормил множество ворон своим мясом на кресте?» Я часто слышал это; и я был поражен, что такая фраза может быть использована в этом Евангелии. Скаурус продолжил: «Он использует этот народный говор, эту бесчувственную рабскую шутку, чтобы представить самую высшую истину христианской доктрины, что Искупитель должен быть «возвышен» страданиями на кресте, чтобы отдать свою плоть и кровь в пищу всему миру!»
Согласно Скаурусу, хотя стиль действительно сильно отличался от стиля Филона, и хотя автор знал (чего не знал Филон), что Септуагинта часто была ошибочной, все же между Иоанном и Филоном было большое сходство в отношении их символики. Он привел множество примеров этого. И он также процитировал намеки на еврейские пословицы или поговорки, одну из которых я приведу здесь, потому что это привело к заблуждению среди некоторых братьев в наши дни.
Иоанн представляет иудеев, говорящих Иисусу: «Тебе еще нет пятидесяти лет». Теперь, согласно Скаурусу, это относилось к постановлению Закона о том, что левиты должны усердно служить «до пятидесяти лет», после чего они освобождаются, так что высказывание «Тебе еще нет пятидесяти» означало «Ты всего лишь младший левит». используется как выражение упрека. «Этот закон, — сказал Скавр, — был применен Филоном к низшим духовным достижениям и, я не сомневаюсь, был намекающе использован Иоанном. Но легко может создаться впечатление, что Христу было около пятидесяти лет и что евреи имели в виду это высказывание буквально.»
Я упоминаю об этом, потому что сам слышал, как молодой Ириней утверждал, что Христу на самом деле было около пятидесяти лет. И он не только процитировал Иоанна в поддержку этого утверждения, но и заявил, что это также мнение старейшин, знакомых с Иоанном. Когда я услышал его, я вспомнил, что сказал Скаурус. У меня никогда не было сомнений в том, что Скаурус был прав. В то же время мне кажется, что еврейский намек такого рода был чрезвычайно подвержен неправильному пониманию и что автор этого Евангелия, возможно, не записал бы его, если бы не получил от составителя, Иоанна, сына Зеведеева. Это, однако, только мое предположение. Ошибка Иринея — факт. И я мог бы упомянуть еще одного из братьев, который написал комментарий к Иоанну и фактически изменил «пятьдесят» на «сорок» — я полагаю, для придания смысла! Обе эти ошибки возникли из-за непонимания намека Джона.
Затем Скаурус перешел к структуре работы, которая, по его словам, при кажущейся большой простоте и повторяемости, которая иногда может показаться почти словоохотливой или старческой, соответствовала определенным еврейским правилам двойной и тройной аттестации. Он показал, как книга, описывающая новое сотворение мира, начинается и заканчивается шестью днями. Он также показал, как автор получает удовольствие от воздержания от слов и циклов или повторений событий. Например, он описывает Христа как крещенного в начале в одной Вифании и помазанного в конце в другой Вифании. «Я мог бы привести вам, — сказал он, — другие примеры подобного рода вещей. Эта книга — поэма, а не история».
Об этом я еще не мог судить; но я чувствовал, что под «поэмой» он имел в виду не «простой вымысел». Ибо он уже признал, что книга содержала как историческую, так и духовную истину. И, зная его глубокую любовь к добру, я не был совсем удивлен тем, что последовало дальше: «О, мой дорогой Квинт, читая эту необыкновенную книгу, я не раз испытывал искушение сказать: «Наряду со многим, чего я не хочу, этот человек почти дает мне то, чего я действительно хочу— то, чего я давно желал.” Я уже рассказывал вам, как много лет назад я мечтал о городе правды и справедливости. Что ж, я знал, что евреи — узкая, фанатичная и немилосердная раса. Ни один еврейский философ или пророк, вероятно, не стал бы моим гидом по такому городу. Но Исайя был исключением. И почему-то мне показалось, что этот Иисус мог бы быть развитым Исайей, и что над воротами его нового города было бы написано: «Вход свободный. Не исключены даже римские патриции». Но что я нашел в некоторых из самых ранних евангелий? По сути, это «Никто, кроме заблудших овец Дома Израилева, не допущен сюда!»
«Теперь приходит этот последний из всех евангелистов и говорит: «Мы все это изменили. Старая надпись снята. Смотрите новую надпись «МЕСТО ДЛЯ ВСЕХ! Мы приветствуем Вселенную. Прочтите меня и посмотрите, что я говорю о других овцах и об одном стаде, об одном пастыре». На все это я отвечаю: «Увы, мой неизвестный, но исполненный благих намерений друг, я слишком ясно вижу, что ваше дружелюбие превосходит ваши суждения. Вы искренне думаете, что ваше Евангелие настолько хорошо, что оно должно быть правдой. Я уверен, что вы не заманиваете меня в ловушку — по крайней мере, сознательно. Вы — птица-приманка. Вы сами были заманены в ловушку, чтобы заманивать других. Но Скавр слишком старая птица, чтобы попасться в такую очевидную сеть. Откуда это новое учение? Почему его не было в самых ранних Евангелиях? Я думаю, Иоанну было бы трудно ответить на этот вопрос! Если бы я пришел к Иисусу Назарянину и сказал ему: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? «Я не сомневаюсь, что он ответил бы мне: «Марк Эмилий Скавр, ты, несомненно, считаешь себя великим человеком, настолько же превосходящим низкорожденного Понтия Пилата, насколько Пилат считает себя выше меня. Тогда поймите, что у меня нет для вас никакого послания. Вы знаете, какое имя я дал женщине-сирофоникийке. Я даю вам то же самое».
Этот отрывок был написан очень крупными неровными буквами, особенно ближе к концу, совершенно непохожим на обычный почерк моего старого друга. Затем следовали следующие слова, написанные его собственным аккуратным почерком — как будто его прервали, и он снова взялся за перо в более прохладном настроении— «Позвольте мне попытаться быть честным. Возможно, я сказал гораздо больше, чем имел в виду. Я имел в виду это пятнадцать лет назад. Возможно, я имею в виду это до сих пор. Но после прочтения этого нового Евангелия я чувствую себя несколько менее уверенным. И все же я боюсь, что истина может быть такой, как я сказал.»
ЕСЛИ бы я дочитал письмо Скавра до конца, я бы не был так поражен этой внезапной вспышкой. Как бы то ни было, у меня было лишь поверхностное представление о причине. Я не придал достаточного значения признакам — незначительным для других, но мне они должны были быть ясны, — что старик писал в состоянии сильного умственного напряжения. Стремясь быть справедливым к евангелистам, он желал также воздать должное самому себе, наполовину раскаиваясь в том, что отверг Спасителя, наполовину оправдывая это отвержение на том основании, что истина сдерживала его. Весь тон его письма — сам почерк, если бы я только обратил на него более пристальное внимание, — должен был бы заставить меня понять, что он быстро проходил через множество переходных фаз и что эта вспышка страстного негодования — не на Христа, а на то, что он считал Христом Марка, — была лишь одной из них. из них. Я не замечал этих вещей. Я был слишком погружен в свои собственные мысли и в фантазии о том, что я мог бы сказать и как я мог бы умолять его о Христе.
Было уже поздно, и я больше не мог читать. Я удалился на покой — но сначала не на мирный отдых. Мысли и мечты, фантазии и фантомы неразличимо проносились передо мной: Скавр и Клеменс противостояли друг другу, Гермас выступал посредником, а Эпиктет наблюдал; Троя, Рим, Иерусалим и Город Истины и Справедливости спускались с небес ; закат и восход солнца, ознаменованные Геспером и Фосфором, — с обрывками знакомых высказываний о «восприятии», «вере» и «обмане» и насмешливыми повторениями «логос», «логосы» — запутанная, изменчивая и многочисленная смесь, которая, наконец, превратилась в один огромный и головокружительный водоворот, в котором все существование, казалось, бесконечно вращалось вокруг центральной бездны, когда внезапно я услышал: «В начале был Логос». Затем водоворот поднялся к небу, как будто это был раскрашенный занавес; и мы стояли внизу, Скавр и я, и Клеменс, и Эпиктет, и Гермас — все мы смотрели вверх, на невыразимую славу, восходящую и нисходящую между небом и землей. Затем я погрузился в мирный сон.
На следующее утро я продолжил чтение письма. «Что касается чудес в этом Евангелии, — сказал Скаурус, — стоит отметить, что автор упоминает только о семи, то есть о семи до воскресения. Это, я полагаю, число, присвоенное Илии, в то время как у Елисея их четырнадцать — у него «двойная порция» духа Илии. Эта выборка из семи — одно из многих свидетельств того, что в работе используется еврейская символика. Выше я показал, что еврейские генеалогии иногда адаптируются таким образом, как в случае с «четырнадцатью поколениями» Матфея. Более важным фактом является то, что этот автор называет чудеса «знамениями», а не «могущественными делами», как это используется в трех Евангелиях. Это очень интересно, и за это он мне нравится. Он ненавидит слова «сильный», «могучий» и «могучая работа». Кстати, Эпиктет тоже. Оба согласились бы, что только рабы подчиняются «более сильному».}
«Ему также не нравится арифметическое «величие» и дискуссии о том, «кто самый великий?» Он предпочитает делать акцент на единстве. Христиане, по его мнению, «едины с Сыном», или они «в» Сыне, или Сын «в» них. Они также должны быть «едины», как Отец и Сын «едины». Когда к людям относятся таким образом, применяются арифметические стандарты величия, основанные на доходах человека, или на количестве его милостыни, или на количестве его молитв, или на его страданиях, или чьи — то новообращенные — становятся смешными. Он совершенно прав.
«Он не упоминает о «покаянии». Я думаю, это потому, что он предпочитает такие выражения, как «приход к Богу» или «приход к свету», а не просто «изменение мнения». Он никогда не использует существительное «вера» или «убеждение». Вероятно, он нашел это используется как технический термин некоторыми глупыми христианами — говоря о «вере, которая двигает горы», — которые забыли спросить «вера во что?» По той же причине, без сомнения, он предпочел слово «знамения» слову «могущественные дела», потому что первое — во всяком случае, пока это был новый термин, который мог заставить мужчин спросить: «признаки чего?» Фраза «могучая работа» не заставляет нас ни о чем просить. «Могущественная» работа также ничего не доказывает, кроме того, что ее исполнитель «могущественен» — возможно, великан, возможно, волшебник, возможно, Бог. Кто должен решать? Эпиктет говорит, что доказано, что Церера и Плутон являются богами, потому что они производят «хлеб». Итак, этот Иоанн представляет Христа как производящего хлеб и вино, исцеляющего болезни и воскрешающего мертвых; и это «знаки» того, что он является Подателем божественных даров и Целителем, подобно Аполлону.
«В случае с одним чудом, опущенным Лукой, вмешивается Иоанн и придает знамению другой аспект — я имею в виду то, в котором Марк и Матфей изображают Христа идущим по воде к ученикам во время шторма и входящим в их лодку. Иоанн изображает Христа стоящим на берегу моря и безопасно привлекающим к себе учеников, как только они взывают к нему. Я не сомневаюсь, что эта история — аллегория. Но мне кажется, что Иоанн излагает ее в более благородной и, возможно, более ранней форме.
«Вероятно, Иисус совершал множество экзорцизмов, как я уже говорил вам ранее. Но Иоанн не упоминает ни одного случая. Возможно, он думал, что более чем достаточно было сказано об этих вещах более ранними евангелистами. С другой стороны, он описывает исцеление человека, родившегося слепым, и воскрешение человека по имени Лазарь из мертвых после того, как он пролежал в гробнице три дня.
«Ближе всего к этому подходит рассказ Евангелия от Луки о воскрешении из гроба молодого человека, сына вдовы. Я давно был склонен считать историю Луки аллегорической, и любопытная книга, которая недавно попала мне в руки, подтверждает это мнение. Она приписана Эзре, но на самом деле была написана, по крайней мере в ее нынешнем виде, около двадцати пяти лет назад. Я думаю, что в ней смешаны иудейская и христианская мысли. Эзра видит видение женщины, оплакивающей своего единственного ребенка. У нее не было сына до истечения «тридцати лет» брака. Сын вырос и должен был жениться. Когда он «вошел в свой брачный чертог, он упал и умер». Далее объясняется: «Эта женщина — Сион». В течение «тридцати лет» не было «никаких жертвоприношений». По прошествии «тридцати лет» Соломон «построил город и принес жертвы». Затем Иерусалим был разрушен. Но Ездра видит построенный новый город, «большое место». Это странная смесь. Давид, — говорится в Священном Писании, — был «тридцатилетним сыном», когда начал царствовать, и можно предположить, что он умер примерно в то время, когда начали строить Храм. С другой стороны, Христос также был «тридцатилетним сыном», когда начал проповедовать Евангелие, и можно сказать, что Христос умер в то время, когда он вошел в Храм, чтобы очистить его (то есть, как сказали бы евреи, «вошел в брачный чертог»).
«Я не претендую на то, чтобы объяснять всю эту Эзра-аллегорию. Единственный момент, заслуживающий внимания, заключается в том, что в нем события, постигшие Город и Храм иудеев, описываются так, как если бы они постигли отдельных людей — «женщину» и умершего «сына». Лука опускает обвинение, выдвинутое против Христа, в том, что он угрожал разрушить «храм» и построить другой. Но не может быть никаких сомнений в том, что для обвинения была какая-то фактическая основа. Иоанн приводит эту основу, говоря, что Христос имел в виду «тело», имея в виду самого себя. Это указывает на то, что Лука был введен в заблуждение из-за непонимания еврейской метафоры. Так что здесь Лука, возможно, снова был введен в заблуждение. Он нашел предание, описывающее «воскрешение» «сына вдовы», и воспринял его буквально». Объяснение, предложенное таким образом Скавром, показалось мне вероятным. Это объясняло, почему Лука опустил «воздвижение храма». Это также объясняло, почему Марк и Матфей опустили «воздвижение сына вдовы».
Скавр перешел к рассказу о воскрешении Лазаря. «Это повествование, — сказал он, — чрезвычайно красиво и, возможно, имело под собой некоторую историческую основу. Лука говорит о Лазаре, который умирает и после смерти переносится на лоно Авраама. Некоторые христиане могли бы принять этого Лазаря за исторического персонажа. Но я не думаю, что какая-либо путаница, возникающая из-за этой истории, могла иметь какое-либо отношение к истории в Евангелии от Иоанна. Последнее, как мне кажется, было облечено в аллегорическую форму, чтобы Лазарь мог представлять человечество, во-первых, испорченное, просто «плоть и кровь»; во-вторых, воскрешенный «с помощью Божьей». «Мой Бог помогает» — это значение Элиэзера или Лазаря. Филон видит в названии эти две ассоциации. Также у христианского писателя по имени Варнава есть несколько любопытных преданий, которые могут быть связаны с этим именем; то же самое есть и у евреев. Возможно, Иоанн может означать — помимо человека Лазаря — человеческую расу, воскрешенную к жизни Мессией по заступничеству двух сестер, представляющих еврейскую и языческую церкви христиан. Точно так же мне говорили, что христиане описывают двух сестер Лию и Рахиль как представляющих синагогу и Церковь.
«Со своей стороны, поговорив со многими врачами и исследовав некоторые случаи оживления, я пришел к выводу, что Иисус обладал замечательной силой исцелять больных и даже, возможно, возвращать жизнь тем, из кого (по всей видимости) жизнь недавно ушла. Нет, я достаточно мечтатель, чтобы выйти за рамки всего, что позволили бы врачи, и предположить, что Христос, возможно, обладал определенной силой того, что я назвал выше телиатрией, «исцелением на расстоянии», вызывающей соответствующую телепатию, или «исцеление на расстоянии». Но против этого конкретного повествования есть возражение, которое не может быть преодолено иначе, как при наличии действительно очень веских доказательств, — что другие евангелисты ничего не говорят об этом огромном чуде. Принимая во внимание заповедь Христа ученикам: «Воскрешайте мертвых», я вижу, как легко честных христиан можно заставить принять метафору за факт. Гораздо легче объяснить, каким образом рассказы о сыне вдовы и о Лазаре могли возникнуть из-за недоразумения в двух последних евангелиях, чем объяснить, как, хотя они и правдивы, они были опущены в двух самых ранних.»
После этого я перечитал историю о воскрешении Лазаря два или три раза. Мне показалось несомненным, что автор Евангелия, должно быть, воспринял эту историю буквально. Но я увидел, как легко в историях такого рода принять метафору за буквальный смысл. На меня также произвело впечатление то, что сказал Скавр относительно заповеди «Воскрешать мертвых», которая записана у Матфея. Ни один другой автор не упоминает об этом; и я предположил, в то время, о котором я сейчас говорю, что это подразумевалось духовно, и что Лука опустил это, потому что думал, что это может быть неправильно понято как имеющее буквальное значение. И здесь, сорок пять лет спустя, я могу сказать, что недавно беседовал с несколькими братьями об этой заповеди. Некоторые исключают ее из своего текста Евангелия от Матфея. Некоторые отказываются что-либо говорить об этом. Но я пока не нашел ни одного брата, готового признать, что Иисус, должно быть, использовал это или даже, вероятно, использовал метафорически.
Всего этого я не знал в то время, когда читал письмо Скавра; но я осознал силу его аргументов и был вынужден посочувствовать его разочарованию, когда он продолжил следующим образом: «О, мой дорогой Квинт, какими глиняными сосудами, какими простыми черепками являются эти авторы Евангелий, даже лучшие из них по сравнению с человеком, которого они не в состоянии поставить перед нами! Да, даже этот Джон, которого я считаю, безусловно, величайшим из них всех, даже он неудачник — но в его случае, возможно, из-за недостатка знаний, а не из-за недостатка проницательности. Что касается остальных, то почему они не верят в величие своего субъекта, человека Иисуса Христа? Почему они не могут поверить, что Логос может воплотиться в виде человека, то есть реального человека — того, кого сам Иисус называет «сыном человеческим»? Почему они придают такое большое значение простым «великим деяниям», некоторые из которых, даже если бы можно было доказать, что они имели место, дали бы нам мало представления об истинном величии их Учителя, которому они хотят, чтобы мы поклонялись?
«Со своей стороны, я считаю такие истории, как об уничтожении свиней и увядании смоковницы, аллегориями, неверно истолкованными как факты. Но даже если бы мне показали, что я неправ, они не доказали бы мне, что я был прав, поклоняясь творцу таких чудес. Если я могу судить о себе правильно, я, Марк Эмилий Скавр, уже достаточно склонен поклоняться Богу Молний и Богу войны, эти евреи могли бы научить меня большему. В какой — то степени да, особенно этот четвертый автор. Но насколько большего можно было бы добиться с самого начала, если бы они с самого начала признали истину, изложенную в легенде об Илии, — что Господь «не в землетрясении», но «в тихом слабом голосе» я…»
В этот момент почерк Скавра стал неровным, и иногда его было нелегко прочитать. «Меня снова прервали», — сказал он. «На этот раз это был Флакк. Теперь я решительно берусь за перо в последний раз, задаваясь вопросом, зачем я берусь за него и почему я продолжаю в такой бессвязной манере. Я думаю, это потому, что мне кажется, будто мы с тобой мечтаем вместе, и мне не хочется останавливаться. В мире больше нет никого, с кем я мог бы так мечтать в партнерстве. Это действительно будет мой последний сон.
- Не сердись на меня, Квинт, за то, что я попросил Флакка не присылать тебе копию этой маленькой книги. Он сказал мне, что в течение некоторого времени вы интересовались этими темами, и что, если он сможет найти другой экземпляр, он намеревался переслать его вам. Негодяй добавил что-то о «простом литературном интересе». Я подозреваю его в христианских наклонностях. Ваши недавние письма успокоили меня. Но я не могу отделаться от ощущения, что у вас, как и у меня, были моменты, когда «интерес» был больше, чем «просто литературный». Я уже подумывал послать вам свой экземпляр. Но я этого не сделаю. Тема слишком увлекательная — как шахматы; и, как шахматы, она ни к чему не приводит. Я был рад услышать — по — моему, в твоем последнем письме, — что теперь ты сосредоточился на практических делах. Если вы сразу примете решение об армии, в Иллирии, вероятно, скоро появится работа.
«В Сирии ситуация также выглядит пасмурной, пока не черной, но облачной. Несмотря на взбучку, которую они получили от покойного императора, эти евреи еще не усвоили свой урок. Они такие же упрямые, какими нас изобразил Ганнибал:— «Род, который является крепостью подвздошной кости» Jactata Tuscis aequoribus sacra Natosque maturosque patres Пертулит аусонию в городах, дурису и подвздошную кость, двуногую. Черные волосы на передних конечностях в Альгидо За дамну, за каедеса, за себя самого Дукит оперирует анимумкой ферро.”«Как каждое слово из этого подошло бы евреям! Я имею в виду их прошлую историю. Согласно моим новостям (от друга Руфуса, нового губернатора), это может подойти и их будущему; и нам, возможно, придется снова взять Иерусалим. Тогда — цитируя Исайю и Горация в одном из них — в будущем произойдет еще одно «обрубание ветвей». Но я имею в виду их прошлое. Интересно, понимаете ли вы, о чем я мечтаю, вероятно, нет, и это не стоит объяснять. Да и на самом деле я недостаточно хорош, чтобы объяснить ясно и кратко. В последнее время я слишком увлекся книгами и чувствую себя в этот момент (цитирую старого друга) «мертвым ниже пояса». Однако — поскольку я больше не собираюсь писать об этих евреях — я допишу свои последние мысли до конца.
«Как странно было бы тогда, мой дорогой Квинт, если бы эти евреи — я имею в виду еврейских евреев, а не христианских евреев, — как странно, говорю я, было бы рассматривать это как поэму, если бы эти парни исполнили пророчество Ганнибала. Они прошли определенный путь к этому. Хотя их подвздошная кость была дважды обожжена, они все еще живы, многочисленны и активны. Видит бог, их «илекс» достаточно пострадал от римского топора в последнее время, а в былые времена — от ассирийских и вавилонских топоров. Но они все еще хотят подрезать. Посмотрите на десятки восточных городов, где недавно они вырезали мириады греков — признаюсь, не без того, чтобы сначала не были убиты мириады их соотечественников.
«Их недостатком было то, что они никогда не начинали все сначала, как это сделал Эней, чтобы превратить старую Трою в новый Рим. Эней мог забрать с собой своих богов. Евреи не смогли. Единственное место, где они сделали что-либо подобное, — это Александрия. Там у них есть имитационный храм — не конкурирующий храм, конечно, а имитация — и там они проявляют себя наилучшим образом. Но в других местах упрямые создания — от Галлии до Евфрата — не признают ни дома, ни священной земли, кроме маленького уголка Сирии. Провидение сделало все возможное, чтобы избавить их от этого рабства, использовав Тита для разрушения их храма во второй раз и не оставив их священной утвари нигде, кроме как на арке Тита. Но все же они, так сказать, слуги genius loci. Поскольку они не могут служить храму, они служат земле, на которой он стоит, и традициям, сложившимся вокруг него.
«Евреи-христиане обладают огромными преимуществами. Они подобны троянским римлянам. Христиане покинули свою Трою (то есть плотский Иерусалим), чтобы поселиться в Риме (то есть небесном Иерусалиме), городе истины, городе справедливости, городе свободы и всеобщего братства. Их священный огонь — Святой Дух. Их священными сосудами являются люди. В каждом большом городе Азии есть свои «святыни». Чтобы отпраздновать их праздник тела и крови их Спасителя, стол из соснового дерева, блюдо и кружка — обеспечьте их всем необходимым! Немного хлеба и вино, смешанное с водой, заменили Соломоновы гекатомбы! Несомненно, это само совершенство религиозной простоты — посол в простой римской тоге среди придворных Птолемея!
«Опять же, когда мы, римляне, взываем к Юпитеру, предлагая наших самых дорогих белых волов, кто полагает, что Юпитер нисходит? Но когда эти христиане встречаются без динария в карманах, втроем в комнате, они говорят вам, что с ними Христос. Более того, многие из них верят в это! Что самое главное, некоторые из них ведут себя так, как будто они в это верят! Я назвал их город городом мечты, и я повторяю это. Но, заметьте, у города мечты есть одно большое преимущество перед городом из кирпича или камня. Вы можете разрушить последний. Но ни Нерон, ни Траян не смогли разрушить первый; и я начинаю сомневаться, смог бы Адриан сокрушить ее, если бы попытался. При нынешних темпах я не удивлюсь, если в ближайшие сто лет империя от Евфрата до Британии будет усеяна колониями Христа.
«Пусть оружие войны уступит место одежде мира!» — так пел юрист из Арпинума, когда пробовал свои силы в поэзии. В адвокатской мантии ему дали лучший совет, когда он признался: «Законы безмолвны среди оружия». Но есть третья сила, более могущественная, чем законы или оружие. Вы не поверите мне, когда я назову вам ее название. Это «мечты». Да, «Среди мечтаний», — говорит Скаурус — и он знает, поскольку сам был мечтателем в свое время, помимо того, что был немного солдатом и большим любителем наблюдать, — «Среди мечтаний оружие бесполезно». Я не говорю, что они они «молчаливы». В этом их презренная черта — они не «молчаливы». Но они бессильны. Марс против снов может создавать столько шума и суеты, сколько ему заблагорассудится, лязгать, греметь, как медные колеса Салмонея. Но его грохот ни к чему не приведет. Как и его сталь. «Фрустрация расходит умбрас».
«Когда я говорю «мечты», не думайте, что я имею в виду, что личность великого пророка — это «мечта». Но идея о том, что из нее можно создать империю или построить на ней, кажется мне мечтой. И все же в этом есть что — то привлекательное — я имею в виду концепцию души, подобной огромному магниту, притягивающему и намагничивающему группу душ, из которых каждая, в свою очередь, становится новым магнитом, намагничивающим свою собственную группу, и так далее, и тому подобное, пока вся империя (или семья) душ связана воедино этим магнетическим законом. Да, это можно назвать «законом», но не магическим заклинанием, а естественным законом, законом духовного магнита. Все это очень странно. Тем не менее, учитывая личность, это возможно.
«Ибо все сводится к этому, к личности — не более того. Нет ничего нового в том, что христиане называют своим Заветом — вообще ничего нового, с еврейской точки зрения, за исключением того, что новые евреи отбросили многое из Завета старых евреев. Иногда я думаю, что христианский лидер на самом деле был тем, кем называет себя Сократ, «космианином» или «космополитом», восходящим за законом Моисея к началу времен, до того, как нечистая пища была запрещена левитами, и до того, как свободный развод был санкционирован левитами. Два его фундаментальных правила одинаковы как для евреев, так и для христиан: «Любите Бога», «Любите человека».
«Разница в том, что для христиан (так они утверждают) Христос привнес новый вид любви, новую силу любви. Он не только вдохнул ее в своих учеников, но и дал им (как они говорят) силу вдыхать ее в других. Вопрос в том. Обладают ли они такой силой? Я вынужден признать — из того, что я слышал, — что, как мне кажется, многие из них обладают ею. Это настоящее чудо. Если это правда, то это солнечный свет. Все так называемые чудеса из их книг, даже если они правдивы, — ничтожнейший, бледнейший лунный свет по сравнению с этим.
«Мне кажется, этот мечтатель планировал установить имперский мир во всем своем космополисе, который должен быть достигнут не угрозами, основанными на силе причинения смерти, не указами на камне, подкрепленными наказаниями сталью, но посредством духа, который должен проникнуть в наши сердца, свергнуть наш интеллект, триумфально тащит нас за колесами своей колесницы, делая нас фанатично счастливыми, когда мы влюблены в него — и во всех слабых, глупых, страдающих и угнетенных — и делая нас беспричинно несчастными, глупо печальными и больными сердцем, когда мы сопротивляемся слепой привязанности к другим и когда мы руководствуемся своими собственными интересами и удовольствиями, следуя путем благоразумной мудрости.
«В одном отношении эта работа Джона доказала, что я лжепророк. Я пророчествовал, что Восток и Запад не смогут объединиться в одной религии. Они объединились — на бумаге и в теории — в этой маленькой книге. Но я также сказал, что, если бы они объединились, их потомство было бы знамением. Я придерживаюсь этого. Если бы форма христианского суеверия Джона распространилась по миру, вы серьезно полагаете, что оно сохранилось бы в его форме? Нет, это невозможно, но духовное будет лишено духовности. Суеверие чистого духа, вероятно, станет суеверием несмешанной материи. Жизнь сузится до Тела и Крови. Тело и Кровь еще больше сузятся до Хлеба и Вина. Тогда их гиперболическое самопожертвование уступит место гиперболической злобе. Как эти христиане в свое время возненавидят друг друга! Как они обнесут стеной и заключат в тюрьму Дух, который веет, куда хочет! Как они будут воевать друг против друга за своего Князя Мира! Как они будут философствовать и трепаться об Отце и Сыне, разрывая друг друга на куски ради единства единого Бога! И все же, и все же, даже если все мои пророчества о худшем сбудутся, разве христианский философ тех далеких дней не мог бы сказать, что «худшее часто является искажением лучшего» и что его Пророк обнаружил «лучшее», похороненное на время подо всем остальным? этому хламу и подстилке, но суждено появиться и вырасти в древо великой духовной империи? Может быть, это и так. Я не отрицаю, что может быть такое «лучшее». Но это не для меня.
«Я сдаюсь. Проблема сфинкса слишком сложна для моих мозгов. Возможно, Судьба знает свой собственный разум, и это может быть хороший разум — не мой разум, но, возможно, бесконечно лучший и мудрый. Возможно, это христианское суеверие предназначено для основания империи по Духу, империи «Сына человеческого», подобной, но непохожей на империи Египта, Вавилона, Греции, Рима. Даниил мечтал об этом для евреев-иудеев. Это может сбыться для евреев-христиан. Если это произойдет, какой это будет тиранией — по крайней мере, для тех, кто в душе тиран! Иго Imperium Romanum будет ничем по сравнению с игом Imperium Romanochristianum. Мы, римляне, властвуем над телами: римские христиане будут властвовать над душами. «Debellare superbos» — это только одно из наших искусств. «Pacis imponere mores» — это второе. «Parcere subjectis» — третье. Эти римские христиане будут знать, как сокрушать, но не как щадить. Каких святых это создаст — для духовных! Каких дьяволов — для плотских! И кто в конце концов победит, святой или дьявол? Я склоняюсь, с колебаниями, к святому. Но я сыт по горло склонностями и колебаниями; Я хочу знать, я знаю, что солнце светит. Я хочу знать — именно в этот момент я чувствую, что очень близок к осознанию, ближе, чем когда — либо за всю свою жизнь, — что мир был создан целиком из одного куска, и Создатель формирует его с одной целью, и это самое лучшее.
«О, мой дорогой Силан, я устал от этих книг. Я должен выйти на свежий воздух и увидеть солнце. Книги, книги, книги! Я согласен с Эпиктетом, который считает, что Хрисипп написал на двести книг больше, чем нужно. Я также согласен с Джоном, который, по сути, говорит, что не все ручки и бумага в мире могли бы нарисовать портрет его хозяина — или, скорее, его друга, потому что «друг», а не «слуга» — это название в конце книги. Это, кстати, напоминает мне о прекрасной мысли в этом Евангелии — я имею в виду, что автор — «ученик, которого любил Иисус»! Все равно что сказать: «Ты хочешь познать Иисуса? Тогда попросите его друга — кого — нибудь, кого любил Иисус, — представить вас. Другого способа нет. Не беспристрастного биографа — от него нет никакой пользы — но друга! И я думаю, что в конце своей маленькой книги он хочет намекнуть, что всегда будет «медлить», пока Иисус не придет снова, «ученик, которого любил Иисус», чтобы представить его миру.
«Это в высшей степени верно. Это настоящее прозрение, прозрение художника и пророка в одном лице. Я могу простить Джону почти все его недостатки — двусмысленности, искусственность, утверждения о несуществующем как о факте, я могу оправдать все это как ориентализм или александрийский иудаизм — ради этой единственной истины, что мы не можем познать величайшего из ушедших великих, кроме как через человека, который любил его и была им любима. Это мысль, которой заканчивает Джон и которой закончу я. Я хочу расстаться с ним друзьями. Действительно, в этот момент, ради него, я почти мог бы назвать себя христианином-любителем. Но потом я беру себя в руки и признаю, что это только доказывает то, что я говорил вам десятки раз, а теперь повторяю в последний раз: в то время как мы, римляне, всего лишь грубые, неповоротливые, брутальные самниты, эти христиане — самые хитрые, добрые и кроткие из ретиариев.
«И это заставляет меня вспомнить старого Гермаса. Ты помнишь, я рассказывал тебе о нашей последней беседе. Это возвращается ко мне, когда я заканчиваю этот последний сон. Я всегда чувствовал, что в его лице было больше, чем я мог понять. Теперь, после прочтения этого Евангелия, мне кажется, именно в этот момент я впервые достаточно хорошо понимаю его лицо. В старике была любовь «ученика, которого любил Иисус». Она была вдохнута в его существо. Это было то, что наполовину очаровало меня, сияние в его глазах, когда он молча вышел из комнаты в тот незабываемый для меня день, когда я отпустил его. Что, если бы я не уволил его? Что, если бы.»
Эти слова были последними в колонке. Они были последними, которые когда-либо писал Скаурус. Следующая колонка была пустой. Сначала я подумал, что его снова прервали и он забыл закончить письмо. Но потом я с тревогой вспомнила, что, вопреки обыкновению, на обложке не было написано его почерком. Накануне вечером я поспешно отбросила ее в сторону. Теперь я искала ее, и моя тревога быстро оправдалась. Внутри была короткая и торопливая записка от Марулла, в которой говорилось, что моего дорогого старого друга внезапно разбил паралич, когда он писал мне. Посыльный (сказал Марулл), который в тот момент ждал, чтобы отнести письмо Скавра, должен был одновременно передать записку Марулла. На следующий день, что бы ни случилось, он отправит второе письмо со специальным посыльным.
Время близилось к вечеру. Я поспешил выяснить, как скоро судно, подходящее для моей цели, покинет Никополис. Обнаружив, что я могу отправиться в путь на следующий день в полдень, я решил не дожидаться второго письма Марулла, а подготовиться к немедленному возвращению.Именно СКАВР, а не четвертое Евангелие, ни какая-либо другая книга, человек или вещь занимали мое внимание больше всего, когда поздно вечером я поспешил в дом Юстуса, чтобы исполнить свою помолвку с Клеменсом. Два или три часа назад я страстно желал этого интервью. Теперь я охотно избежал бы его. Мне казалось, что я вижу своего старого друга, безмолвно лежащего на своей кровати в Тускулуме, говорящего мне глазами: «Не покидай меня. Не переходи на сторону врага». Только позже я почувствовал, что Скавр не мог назвать Клеменса «врагом».
«Я устал от книг» — так написал Скаурус. Я тоже очень устал. Я хотел думать, а не говорить; или, если говорить, то говорить о Скаурусе, а не о Евангелиях или каких-либо книгах. «Как бы я был рад променять это интервью на пятиминутную беседу со стариной Маруллусом!» — вот о чем я подумал, когда более чем через час после захода солнца обнаружил, что сижу лицом к лицу с Клеменсом.
Вчера я вернул ему книгу, которая была так дорога мне, со словами официальной благодарности. Что мне сказать дальше? Об одной теме, которая занимала все мои мысли, я не испытывал желания разговаривать с незнакомцем — «да» (сказал я себе) «незнакомцем для Скавра, хотя и другом, настоящим другом для меня». И все же что-то нужно было сказать. Я начал с того, что нелепо долго извинялся за опоздание. Клеменс принял извинение легким наклоном головы. На его лице был вопрос, а глаза читали меня. Но он предоставил мне право высказаться и начать наше интервью, если я захочу.
Затем я ляпнула какую — то абсурдную чушь — в смысле юмора! — о возможности того, что он может предположить, что я забыла о своей помолвке.Клеменс, казалось, ничуть не смутился и даже не удивился. После паузы, во время которой вопросительный взгляд сменился сочувственным, он сказал, очень медленно и мягко: «Нет, мой дорогой друг, я не мог этого предположить. И ты не мог подумать, что я могу предположить такое. Я вижу, с тобой случилась какая-то неприятность. Ты чувствовал, что обязан сохранить свою помолвку со мной, и ты это сделал. Ты поступил правильно. Но ты поступишь неправильно, если останешься подольше, из вежливости ко мне, когда твоя совесть подсказывает тебе, что для тебя было бы лучше побыть одному.»
Когда я вошла в комнату, я явно предпочла побыть одна. Даже сейчас я так сильно желала уединения, что пробормотала несколько слов благодарности за его внимание и поднялась, чтобы уйти. Но что-то заставило меня стоять в нерешительности. Сначала я не знаю, что это было. Конечно, это не было какой-либо мыслью о новом Евангелии. Возможно, именно прямота, правдивость и проницательность моего нового друга, который распознал и отбросил мое притворство, а также его добрая и вежливая манера прощать это, заставили меня внезапно почувствовать: «Это человек, с которым Скавр хотел бы познакомиться. Это человек, с которым Скаурус хотел бы, чтобы я познакомилась. Он говорит мне уйти, если я чувствую, что мне будет «лучше» побыть одной. Но будет ли это «лучше»?»
Возможно, именно это помешало мне уйти. Я не знаю наверняка. Но я знаю, что заставило меня остаться. Я внезапно увидел Скавра. Он был в библиотеке Тускулума, спиной ко мне, за своим письменным столом, но не писал, привстав со своего места и глядя на дверь, которая медленно закрывалась. Когда дверь закрылась, он повернулся и посмотрел на меня с такой печалью, какой я никогда не видел на его лице, за исключением одного или двух раз, когда я шел не так, как надо, а он старался наставить меня на путь истинный. Я понял, что он имел в виду, так же хорошо, как если бы он произнес эти слова вслух: «Ермия больше нет, и я буду раскаиваться в этом всю свою жизнь. Не позволяй своему Ермию уйти!» Я вернулся на свое место и попытался собраться с мыслями.
Теперь мне казалось единственно правильным и естественным, что я должен сообщить Клеменсу о болезни Скавра и о своем намерении покинуть Никополис завтра. Он воспринял мой отъезд как нечто само собой разумеющееся. Не мог бы он быть полезен, спросил он, в приготовлениях к моему отплытию? Я заверил его, что было сделано все, что было необходимо для этого дня. Затем я рассказал ему, как Скавр уговаривал меня присоединиться к занятиям Эпиктета, и что он хотел, чтобы впоследствии я вступил в армию. Обнаружив в нем интерес и сочувствие, я рассказал ему о жизни моего старого друга, его привязанности ко мне, его любви к исследованиям, его литературных занятиях и его изучении еврейской и греческой литературы, не умолчав о его раннем чтении Евангелий и не забыв рассказать ему о старце Ермии христианин, его библиотекарь. Он слушал со все большим вниманием. «Я не удивлен, — сказал он, — что ты любишь такого хорошего друга и такого честного человека».
Вскоре я сказал: «Интересно, было бы все еще возможно и правильно для меня вступить в армию, если бы…» — и на этом я остановился. «Дорогой друг, — сказал он, — если бы это не упомянутое событие произошло, поверь мне, для тебя не было бы ничего возможного или правильного, против чего вопила бы твоя совесть, и ничего плохого, что твоя совесть допускала бы. Некоторые могли бы осудить ваше решение — идти в армию или не идти. Но вы не были бы связаны их осуждением. Ваша совесть получила бы руководство. Те, кто следует по этому не упомянутому пути, не следуют с «если», если бы этот путь был выбран, это было бы не на условиях, а из-за дружеского принуждения. Давайте не будем говорить об этом сейчас. Расскажи мне больше о своем друге.» «У меня здесь есть его письмо, — сказал я, — и я бы прочитал его, если бы вы захотели его услышать. Но в нем свободно, очень свободно говорится о Евангелиях. По крайней мере, один раз я думаю, что мой старый друг несправедлив к ним. Возможно, это причинило бы вам боль». «Мне было бы не больно, а приятно», — сказал он. «Мне всегда нравится слышать, как честные, способные и образованные люди свободно высказывают свое мнение о наших христианских писаниях. Жаль, что до сих пор у нас было мало таких критиков. Если бы они были у нас, когда Евангелия были написаны впервые, возможно, в них содержалось бы меньше вещей, которые впоследствии могут заставить некоторых верующих споткнуться.»
Итак, я начал читать письмо Скавра к нему. Сначала я опускал отдельные части здесь и там, либо потому, что они были личными, либо потому, что они могли задеть чувства христианина. Внезапно, прервавшись на середине горькой фразы, я закончил предложение по — своему — несколько неловко. Клеменс улыбнулся. «Простите, — сказал он, — что перебиваю вас. Я не мастер стиля. И все же, если я не ошибаюсь, эти последние слова исходили не от Эмилия Скавра. Если я ошибаюсь, простите меня. Но если я прав, полагая, что вы что-то изменили, чтобы пощадить мои чувства, тогда позвольте мне еще раз заверить вас, что мне было бы неприятно, если бы вы это сделали, даже несмотря на то, что критика исходила от злейшего врага христиан. Как бы то ни было, я уже научился уважать вашего друга как подлинного любителя истины, и того, от кого я даже сейчас кое-чему научился и надеюсь научиться большему. Чем больше вы позволите мне узнать (не причиняя боли себе), тем больше я буду доволен.» «Хорошо, — сказал я, — мы поговорим о письме позже. А пока я буду читать дальше, не пропуская ни единого слова, если только вы меня не остановите». Что я и сделал. Клеменс внимательно слушал, не прерывая меня, только время от времени, особенно ближе к концу, выражал согласие, интерес или сочувствие легким движением или невнятным бормотанием; пока мы не дошли до последних слов, незаконченного предложения, наводящего на мысль о том, что могло бы произойти в один памятный день, если бы он не отвергал «ученика, которого любил Иисус». Этого я не читал, но положил письмо перед ним. «Это, — сказал я, — были его последние слова, самые последние».
Он прочитал их и отвернулся. Я подумал, и правильно сделал, что он сочувствовал мне. Но теперь я уверен, что он также молился за меня и за Скавра тоже. Некоторое время мы сидели молча. Я был первым, кто нарушил его, выразив свое сожаление по поводу того, что история сирофеникийской женщины привела Скавра к формированию, как мне казалось, неправильного представления о Христе. «Но, видите ли, — возразил Клеменс, — он восстал против этой неправильной концепции или был готов восстать против нее в самый последний момент. И я согласен с вами, что, если бы он подошел к этой истории с той подготовкой, которую дал вам Павел, он отнесся бы к ней так же, как и вы. Я уверен, что Христос никогда ни к кому не был жесток. Если Он действительно произнес эти кажущиеся жестокими слова этой скорбящей женщине, то Он был жесток на словах только для того, чтобы быть более добрым и полезным на деле. Он намеревался, чтобы это Евангелие было проповедано всему миру, хотя и ждал, что Отец научит Его времени и способу проповеди язычникам».
«Есть ли в Евангелии от Иоанна что-нибудь, — спросил я, — что напоминает эту историю?» «Там есть диалог, — ответил он, — между Христом и женщиной-самаритянкой, которая описана как живущая во грехе, точно так же, как вы предположили относительно сирофоникийца. И Христос упрекает ее, но с большой мягкостью, и, наконец, открывает Ей Себя как Мессию. Мне пришло в голову, что это один из многих случаев, когда Иоанн вмешивается, чтобы устранить недоразумение, которое могло быть вызвано каким-то отрывком из Евангелия от Марка, который Лука опускает.»
Затем он добавил: «Я поговорю с вами, если хотите, о письме, или Евангелии, или о чем-нибудь еще, если вы действительно этого желаете. Но если вы хотите побыть наедине со своими мыслями (чего вы вполне могли бы пожелать), я умоляю вас, не задерживайтесь дольше. Ты в долгу передо мной, познакомив меня с подлинным любителем истины, на которого снизошел Свет Мира, даже если ему, возможно, не дано увидеть весь день. Да обретет он покой!»
Теперь я был вполне готов остаться. «Согласны ли вы со Скавром, — сказал я, — что Иоанн в некоторых местах своего Евангелия ссылается на учение Эпиктета?» «Я уверен, — ответил Клеменс, — что Джон ссылается на доктрину стоиков и киников. В последние несколько лет Эпиктет был наиболее широко известен среди всех классов, богатых, бедных — да, и рабов тоже — как представитель доктрины киников. Так что, мне кажется, ваш друг, скорее всего, прав.» — Скавр, — сказал я, — упоминает самопознание и богопознание так, как если бы первое было привито Эпиктетом, а второе — Иоанном, в противоположность этому. Так ли это, по-вашему?» «Не совсем так, — сказал он, — но почти так. Все стоики, как вы знаете, придавали большое значение самопознанию. Эпиктет, возможно, больше, чем большинство, учит людей искать Бога внутри себя. У Луки также — единственного из евангелистов — есть предание такого рода: «Царствие Божие внутри вас». Иоанн, чувствуя, что это мешает многим искать Бога вне себя, сделал акцент на последнем. Иными словами, Иоанн перефразировал учение Христа об «Отце небесном» в такой форме, чтобы оно было более знакомо грекам, призывая их «познать Бога». Таким образом, Лука говорит, что Павел взял в качестве своего текста на Ареопаге надпись, посвященную НЕИЗВЕСТНОМУ БОГУ; и он пытался научить философов, что Бога можно «познать». Но ни Павел, ни Иоанн не стали бы отрицать, что самопознание, осознание наших собственных грехов и ощущение нашего собственного бремени необходимы, если мы хотим, чтобы наше бремя было облегчено, наши грехи прощены, а наши души, приведенные к свету славы познания Бога».
«А что касается «беспокойства» Христа, — сказал я, — трижды упомянутого в четвертом Евангелии, согласны ли вы со Скавром в том, что и там автор ссылается на Эпиктета?» «Действительно, да», — сказал он. «Я сделал это с первого момента, когда прочитал новое Евангелие. Человек рожден для неприятностей, как искры, летящие вверх. Мы рождены для того, чтобы неприятности возносили нас на небеса. Но душевные проблемы не означают смятение или помутнение души. Беда на поверхности, мир под ней, мир, который глубже, чем самая глубокая из глубин. В мире, говорит Спаситель, у нас будут скорби, а скорби приносят с собой неприятности. Но Он повелевает нам быть бодрыми среди всех наших бед и несмотря на них, потому что Он победил мир. Возможно, однако, Джон подчеркивает это учение о «неприятностях» не из враждебности к философии киников, а скорее из дружеского чувства к ней, как бы говоря: «Это ваше представление о том, что вы должны избегать «неприятностей», является слабым местом в вашем учении. Это имеет тенденцию опускать вас до уровня эпикурейцев. И это дает вам ложное и недостойное представление о Боге, который является нашим Отцом и который несет беды Своих детей».»
От этого мы перешли к другим вопросам, большинство из которых я опущу — подробности о четвертом Евангелии, о его авторстве и о точке зрения Скавра, что в нем история смешана с аллегорией. По некоторым из них он подумал, что Скавр, возможно, прав. Но он сомневался в возможности объяснить, как предположил Скавр, другой порядок, в котором евангелисты помещают очищение Храма. «Ибо, — сказал он, — мне кажется едва ли возможным, чтобы во времена от Тиберия до Траяна евангелист изменил порядок изложения такого события просто из — за его порядка в какой-то одной книге — потому что оно было помещено в том месте, которое язычники могли бы принять за начало (на самом деле это конец) еврейского евангелия». В то же время Клеменс признал, что среди христиан существовало поразительное расхождение во мнениях относительно периода проповеди Христа «и, — сказал он, — вместо того, чтобы цитировать заявления или ссылаться на исторические факты, они часто цитируют пророчества, или рассуждать, исходя из соответствия вещей. Все это очень неудовлетворительно.»
Впоследствии я убедился в этом на собственном опыте. Ибо, после того как я стал христианином, я обнаружил, что некоторые, даже несмотря на то, что они приняли Евангелие от Иоанна, утверждали, что Христос мог проповедовать только один год — потому что в книге Исайи содержатся слова «проповедовать год, благоприятный Господу»! С другой стороны, молодой Ириней, резко критикуя эту точку зрения, утверждал, что Христос, должно быть, проповедовал до своего сорокового или пятидесятого года! Как я уже говорил выше, я действительно слышал, как он поддерживал это необычное предположение, апеллируя к авторитету старейшин, которые видели Иоанна!
Поэтому Клеменс признал, что он не может быть уверен в порядке событий в Евангелии от Иоанна. Возможно, сказал он, что два события, упомянутые в разных частях Евангелия как происходящие на празднике или до него и, по-видимому, на разных праздниках или до них, действительно могли произойти на одном и том же празднике или до него. Среди нескольких деталей, в которых он соглашался со Скавром, одной из них было повествование о хождении по воде. По этому поводу он сказал, что, по словам Иоанна, хождение на самом деле было не по воде, точно так же, как город на самом деле находится «на море», когда говорят, что он расположен «на Эгейском море» или «на Адриатическом море». Он также согласился со Скавром относительно истории о том, как Петр нырнул в воду, чтобы прийти ко Христу, которая, по его мнению, могла бы объяснить историю Матфея, согласно которой Христос сначала ходил по воде, а затем Петр попытался пройти по ней навстречу Господу, но потерпел неудачу. И то, и другое, подумал он, может быть метафорическим.
Что касается того, что сказал Скавр относительно двусмысленности многих слов и фраз в четвертом Евангелии, Клеменс признал это. «Но, — сказал он, — я убежден, что автор использовал их таким образом не только для того, чтобы быть двусмысленным, подобно оракулу «Айо те, Эакида». Я не отрицаю, что он играет словами, но и Исайя тоже. Он также повторяет и варьирует фразы, но так же поступают все пророчества и псалмы. Точно так же он часто темен и непонятен. Но разве нет неясностей и у Эсхила, и у Пиндара, и в глубочайших мыслях Платона? И откуда они берутся? Конечно, не из желания быть двусмысленным, но из законного чувства великого поэта, побуждаемого использовать странный язык, а иногда и мрачный, который приходит ему в голову для выражения странных и мрачных мыслей. Так и с Джоном, по крайней мере, на мой взгляд. А что касается других частей, которые кажутся искусственными — как, например, когда он повторяет что — то дважды или трижды в виде рефрена, — я бы сказал точно так же, что поэт, даже когда он наиболее вдохновлен, следует правилам. Эсхил и Пиндар не нарушают законов греческого метра. Что ж, в еврейской традиции тоже есть свои правила, совершенно отличные от наших, и я верю, что Джон их соблюдает».
Затем он сослался на использование Джоном слова «логос». Скаурус описал Джона как ведущего своих читателей от логоса к пафосу. Клеменс признал, что это было бы правдой, если бы пафос означал привязанности и включал в себя, в частности, ту привязанность, которую мы называем «любовью». И он оправдал курс Иоанна. «Ибо, — сказал он, — если Логос связан с Богом так же, как слово связано с мыслью, не должны ли мы сказать, что «слово» должно включать в себя всякое выражение мысли и что совершенный Логос должен быть выражением совершенной мысли? И какая мысль может быть более совершенной, чем та, которую предлагает сам Скавр, в своем подобии магнита, притягивающего все вещи к себе и заставляющего каждый притягиваемый объект притягивать другие, так что многообразный мир становится единой гармонией? А что касается привязанностей, то что это, как не высший вид любви, как свидетельствует сам ваш друг, объединяющий людей в семьи, города, нации и предназначенный, в конце концов, объединить всех как граждан города Вселенной или детей в семье Божьей?»
Затем Клеменс добавил, без каких-либо вопросов с моей стороны, что он полностью согласен со Скаурусом в его чувстве, что чудеса или знамения Христа, какими бы правдивыми они ни были в буквальном смысле, не были бы столь убедительным доказательством Его величия, как сила Его Духа, способная вселять мир и могущество, да, и мудрость и гармония мышления проникли в умы тех, кто принял Его. «Я не хочу утверждать, — сказал он, — что все, кто принимает Христа, остаются непоколебимыми в Нем. Многие отпали из-за тонких искушений мира и плоти; некоторые из них подвергаются преследованиям и открытой жестокости дьявола. Но что касается последних, я отметил вот что. Сильные мужчины падали, хвастаясь: «Мы можем вынести любые пытки». Слабые женщины стойко стояли, признавая: «Мы ничего не можем сделать». Наша сила в Господе. Наш Спаситель будет твердо стоять за нас». Да, это было великим чудом — видеть, как рабы превращаются в дворян, крестьяне и клоуны — в ораторов, глупцы становятся мудрыми, а человекообразные звери, недостойные называться людьми — обезьяноподобные и волкоподобные существа — превращаются в граждан мира. царство Божье.
«И это напоминает мне о том, чем я особенно восхищался в вашем друге — проницательностью, с которой он проник в суть дела, заявив, что наша религия, на самом деле, вообще не религия (по крайней мере, не то, что авгуры или священники назвали бы религией), а всего лишь единение с личностью, Господь, Спаситель и Друг, который в нас и в ком мы есть, «самый настоящий помощник в беде». У нас нет системы жертвоприношений. Ибо Он — наша жертва, однажды зримо принесенная на кресте и приносящая Себя в жертву невидимо и постоянно в сердцах Своих верных учеников. У нас нет свода законов. Ибо Он — наш закон, однажды произнесенный Им Самим для ушей учеников в двух заповедях «Возлюби Бога» и «Возлюби ближнего своего», когда Он показал им, как сделать всех людей «ближними»; и теперь Он изрекает тот же закон нашим сердцам, каждое мгновение нашей жизни, вселяя в нас сильное желание делать то, что лучше для наших «соседей», и помогая нам видеть, что лучше, и, видя это, делать это».
Когда Клеменс сказал: «Он — наша жертва», я подумал о словах Павла: «Христос, наша Пасха, принесен в жертву за нас», и о «крови окропления», о которой писал Скавр. И это побудило меня спросить о другом предании, которое (как сказал мне Скавр) было записано только в четвертом Евангелии, о крови и воде, исходящих со стороны Христа.«Это, — сказал Клеменс, — был единственный отрывок в письме вашего друга, где я был сильно тронут и попросил вас прекратить чтение, чтобы мы могли поговорить об этом сразу. Его точка зрения была для меня новой. И все же, признаюсь, мне всегда было трудно объяснить, как автор мог призвать самого себя свидетельствовать о том, что он сам утверждал. Если Эмилий Скавр окажется прав, это мое затруднение будет устранено. Более того, я не могу не признать, что Иоанну или любому другому ученику солдаты, вероятно, помешали бы подойти к кресту достаточно близко, чтобы отличить воду от крови, текущей из Его бока. И все же для меня стало шоком поверить, что это конкретное повествование, которому я придаю большое значение, было основано на видении. Теперь шок несколько смягчился. Я размышлял над аргументами вашего друга. Он совершенно прав, говоря, что в послании Иоанна, которое можно назвать эпилогом к его Евангелию, слова «Он знает», выраженные в этой конкретной выразительной фразе, означали бы «Иисус знает». Значение здесь может быть тем же самым. Тем не менее, даже если это так, и даже если повествование описывает видение, я все равно должен быть уверен, как никогда, что это видение выражало настоящую вечную истину».
«Что вы подразумеваете, — спросил я, — под вечной истиной?» «Я имею в виду то, — ответил Клеменс, — что жертва Христа на кресте представляется мне предопределенной от вечности и предназначенной длиться вечно, как символ фундаментального закона Вселенной, того, что Скавр называет Законом магнита. Называйте это мечтой, если вам угодно. Тогда такова моя мечта. Но я действую в соответствии с ней, или пытаюсь действовать в соответствии с ней, как реальность. Отец отдает Свою жизнь людям, отдавая им Своего Сына. Жизнь, говорит Писание, это кровь. Некоторые из наших братьев не постеснялись бы сказать: «Бог отдает Свою кровь людям». Я бы скорее сказал, что Бог отдает Свою жизнь людям с того времени, когда человек был впервые сотворен — не только как Отец и Мать, но и как Слуга, служащий Своим слугам, ухаживающий за Своими детьми, «омывающий им ноги» (так сказать), как это делает медсестра, и как это сделал Христос. Есть две духовные реальности, или, если хотите, две метафоры, чтобы выразить эту духовную реальность. Первая заключается в том, что жизнь или кровь должны вливаться, подобно новой крови, в наши вены. Другая заключается в том, что в этой жизни, или жизненной крови, мы также должны омыться, чтобы родиться свыше. Я знаю, что вам и многим другим это покажется преувеличением или (как я слышал, это называется) «неприятным подобием». Но, на мой взгляд, эти протесты перевешиваются верой и чувствами множества простых набожных христиан, обладающих глубочайшим и чистейшим пониманием. Одна из них, женщина — самая вдохновенная из всех известных мне женщин, наделенная святой мудростью, — постоянно говорит о том, что омыла себя в крови распятого Христа; то же самое делают некоторые из наших самых вдохновенных поэтов. Вы говорили мне о «всепобеждающей любви Христа». Один из наших поэтов — человек, испытавший трудности и слишком хорошо знающий, что значит чувствовать себя покинутым Богом, — описывает это так в лице Христа:—
«Моя любовь неизменна»: Выше, чем высоты небесные, Глубже, чем глубины под землей, Свободный и верный, сильный, как смерть,”Не кажется ли вам, что эти слова идут от сердца? Разве они не являются реальностью сердца? И все же это метафоры. Что ж, этот же поэт говорит о «видении верой» «потока», питаемого кровоточащими ранами Христа. «Легко ли отбрасывать такие видения, или метафоры, или сердечные реальности? Говоря от себя, я не могу отказаться от этого сердечного факта — если можно так это назвать — потому что для меня это факт, независимо от того, виден ли он материальным или духовным взором. Некоторые могут подумать, что это духовно ложно. Для них это должно быть (по сути) ложью, даже если бы это было исторически верно. Для меня это правда.»
Он сдержался, а затем продолжил: «Не думай, дорогой брат и товарищ по поиску истины, что я ожидаю, что все остальные увидят истину в той же форме, в какой вижу ее я. Только я должен надеяться побудить их увидеть ту же истину в той или иной форме. Видишь вот эти слова, — и он взял свиток и показал их мне, — «Каждый мудрый человек — это выкуп за плохих». Они тебе о чем-нибудь напоминают?» «Да, — сказал я, — это похоже на изречение у Марка и Матфея: «Сын человеческий пришел отдать душу свою для выкупа за многих». Лука опускает эти слова». «Он делает», — сказал Клеменс. «У Луки есть «Я среди вас, как служащий». Иоанн объединяет эти два взгляда. Ибо сначала он представляет Иисуса опоясанным салфеткой, подобно слуге, наливающему воду в таз и омывающему ноги ученикам; а затем он представляет Его изливающим Свою кровь и воду за их души».
Затем Клеменс сказал мне, что слова «Каждый мудрый человек — выкуп за плохого» были написаны Филоном Александрийским, который, хотя и был евреем, также был философом, и он показал мне похожий отрывок у того же автора, о том, что хорошие, достойные и мудрые — это и то, и другое. врачи и выкупщики из каждого сообщества, в котором они существуют. Затем он взял книгу Пророка Иезекииля и прочитал мне видение о сухих костях в долине и о том, как они соединяются в живые тела, оживляемые дыханием Господа. Затем он обратился к греческой литературе, коснувшись старой аллегории Амфиона. чья музыка была настолько сладкой, что даже камни были вынуждены соединиться в единстве, возводя стены великого города.
«Должны ли мы ошибаться, — сказал Клеменс, — утверждая, что все эти метафоры (к которым можно добавить другие) из разных народов и литератур — о «гармонии», «служении», «выкупе», «крови» и «дыхании» — указывают на одну глубокую истина, не преувеличенная Филоном, что меньшие очищаются большими, и что большие предназначены пожертвовать своей независимостью и объединиться с меньшими, чтобы создать города и нации, которые являются большими семьями, ведущими людей к Отцовству Бога? Без сомнения, большее также очищается меньшим. Каждое сообщество создается и сплачивается благодаря всеобщему самопожертвованию. И это объединение подразумевает очищение всего, отсечение чрезмерных выступов, избавление от эгоистичных, изолирующих, приводящих к расколу качеств, чтобы каждая душа могла занять свое место в стене Города Согласия. Но все же, как правило, меньшие очищаются большими; самые эгоистичные — наименее эгоистичными; семьи — отцом и матерью; народы — их истинными князьями, священниками и пророками. Принц, священник, пророк, каждый в соответствии со своим даром, омывает ноги своим подчиненным и тратит свою жизнь на то, чтобы увеличить и облагородить их. Оглядываясь на наше детство, разве мы не осознаем это на собственном опыте? Как же тогда мы можем называть Бога Отцом и в то же время отказываться верить, что Он может быть таким же любящим, как отец-человек, и что дети Божьи могут быть очищены Самим Богом, отдающим Свою собственную кровь в крови Своего Сына в качестве выкупа за грешные души людей?»
Произнеся эти слова, он встал, протягивая руку; «Я позволил себе, — сказал он, — задержать вас слишком надолго, когда у вас много дел. Раз или два, намереваясь взять себя в руки, я снова срывался. Я не буду в третий раз. Только это слово, еще одно дополнительное слово. Поверьте мне, Эмилий Скавр был прав, сказав, что «религия христиан — это личность». Но ваш друг продолжал говорить «и ничего больше», я бы предпочел сказать то же самое по-другому. «Наша религия — это личность, и никак не меньше».»
Было очень поздно, но мне не хотелось прощаться. В течение последних двух или трех часов Клеменс каким — то странным образом настолько ассоциировался с моими мыслями о Скавре, что теперь я начал чувствовать, что, расставаясь со своим новым другом, я должен был бы расстаться со старым, чью живую сущность я, возможно, больше не увижу в Тускулуме и чью подобие, которое я оставлял в Никополисе. Но Клеменс не захотел возвращаться на свое место. Цитируя слова Скауруса с доброй улыбкой: «Требуется очень многое, — сказал он, — чтобы вы «устали от книг». «Возможно, мой старый друг не устал бы, — ответил я, — если бы у него был ты в качестве переводчика. Жаль, что его не было с нами сегодня вечером». «Я всегда буду думать о нем как о друге, — сказал Клеменс, — ради тебя, ради него самого и ради истины».
Затем он спросил меня, в котором часу я должен отплыть завтра, «или, скорее, — сказал он, — сегодня, потому что уже далеко за полночь». «Около полудня», — ответил я. «Задолго до полудня, — сказал он, — я должен быть на некотором расстоянии от Никополиса, чтобы навестить кое-кого из больных. Но я рассчитываю вернуться через лес, где мы впервые беседовали, как раз вовремя, чтобы увидеть ваше судно до того, как оно скроется за мысом. Значит, ты должен думать, что я снова желаю тебе на расстоянии того хорошего, чего я сейчас желаю тебе лицом к лицу». «Когда мы расставались в последний раз, — сказал я, когда мы пожали друг другу руки у открытой двери, — ты пожелал мне мира. Пожелай мне этого еще раз». «Пусть мир, — сказал он, — приумножится для тебя!» Затем, нежно притянув меня к себе, постояв мгновение, как будто не в силах говорить, «этот мир, — сказал он, — который превосходит понимание!»
Когда я вернулся к себе домой, меня ожидал посыльный с запиской от Марулла. Скавр был все еще жив, хотя и без сознания. Врачи считали возможным, хотя и маловероятным, что он может поправиться на короткое время. «Боюсь, — сказал Марулл, — что к тому времени, когда вы получите эти строки, моего дорогого покровителя уже не будет. Если вы хотите приехать в слабой надежде увидеть его, вам лучше прийти немедленно». Я был готов к этому, так что это никак не повлияло на мои приготовления. Они были почти завершены, за исключением написания прощальных писем друзьям в Никополисе.
Солнце уже поднялось высоко над горизонтом, когда я приступил к письму, которое приберег напоследок, — моему прощанию с Эпиктетом. Нескольким знакомым я писал довольно бегло. Я также не терялся в догадках, что сказать одному или двум более близким друзьям, чьей доброте я был обязан. Но все это время в моем сознании зрел скрытый тревожный вопрос о том, что я должен сказать человеку, которому я больше всего обязан. Должен ли я объяснить? Должен ли я признаться? Должен ли я проводить различие между тем, что я получил от него, за что я был его должником, и тем, что я не смог получить, чтобы я не мог называть себя должником? С какой целью? Что бы ни случилось в будущем, я никогда не перестану быть благодарным ему за то, что он поднял меня до более высокого понимания жизни, над уровнем Животного, и за то, что побудил меня следовать за Человеком и почитать его. Что, если бы мне был представлен новый идеал Человека? Делало ли это меня меньшим должником Эпиктета? Нет, разве это, возможно, не увеличило мой долг, потому что, если бы не он, я, возможно, не встал бы — если когда — нибудь будет доказано, что я встал — на путь, ведущий к более высокой и благородной цели?
Я писал, рвал, переписывал, исправлял, переправ-лял и снова переписывал. Во всех моих попытках не хватало прямоты, и все они заканчивались разрывом. Наконец я сказал: «Я постараюсь написать так, как написал бы сам мой Учитель». Это сделало мое письмо самым кратким. Объяснив свой внезапный отъезд и поблагодарив его за обучение, я написал: «Я ваш должник, — написал я, — и всегда им буду». Я чуть было не добавил: «Если я когда-нибудь овладею собой, я буду в долгу перед тобой». Но эти слова показались мне знакомыми. Затем я вспомнил нечто подобное в Послании к Филимону: «Я не говорю тебе, чем ты обязан мне, даже самому себе». «Могу ли я сказать со строгой эпиктетовской истиной, что я был обязан Эпиктету так же, как Филимон был обязан Павлу? Я переписал это так: «Если я когда-нибудь овладею собой, я буду в значительной мере обязан тебе». Недостатком этого было то, что оно было немного длиннее, но преимуществом было то, что оно было совершенно правдивым. Запечатав письмо, чтобы у меня не возникло соблазна снова его переделать, я прилег отдохнуть часа на два-три.
Незадолго до полудня мой слуга разбудил меня. Все было готово, и мы сразу же спустились на набережную. Помимо обычной суеты — моряки, рыбаки, торговцы, пассажиры в основном спешили — был какой-то спор (я не знаю о чем, но думаю, что это было среди рыбаков). Это добавило неразберихи. Ударов было нанесено немного, но недостатка в угрозах, ругательствах, непристойных шутках и непристойной брани не было. Когда я пробирался сквозь толпу, кто-то тронул меня за плечо. Это был мой друг-эпикуреец Апроний Руф, которого я в последний раз видел в маленькой деревушке Ликус, разбрасывающим орехи и инжир, чтобы школьники могли приготовить яичницу. Я заметил его минуту или две назад, когда он, развалившись в углу, наблюдал за ссорящейся толпой; но, будучи не в настроении выслушивать его шутки, я отвернулся в тщетной надежде, что он меня не увидит. Как только он поравнялся со мной, то начал в своей обычной манере: «Что привело тебя сюда в такой час, серьезнейший циник? Боюсь, что это юмор прогульщика. Ибо сейчас время лекции или, во всяком случае, не так давно прошло: а Эпиктет дает длинные уроки. И все же нет. Вы не прогульщик. Прогульщики не выглядят такими серьезными. Вы пришли сюда как философ, чтобы увидеть жизнь такой, какая она есть, и выставить себя еретиком. Вы переходите от книг к вещам; от идеалов к фактам. Хороший! А теперь начинайте учиться! Посмотрите на этих двуногих! Смотрите и слушайте! Наверху, в вашей классной комнате, они были «сынами Божьими», не так ли? Тогда посмотрите, как этот сын Божий бьет своего брата, сына Божьего, в глаз! Послушайте этих двух дочерей Божьих и их гармоничный антифон!»
Я был раздосадован, но позволил ему говорить дальше, поскольку это было лучшим средством освободиться от него без объяснений; а он, следуя вплотную за мной, продолжал сыпать мне на ухо своими шутками, пока, я полагаю, не разглядел мое лицо получше. Ибо он внезапно одернул себя, сказав: «Но, мой дорогой Силан, прости меня, если что-то действительно не так. Я уверен, ты не позволишь моей пустой болтовне причинить тебе боль. Твой слуга здесь с багажом. Боюсь, что из Никополиса тебя ждут плохие новости». Затем я вкратце объяснил.
Он был немного знаком со Скавром и сразу же искренне извинился. «Я был дураком, — сказал он, — что не заметил, что что-то не так. На самом деле я огорчен. И Скавр тоже! Этот славный старый солдат! Я часто слышал, как мой отец рассказывал о своей великолепной службе в Мезии. Что ж, Силан, есть гуманитарные науки, а также философия. Поверь мне, я чувствую то же, что и ты. Прощай! Прости меня так же искренне, как я осуждаю себя, — он пожал мне руку, а я ему. В душе он был хорошим парнем и погиб в Сирии смертью солдата — такой, которую одобрил бы Скавр и которую не смог бы осудить ни один циник.
Через несколько минут мы были за пределами порта, издалека видя (но не слыша) суету на набережной. Это не было неприятной сценой — сейчас. Еще несколько минут, и весь город предстал яркой картинкой в обрамлении полей. Вскоре Никополис удалялся и уменьшался в размерах. Позади поднимались холмы. Рамка становилась картиной, а Никополис — ее маленькой частью. Я расхаживал по палубе туда-сюда, прокручивая в уме все, что случилось со мной с тех пор, как я наблюдал те же самые сцены в обратном порядке по прибытии из Италии. Как мало дней назад по времени! Как много веков назад в мыслях и опыте!» Какие странные вещи, — воскликнул я, — какие удивительные вещи произошли со мной! Разве я не изменился?» Затем меня начало охватывать чувство нереальности происходящего. «Разве я, в конце концов, не тот же самый Силанус, приходящий в себя после сна? Были ли эти «странные вещи» реальными? Разве они не были просто картинками — картинками разума, фантазмами, грезами, от которых я, старый Силан, сейчас пробуждаюсь, чтобы обнаружить себя таким, каким я был в старые времена, когда впустую тратил время в Риме?»
Я оглянулся на Никополис, и теперь он был немногим больше деревушки, а набережная — точкой. Но он по-прежнему занимал большое место в моем сознании. Я говорил о «фантазмах» и «мечтах». Но я не мог думать о человеческой сцене в гавани как о «сне». Слишком уж похожими на жизнь были эти двуногие — шумные, грубые, мерзкие, непристойные! Как недостойно яркого и великолепного солнечного света, в котором купалось все сущее в этот момент полудня — все сущее на небе и на земле! Каким великолепным было все, кроме человека! Да, все, кроме человека! Руфус говорил в шутку, но разве он не говорил правду? Кем были те «сыны Божьи» на набережной? Конечно, конечно, они были «сынами из глины», простыми марионетками, с которыми можно поиграть и сломать! По сей день я не могу сказать, почему именно в этот момент меня так внезапно охватило столь сильное искушение. Но, поверьте мне, это произошло. Я пишу это так, как это произошло, чтобы другие могли воспрянуть духом, если с ними случится то же самое. Это был Божий способ обращения со мной, позволивший мне быть почти поверженным злом, чтобы Он мог поднять меня во благо.
Чувствуя приближение зла, я сначала пытался укрепить себя изречениями моего Учителя Эпиктета: «Смотри же, чтобы ты ничего не делал как зверь. Иначе ты потерял Человека. Ты не выполнил обещания Человека», и еще: «Человек — это существо, у которого нет ничего более суверенного, чем его воля. Все остальное подчинено ему». Затем я подумал о человеке, каким описывает его Псалмопевец, говоря Богу: «Ты все положил под ноги его… Да, и зверей полевых», и о том, как христиане расценивали это как означающее, что Человек должен восторжествовать над грехом.
Но против этих обнадеживающих мыслей восстали, во-первых, признания Эпиктета в том, что ему никогда не удавалось создать Человека такого типа или что-либо приближающееся к нему; а затем слова другого псалма: «Человек, пользующийся почетом, не имеет разума, но подобен зверям которые погибнут». Я страстно желал верить добрым Голосам, но правда, казалось, заставляла меня верить плохим Голосам. Хуже всего то, что всплыли воспоминания о моих собственных дурных поступках, словах и мыслях, начиная с детства, и они усилили Голоса зла. В тот момент я не мог вспомнить светлую и лучшую сторону своей собственной жизни. Я не мог напомнить себе, насколько человек в толпе может на мгновение отличаться от того же человека дома и на работе в повседневной жизни. Мне казалось, что я должен быть настороже и не надеяться вопреки фактам. Разве Главк не был прав, дразня меня «самообманом», который я называл «верой»? Разве это не был простой и очевидный факт, что Зверь был Господином над Человеком?
Снова и снова этот вопрос вставал передо мной, словно из уст Зверя, говорящего: «Разве я не твой Господь? Можешь ли ты честно отрицать это?» И в тот момент я не мог этого отрицать. Никогда еще я не чувствовал себя таким слабым, таким покинутым — покинутым всеми надеждами, которые в последнее время собирались вокруг меня, более безнадежными, чем если бы я никогда их не лелеял.
Но как раз в тот момент, когда я, казалось, коснулся дна самой глубокой глубины, я почувствовал близость помощи. Если я не мог верить в Добро, я, по крайней мере, мог восстать против Зла. Что, если Зверь будет Повелителем человечества? «По крайней мере, — воскликнул я, — есть те, кто не станет его рабами — Эпиктет, Скавр, мой отец, другие известные мне люди, множество неизвестных. Вместо того чтобы подчиняться Зверю, лучше быть на стороне побежденных — вместе с добрыми, достойными и благородными. Лучше, да, гораздо лучше быть на стороне Человека, раздавленного, растоптанного, уничтоженного!» Тогда меня охватило сильное желание, чтобы Человек, таким образом раздавленный и уничтоженный Зверем, в конце концов оказался не уничтоженным, ибо такой Человек, если только Он существовал, казался единственным подходящим объектом поклонения для человечества. Да, победитель или побежденный, Ему одному следовало поклоняться. «Кто есть у меня на небесах, кроме тебя? И нет никого на земле, кого бы я желал по сравнению с тобой, ты, ПОКИНУТЫЙ СЫН БОЖИЙ!»
Произнося эти слова, я вспомнил, где впервые произнес их — вон там, на холмах, когда размышлял о неприятностях Главка как раз перед тем, как встретил своего нового друга Клеменса. Это заставило меня вспомнить о нем и о его обещании подождать на холме, посмотреть, как исчезает мое судно, и «пожелать мне удачи». Я оглянулся через корму как раз вовремя, чтобы увидеть, как исчезает наша маленькая рощица. «Клеменс, — сказал я, — здесь. Клеменс молится за меня». С этими словами я вспомнил все, что он говорил о силе ОТРЕКШИХСЯ помогать тем, кто чувствовал себя «покинутым».; и о «кресте», как о настоящем престоле, на котором Сын человеческий царствует как настоящий царь и подчиняет все Себе. В тот момент я понял, насколько правдивы оба псалма: «Человек, находящийся в чести — как мир считает честью — подобен животным, которые погибают». Но «человек, пребывающий в чести — как Бог почитает честь, — возносится на трон страдания и царствует над теми, за кого Он страдает и кого Он искупает». Внезапное убеждение снизошло на меня, что здесь, наконец, я обрел свет, который проясняет все вещи, и я воскликнул из глубочайшей глубины своего существа: «Кто есть у меня на небесах, кроме тебя, о ты, покинутый, тот, кто НЕ ПОКИНУТ? И нет никого на земле, кого бы я желал по сравнению с тобой. Не медли больше, о мой помощник и мой Искупитель!»
Все это, для описания чего требуется время, произошло в мгновение ока, а затем со мной произошло нечто, что я не могу точно описать. Только я знаю, что это не было действием разума. И это не было видением. Это было больше похоже на чувство. Рука Господня, казалось, подняла меня и понесла к чему-то, что я считал Крестом. Затем мысль о Кресте ниспослала мне мысль о всепоглощающем потоке могучей любви и сострадания Бога, Отца сирот и Слуги ничтожнейшего из Его слуг, нисходящего на мою душу со стороны Спасителя и омывающего меня в Его очищающей крови, творящего меня заново в вечном Сыне. И вот, наконец, после стольких задержек, отказов и сопротивлений, добровольно выведенный пленником из-под власти тьмы, страха и греха, я был перенесен, как маленький ребенок, в радость семьи Божьей.
Когда я добрался до Тускула, Скавр лежал в могиле. Он умер в тот день, когда я покинул Никополис, около полудня. Я не смог обнаружить среди его бумаг никаких последних распоряжений или указаний на какие-либо пожелания, связанные с темой его последнего письма. Только я нашел бумагу с надписью «Для могилы Ермия». Ниже было написано крупными буквами «В МИРЕ». Я спросил Марулла, понял ли он это. Он сказал, что утром последнего дня своей активной и сознательной жизни старик отправился (с помощью Марулла, так как он был очень слаб) посмотреть гробницу, которую он воздвиг для Ермия в былые годы. Постояв некоторое время молча, он повторил вслух последние слова надписи: «На память». «Этого, — сказал он, — недостаточно». Затем, когда они шли домой, он сказал: «Ермию хотелось бы побыть В ПОКОЕ. Здесь есть место. Проследи, чтобы эти слова были добавлены». Я видел, что они были добавлены. Я также поместил их на собственную могилу Скавра.
Что касается остального, то в последующие годы — всего сорок пять — со мной не случилось ничего такого, что могло бы сильно заинтересовать моих читателей. Я стал солдатом. Многие братья осуждали меня за это. Но когда в Иллирии разразилась война, я почувствовал, что, хотя и христианин, я не имею права перестать быть римлянином или проливать свою кровь, если возникнет необходимость, для защиты мира в Империи. Делая это, я был рад думать, что исполнил последнее желание Скавра. Клеменс также поддержал меня.
От него я получил несколько писем, прежде чем отправился в Иллирию. Вскоре после этого он скончался в Коринфе, но не раньше, чем оказал Главку ту же услугу, что и мне. В его первом письме говорилось, что он увидел мое судно в полдень с холмов над Никополем и что он сдержал свое обещание «пожелать мне всего наилучшего». Он всегда называл меня братом; и ни один брат не мог бы быть более братолюбивым. Но, несомненно, он был чем-то большим. Павел посеял семя Евангелия в моем сердце, но именно дух Клеменса помог оживить и взрастить его. Он был моим отцом в вере.
И все же Скавр тоже был помощником — помощником на деле, даже когда противостоял на словах, — косвенно направляя меня к Граду Истины. Я читал Апологии христианской веры, написанные достойными людьми — Юстином, например, и другими. Но они не помогли мне приблизиться ко Христу так, как это сделал Скавр. Они были особыми защитниками своей религии, а иногда и великолепными манипуляторами словами и аргументами. Но то, что говорил Скавр, даже осуждая Евангелия, часто было настолько наполнено похвалой, восхищением, да, и любовью к характеру Спасителя, что это произвело на меня гораздо большее впечатление, чем доводы Иустина впоследствии, когда я познакомился с ними поближе. Более того, Скавр был таким любителем истины и так быстро и остро улавливал неправду, что, встречая его нападки на Евангелия, я чувствовал, что столкнулся с худшим. Я не сомневаюсь, что он обрел покой в одном из «многих особняков». Если я и не могу называть его своим отцом в вере, то, несомненно, он был добрейшим из отчимов, помог мне прийти к живой Истине, заставив меня полюбить всякую истину, и косвенно укрепил мои ноги на пути к Спасителю, не позволив мне идти слишком рано.
И ты тоже, добрый Эпиктет, правдолюбивый, проницательный Эпиктет — я не скажу «добрый Эпиктет», по крайней мере, не всегда добрый на словах, хотя всегда добрый сердцем, даже когда слова самые горькие — всегда ярый противник лжи, всегда ревностно относящийся к этому странному холодному аспекту об «Отце всего сущего», которому вы доверяли и стремились заставить нас довериться: что мне сказать о вас и как поблагодарить вас за помощь, которую вы мне оказали! Как часто в Риме и Тускуле, как часто на ночных дежурствах в Иллирии, Мезии и на Востоке я видел твое лицо, дорогой Учитель, таким, каким я видел его в последний раз в Никополисе, покидая тебя, не попрощавшись, несправедливо подглядывая за тобой через открытую дверь и обнаруживая тебя в акте нарушения правил вашей собственной философии, чувствуя беду, настоящую беду, для сильно обеспокоенного ученика! Эпиктет в беде, да, Эпиктет в беде, таким я буду помнить тебя до конца своих дней, таким, каким я видел тебя в тот момент, когда я меньше всего доверял твоему учению и больше всего любил тебя, когда ты отбросил завесу своей философии, чтобы показать мне свое настоящее человеческое сердце — моего «наставника», чтобы привести меня ко Христу.
КОНЕЦНа сайте используются Cookie потому, что редакция, между прочим, не дура, и всё сама понимает. И ещё на этом сайт есть Яндекс0метрика. Сайт для лиц старее 18 лет. Если что-то не устраивает — валите за периметр. Чтобы остаться на сайте, необходимо ПРОЧИТАТЬ ЭТО и согласиться. Ни чо из опубликованного на данном сайте не может быть расценено, воспринято, посчитано, и всякое такое подобное, как инструкция или типа там руководство к действию. Все совпадения случайны, все ситуации выдуманы. Мнение посетителей редакции ваще ни разу не интересно. По вопросам рекламы стучитесь в «аську».